論連山歸藏

周易正義第三論三代易名曰，案周禮太卜三易云，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易，杜子春云連山伏羲，歸藏黃帝，鄭玄易贊及易論云，夏曰連山，殷曰歸藏，周曰周易，鄭玄又釋云，連山者，象山之出云，連連不絕，歸藏者，萬物莫不歸藏于其中，周易者，言易道周普無所不備，鄭玄雖有此釋，更無所據之文，先儒因此遂為文質之義，皆煩而無用，今所不取，案世譜等群書，神農一曰連山氏，亦曰列山氏，黃帝一曰歸藏氏，既連山歸藏并是代號，則周易稱周，取岐陽地名，毛詩云周原無無是也，又文王作易之時，正在里，周德未與，猶是殷世也，故題擊別于殷，以此文王所演，故謂之周易，其猶周書周禮，題周以別余代，故易緯云。因代以題擊是也，先儒又兼取鄭說云，既指周代之名，亦是普遍之義，雖欲無所遐棄，亦恐未可盡通，其易題周，因代以稱周，是先儒更不別解，唯皇甫謐云，文王在里演六十四卦，著七八九六之爻，謂之周易，以此文王安周字，其系辭之文，連山歸藏無以言也，周禮太卜疏，趙商問今當從此說以不敢問，杜子春何由知之，答云，此數者非無明文，改之無據，故著子春說而已，近師皆以為夏殷周，鄭既為此說，故易贊云，夏曰連山殷曰歸藏，又注禮運云其書存者有歸藏，如是玉兆為夏，瓦兆為殷可知，是皆從近師之說也，按今歸藏坤開筮，帝堯降二女為舜妃，又見節卦云，殷王其國常毋谷，若然依子春說，歸藏黃帝得有帝堯及殷王之事者，蓋子春之意，宓戲黃帝造其名，夏殷因其名以作易，故鄭云，改之無據，是以皇甫謐記亦云，夏人因炎帝曰連山，殷人因黃帝回歸藏，雖炎炎與子春黃帝不同，是亦相因之義也，云名曰連山，似山內出氣也者，此連山易其卦以純艮為首，艮為山，山上山下是名連山，云氣出內于山，故名易為連山，歸藏者，萬物莫不歸而藏于其中者，此歸藏易以純坤為首，坤為地，故萬物莫不歸而藏于中，故名為歸藏也，鄭雖不解周易，若名周易者，連山歸藏皆不言地號，以義名易，則周非地號，以周易以純乾坤為首，乾為天，天能周幣于四時，故名易為周也，錫瑞案孔賈二疏不同，孔不從鄭，以為代號賈從鄭以為以義名，當以鄭說義名為是連山歸藏若是代號，不應夏殷襲羲黃帝之舊，且連山歸藏不名易，若是代號，必下加易字，乃可通，故鄭皆以義名，與連山首艮歸藏首坤正合，鄭以周易為周普，亦以義名，蓋本系辭傳易之為書也，周流六虛，孔疏以為無據，非也，桓譚新論曰，連山八萬言，歸藏四千三百言，不應夏易數倍于殷，疑皆出于依，連山劉炫偽作，北史明言之，歸藏雖出隋唐以前，亦非可信為古書，刪定六經，始于孔子，孔子以前，周易與連山歸藏并稱，猶魯之春秋，與晉之乘楚之杌并稱也，周易得孔子贊之而傳為經，連山歸藏不得孔子贊之而遂亡，猶魯之春秋，得孔子修之而傳為經，晉乘楚杌，不得孔子修之而遂亡也，孔子所不贊修者，學者可不措意，況是偽書，何足辨乎，連山歸藏之辭，絕不見于古書稱引，蓋止有占法而無文辭，故周易當孔子未贊之前，疑亦止有占而無文釋也。

論卦辭文王作爻辭周公作皆無明據當為孔子所作

周易正義第四論卦辭爻辭誰作曰，其周易系辭風有二說，一說所以卦辭爻辭并是文王所作知者，案系辭云，易之興也，其于中古乎，作易者其有憂患乎，又曰，易之興也，其當殷之末世周之盛德耶，當文王與紂之事耶，又乾鑿度云，垂皇策者犧，卦道演德者文，成命者孔，通卦驗又云，蒼牙通靈昌之成，孔演命明道經，準此諸文，伏羲制卦，文王系辭，孔子作十翼，易歷三圣，只謂此也，故史遷云，文王囚而演易，即是作易者其有憂患乎，鄭學之徒并依此說也，二以為驗爻辭多是文王后事，案升卦六四，王用亭于岐山，武王克殷之后，始追號文王為王，若爻辭是文王所制，不應云王用亨于岐山，又明夷六五，箕子之明夷，武王觀兵之后，箕子始被囚奴，文王不宜預言箕子明夷，又既濟九五，東鄰殺牛不如西鄰之礻龠祭，說者皆云，西鄰謂文王，東鄰謂紂，文王之時，紂尚南面，豈容自言己德，受福勝殷，又欲抗君之國，遂言東西相鄰而已，又左傳韓宣子囗魯見易象云，吾乃知周公之德，周公被流言之謗，亦得為憂患也，驗此諸說，以為卦辭文王，爻辭周公，馬融陸績等并同此說，今依而用之，所以只言三圣，不數周公者，以統子業幫故也，左傳正義曰，易系辭云，易之興也，其當殷之末世周之盛德耶，當文王與紂之事耶，鄭玄云，據此言以易是文王所作，斷可知矣，且使傳讖緯，皆言文王演易，演謂為其辭以演說之，易經必是文王作也，但易之爻辭有箕子之明夷利貞，又云，王用亨于岐山，又云，東鄰殺牛不知西鄰之礻龠祭，文王所作，爻下之意皆斥文王，若是文王作經，無容自伐其德，故先代大儒鄭眾賈逵或以為卦下之彖辭，文王所作，爻下之象辭，周公所作，雖復紛兌大久，無能決當是非，錫瑞案據孔疏之說，文王作卦爻辭，及文王作卦辭，周公爻辭，皆無明文可據，是非亦莫能決，今據西漢古義以斷，則二說皆非是，以卦辭為文王作者，但據系辭傳易之興也其于中古乎，下有是故履德之基也云云當文王與紂之事耶，是故其辭危云云，遂以為文王作卦辭，實則履德之其也云云，共引九卦，正是文王重卦之證，則其辭云云，當即六十四卦，非必別有卦辭，伏羲在未制文字之先，八卦止有點畫，文王在制文字之后，六十四卦必有文字，有文字即是辭，不必作卦辭而后為辭也，孔疏云，史傳讖緯皆言文王演易，今考之史傳，史記，但云文演三百八十四爻，不云作卦爻辭，讖緯云，卦道演德者文，則演易即演三百八十四爻之謂，不必為辭演說乃為演也，其云周公作爻辭者，但以箕子岐山東鄰等文，不當屬文王說，惠棟周易述，用趙寶說而小變之，以箕子為其子，又據禹貢冀州治梁及岐，爾雅梁山晉望也，因謂岐山亦冀州之望，夏都冀州，王用亨于岐山者為夏王，惠氏疏通爻辭，可以解鄭賈諸人之疑矣，然以爻辭為文王作，止是鄭學之義，以爻辭為周公作，亦始于鄭眾賈逵馬融諸人，乃東漢古文家異說，若西漢今文家說，皆不如是，史遷揚雄班固王充但云文王重卦，卦未嘗云作卦辭爻辭，當以卦爻之辭并屬孔子所作，蓋卦爻分畫于羲文，而卦爻之辭，皆出于孔子，如此則與易歷三圣之文不背，箕子岐山東鄰西鄰之類，自孔子言之，亦無妨，若以為文王作爻辭，既疑不應豫言，以為周公作爻辭，又與易歷三圣不合孔疏以為父統子業，殊屬強辭，韓宣囗魯，單文孤證未可依據，韓宣亦未明說周公作爻辭也，或疑左氏傳引筮辭，多在孔子之前，不得以卦辭爻辭為始于孔子，案占書傳會，前已言之，困學紀聞曰，八世之后，莫之與京，其田氏篡齊之后之言乎，公侯子孫，必復其始，其三卿分晉之后之言乎，皆非左氏之舊也，姚鼐以為畢萬筮仕晉一條，吳起增竄以媚魏者，然則懿氏卜妻敬仲云，有媯之后，將育于姜，亦陳氏得政之后，人所增竄，若是當時實事，未必齊人不忌敬仲，而更任用之，晉獻公筮嫁伯姬于秦，有為嬴敗姬，侄其從姑，死于高梁之占，叔孫穆子之生，有以讒入人，其名曰牛，卒以餒死之占，應驗如神，疑皆傳會，若是當時實事，獻公未必嫁女于秦，穆子末必用堅牛為政，左氏傳此等處皆不可據，說苑泄冶引易曰，君子居其室至可不慎乎，泄冶在孔子前，不應引系辭，此等明是后人攙入，左氏引易亦猶是也。

論易至孔子始著于是學士大夫尊信其書

王制樂正崇四術，立四教，順先王詩書禮樂以造士，春秋教以禮樂，冬夏教以詩書，文獻通考應氏曰，易雖用于卜筮，而精微之理，非初學所可語，春秋雖公其記載，而策書亦非民庶所得盡窺，故易象春秋，韓宣子囗魯始得見之，則諸國之教，未必盡備六者，錫瑞案此亦卦辭爻不出于文王周公之一證，若卦爻子辭，為文王周公作，則當如后世欽定御纂之書，頒之學官以教士子矣，而當時造士，止有禮樂詩書，則以易但有卦爻而無文辭，故不可與禮樂詩書并立為教，當時但以為卜筮之書而已，至孔子闡明其義理，推合于人事，于是易道乃著，史記孔子世家曰，孔子晚而喜易，序彖系象，說卦文方，讀易韋編三絕，曰假我數年，若是我于易則彬彬矣，孔子以詩書禮樂教弟子蓋三千馬，身通六藝者，七十有二人，蓋易與春秋，孔門惟高才弟子乃能傳之，于是學士大夫尊信其說，或論作易之大旨，或說學易之大用，或援易以明理，或引易以決事，而其教遂大明，如荀子大略篇曰，善為易者不占，此以當時之用易者，專為占卜，不知天地消長，人事得失，無不可以易理推測，故云善易不占，以挽其失，又曰，易之咸，見夫婦之道，不可不正也，君臣父子之本也，咸感也，以高下下，以男下女，柔上而剛下，聘士之義，親迎之道，重始也，此本象傳序卦之旨而引申之，非相篇曰，好其實，不恤其文，是以終身不史埤污庸俗，故易曰括囊無咎無譽，腐儒之謂也，此為當日石隱者流，如沮溺丈人，匿跡銷聲，介之推所謂身將隱，焉用文之，究非中道，大略篇又曰，復自道，何其咎，以為能變也，呂覽務本篇引而申之曰，以言本無異，則動卒有喜，荀子言變，呂覽言動，皆取復卦剛反之義，呂覽應同篇曰，平地注水水流濕，均薪施火火就燥，闡發經義，簡明不支，慎大覽篇引易履虎尾終吉，可證今本之誤，召類篇引史默說渙群之義曰，渙者賢也，群者眾也，元者吉之始也，渙其群元吉者，其佐多賢也，可證注疏以渙為渙散之非，元吉與大吉異，元吉以德言，大吉以時言，象曰，大哉乾元，萬物資始，文言曰，乾元者，始而亨者也，故曰，元吉者，吉之始，亦可證舊解元吉為大吉之失，周末諸子引易，具有精義如此，史記載蔡澤言亢龍之義，上而不能下，信而不能決，往而不能自返，國策載春申君言狐濡其尾之義，始之易，終之難，皆引易文以決時事，其說之精亦可以補周末諸子之遺也。