[疏]正義曰：邇，近也。言易之變化，在於邇近之處，則寧靜而得正。謂變化之道，於其近處，物各靜而得正，不煩亂邪僻也。遠尚不御，近則不御可知；近既靜正，則遠亦靜正，互文也。

以言乎天地之間，則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。專，專一也。直，剛正也。

[疏]正義曰：“以言乎天地之間，則備矣”者，變通之道，遍滿天地之內(nèi)，是則備矣。“夫乾其靜也專，其動也直，是以大生焉”者，上《經(jīng)》既論易道資陰陽而成，故此《經(jīng)》明乾，復(fù)兼明坤也。乾是純陽，德能普備，無所偏主，唯專一而已。若氣不發(fā)動，則靜而專一，故云“其靜也專”。若其運轉(zhuǎn)，則四時不忒，寒暑無差，則而得正，故云“其動也直”。以其動靜如此，故能大生焉。

夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。翕，斂也。止則翕斂其氣，動則關(guān)開以生物也。乾統(tǒng)天首物，為變化之元，通乎形外者也。坤則順以承陽，功盡於已，用止乎形者也。故乾以專直言乎其材，坤以翕辟言乎其形。

[疏]正義曰：此《經(jīng)》明坤之德也。坤是陰柔，閉藏翕斂，故“其靜也翕”；動則開生萬物，故“其動也辟”。以其如此，故能廣生於物焉。天體高遠，故乾云“大生”；地體廣博，故坤云“廣生”。對則乾為物始，坤為物生，散則始亦為生，故總云生也。

廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。《易》之所載配此四義。

[疏]正義曰：“廣大配天地”者，此《經(jīng)》申明易之德，以易道廣大，配合天地，大以配天，廣以配地。“變通配四時”者，四時變通，易理亦能變通，故云“變通配四時”也。“陰陽之義配日月，易簡之善配至德”者，案初章論乾坤易簡，可久可大，配至極微妙之德也。然《易》初章易為賢人之德，簡為賢人之業(yè)，今總云“至德”者，對則德業(yè)別，散則業(yè)由德而來，俱為德也。

子曰：“易其至矣乎？夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。窮理入神，其德崇也。兼濟萬物，其業(yè)廣也。

[疏]正義曰：“子曰易其至矣乎”者，更美易之至極，是語之別端，故言“子曰”。“夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)”者，言易道至極，圣人用之，增崇其德，廣大其業(yè)，故云“崇德而廣業(yè)也”。

知崇禮卑，知以崇為貴，禮以卑為用。

[疏]正義曰：易兼知之與禮，故此明知禮之用。知者通利萬物，象天陽無不覆，以崇為貴也。禮者卑敬於物象，地柔而在下，故以卑為用也。

崇效天，卑法地。極知之崇，象天高而統(tǒng)物；備禮之用，象地廣而載物也。

[疏]正義曰：知既崇高，故效天；禮以卑退，故法地也。

天地設(shè)位，而易行乎其中矣。天地者，易之門戶，而易之為義，兼周萬物，故曰“行乎其中矣”。

[疏]正義曰：天地陳設(shè)於位，謂知之與禮，而效法天地也。“而易行乎其中矣”者，變易之道，行乎知禮之中。言知禮與易而并行也。若以實象言之，天在上，地在下，是天地設(shè)位；天地之間，萬物變化，是易行乎天地之中也。

成性存存，道義之門。物之存成，由乎道義也。

[疏]正義曰：此明易道既在天地之中，能成其萬物之性，使物生不失其性，存其萬物之存，使物得其存成也。性，謂稟其始也。存，謂保其終也。道，謂開通也。義，謂得其宜也。既能成性存存，則物之開通，物之得宜，從此易而來，故云“道義之門”，謂易與道義為門戶也。

[疏]正義曰：“圣人有以”至“如蘭”，此第六章也。上章既明易道變化，神理不測，圣人法之，所以配於天地，道義從易而生；此章又明圣人擬議易象，以贊成變化。又明人擬議之事，先慎其身，在於慎言語，同心行，動舉措，守謙退，勿驕盈，保靜密，勿貪非位，凡有七事。是行之於急者，故引七卦之議，以證成之。

圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，乾剛坤柔，各有其體，故曰“擬諸形容”。

[疏]正義曰：“圣人有以見天下之賾”者，賾謂幽深難見，圣人有其神妙，以能見天下深賾之至理也。“而擬諸其形容”者，以此深賾之理，擬度諸物形容也。見此剛理，則擬諸乾之形容；見此柔理，則擬諸坤之形容也。“象其物宜”者，圣人又法象其物之所宜。若象陽物，宜於剛也；若象陰物，宜於柔也，是各象其物之所宜。六十四卦，皆擬諸形容，象其物宜也。若泰卦比擬泰之形容，象其泰之物宜；若否卦則比擬否之形容，象其否之物宜也。舉此而言，諸卦可知也。

是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，典禮，適時之所用。

[疏]正義曰：“是故謂之象”者，以是之故，謂之象也，謂六十四卦是也，故前章云卦者言乎象者也。此以上結(jié)成卦象之義也。“圣人有以見天下之動”者，謂圣人有其微妙，以見天下萬物之動也。“而觀其會通，以行其典禮”者，既知萬物以此變動，觀看其物之會合變通，當此會通之時，以施行其典法禮儀也。

系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。《易》之為書，不可遠也。惡之則逆於順，錯之則乖於理。

[疏]正義曰：“系辭焉以斷其吉兇”者，既觀其會通而行其典禮，以定爻之通變，而有三百八十四爻。於此爻下系屬文辭，以斷定其吉兇。若會通典禮得則為吉，若會通典禮失則為兇也。“是故謂之爻”者，以是之故，議此會通之事而為爻也。夫爻者效也，效諸物之通變，故上章云“爻者，言乎變者也”。自此巳上，結(jié)爻義也。“言天下之至賾，而不可惡也”者，此覆說前文“見天下之賾”，卦象義也。謂圣人於天下至賾之理，必重慎明之，不可鄙賤輕惡也。若鄙賤輕惡，不存意明之，則逆於順道也。“言天下之至動，而不可亂”者，覆說上圣人“見天下之至動”，爻之義也。謂天下至賾變動之理，論說之時，明不可錯亂也。若錯亂，則乖違正理也。若以文勢上下言之，宜云“至動而不可亂也”。

擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。擬議以動，則盡變化之道。

[疏]正義曰：“擬之而后言”者，覆說上“天下之至賾不可惡也”，圣人欲言之時，必擬度之而后言也。“議之而后動”者，覆說上“天下之至動不可亂也”，謂欲動之時，必議論之而后動也。“擬議以成其變化”者，言則先擬也，動則先議也，則能成盡其變化之道也。

“鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之”。鶴鳴則子和，脩誠則物應(yīng)，我有好爵，與物散之，物亦以善應(yīng)也。明擬議之道，繼以斯義者，誠以吉兇失得存乎無所動。同乎道者，道亦得之；同乎失者，失亦違之。莫不以同相順，以類相應(yīng)。動之斯來，緩之斯至。鶴鳴于陰，氣同則和。出言戶庭，千里或應(yīng)。出言猶然，況其大者乎；千里或應(yīng)，況其邇者乎。故夫憂悔吝者，存乎纖介；定失得者，慎於樞機。是以君子擬議以動，慎其微也。

[疏]正義曰：“鳴鶴在陰”者，上既明擬議而動，若擬議於善，則善來應(yīng)之；若擬於惡，則惡亦隨之。故引鳴鶴在陰，取同類相應(yīng)以證之。此引《中孚》九二爻辭也。鳴鶴在幽陰之處，雖在幽陰而鳴，其子則在遠而和之，以其同類相感召故也。“我有好爵”者，言我有美好之爵，而在我身。“吾與爾靡之”者，言我雖有好爵，不自獨有，吾與汝外物共靡散之。謂我既有好爵，能靡散以施於物，物則有感我之恩，亦來歸從於我。是善往則善者來，皆證明擬議之事。我擬議於善以及物，物亦以善而應(yīng)我也。

子曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎；居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機，制動之主。

[疏]“子曰君子”至“樞機”。正義曰：“子曰君子居其室”者，既引《易》辭，前語巳絕，故言“子曰”。“況其邇者乎”者，出其言善遠尚應(yīng)之，則近應(yīng)可知，故曰“況其邇者乎”。此證明擬議而動之事。言身有善惡，無問遠近皆應(yīng)之也。“言行，君子之樞機”者，樞謂戶樞，機謂弩牙。言戶樞之轉(zhuǎn)，或明或闇；弩牙之發(fā)，或中或否，猶言行之動，從身而發(fā)，以及於物，或是或非也。

樞機之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？”“同人先號咷而后笑”。子曰：“君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金。”同人終獲后笑者，以有同心之應(yīng)也。夫所況同者，豈系乎一方哉！君子出處默語，不違其中，則其跡雖異，道同則應(yīng)。

[疏]正義曰：“言行，君子之所以動天地”者，言行雖初在於身，其善惡積而不已，所感動天地，豈可不慎乎？“同人先號咷而后笑”者，證擬議而動，則同類相應(yīng)。以同人初未和同，故先號咷；后得同類，故后笑也。“子曰君子之道”者，各引《易》之后，其文勢已絕，故言“子曰”。“或出或處，或默或語”者，言同類相應(yīng)，本在於心，不必共同一事。或此物而出，或彼物而處；或此物而默，或彼物而語，出處默語，其時雖異，其感應(yīng)之事，其意則同，或處應(yīng)於出，或默應(yīng)於語。“二人同心，其利斷金”者，二人若同齊其心，其纖利能斷截於金。金是堅剛之物，能斷而截之，盛言利之甚也。此謂二人心行同也。

同心之言，其臭如蘭。

[疏]正義曰：言二人同齊其心，吐發(fā)言語，氤氳臭氣，香馥如蘭也。此謂二人言同也。

[疏]正義曰：“初六藉用”至“盜之招也”，此第七章也。此章欲求外物來應(yīng)，必須擬議謹慎，則外物來應(yīng)之。故引“藉用白茅無咎”之事，以證謹慎之理。

“初六：藉用白茅，無咎”。子曰：“茍錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無所失矣。”

[疏]正義曰：此“藉用白茅”，《大過》初六爻辭也。“子曰：茍錯諸地而可矣”者，茍，且也；錯，置也。凡薦獻之物，且置於地，其理可矣。言今乃謹慎，薦藉此物而用絜白之茅，可置於地。“藉之用茅，何咎之有”者，何愆咎之有，是謹慎之至也。

“勞謙，君子有終，吉。”子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。

[疏]正義曰：“勞謙君子有終吉”者，欲求外物來應(yīng)，非唯謹慎，又須謙以下人。故引《謙》卦九三爻辭以證之也。“子曰勞而不伐”者，以引卦之后，故言“子曰”。“勞而不伐”者，雖謙退疲勞，而不自伐其善也。“有功而不德，厚之至”者，雖有其功，而不自以為恩德，是篤厚之至極。“語以其功下人”者，言《易》之所言者，語說其《謙》卦九三，能以其有功卑下於人者也。

德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。”

[疏]正義曰：“德言盛，禮言恭”者，謂德以盛為本，禮以恭為主：德貴盛新，禮尚恭敬，故曰“德言盛，禮言恭”。“謙也者，致恭以存其位”者，言謙退致其恭敬，以存其位者也。言由恭德，保其祿位也。

“亢龍有悔。”子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下，位而無輔，是以動而有悔也。”

[疏]正義曰：“亢龍有悔”者，上既以謙德保位，此明無謙則有悔。故引《乾》之上九“亢龍有悔”，證驕亢不謙也。

“不出戶庭，無咎”子曰：“亂之所生也，則言語以為階。”

[疏]正義曰：“不出戶庭，無咎”者，又明擬議之道，非但謙而不驕，又當謹慎周密，故引《節(jié)》之初九周密之事以明之。“子曰：亂之所生，則言語以為階”者，階謂梯也。言亂之所生，則由言語以為亂之階梯也。

君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。

[疏]正義曰：“君不密則失臣”者，臣既盡忠，不避危難，為君謀事，君不慎密乃彰露臣之所為，使在下聞之，眾共嫉怒，害此臣而殺之，是失臣也。“臣不密則失身”者，言臣之言行，既有虧失，則失身也。“幾事不密則害成”者，幾謂幾微之事，當須密慎，預(yù)防禍害。若其不密而漏泄，禍害交起，是害成也。“是以君子慎密而不出”者，於易言之，是身慎密不出戶庭，於此義言之，亦謂不妄出言語也。

子曰：“作《易》者，其知盜乎？言盜亦乘釁而至也。

[疏]正義曰：此結(jié)上不密失身之事，事若不密，人則乘此機危而害之，猶若財之不密，盜則乘此機危而竊之。易者，愛惡相攻，遠近相取，盛衰相變，若此爻有釁隙衰弱，則彼爻乘變而奪之。故云：“作《易》者，其知盜乎？”

《易》曰：‘負且乘，致寇至。’負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。

[疏]“《易》曰”至“誨淫”。○正義曰：“《易》曰：負且乘，致寇至”者，此又明擬議之道，當量身而行，不可以小處大，以賤貪貴，故引《解》卦六三以明之也。“負也者，小人之事也”，負者，擔負於物，合是小人所為也。“乘也者，君子之器”者，言乘車者，君子之器物。言君子合乘車。今應(yīng)負之人而乘車，是小人乘君子之器也，則盜竊之人，思欲奪之矣。“上慢下暴，盜思伐之矣”者，小人居上位必驕慢，而在下必暴虐。為政如此，大盜思欲伐之矣。“慢藏誨盜，冶容誨淫”者，若慢藏財物，守掌不謹，則教誨於盜者，使來取此物；女子妖冶其容，身不精愨，是教誨淫者，使來淫巳也。以此小人而居貴位，驕矜而不謹慎，而致寇至也。