震下兌上。隨：元亨，利貞，無咎。

[疏]“隨元亨利貞無咎”。○正義曰：“元亨”者，於相隨之世，必大得亨通。若其不大亨通，則無以相隨，逆於時也。“利貞”者，相隨之體，須利在得正。隨而不正，則邪僻之道，必須利貞也?！盁o咎”者，有此四德、乃無咎。以茍相從，涉於朋黨，故必須四德乃無咎也。凡卦有四德者，或其卦當時之義，即有四德，如乾、坤、屯、臨、無妄，此五卦之時，即能四德備具。其隨卦以惡相隨，則不可也。有此四德乃無咎，無此四德則有咎也。與前五卦其義稍別。其《革卦》“巳日乃孚有四德”，若不“巳日乃孚”，則無四德，與乾、坤、屯、臨、無妄、隨其義又別。若當卦之時，其卦雖美，未有四德。若行此美，方得在后始致四德者，於卦則不言其德也。若謙、泰及復之等，德義既美，行之不巳，久必致此四德。但當初之時，其德未具，故卦不顯四德也。其諸卦之三德巳下，其義大略亦然也。

《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！震剛而兌柔也，以剛下柔動而之說，乃得隨也。為隨而不大通，逆於時也。相隨而不為利，正災之道也。故大通利貞，乃得無咎也。為隨而令大通利貞，得於時也。得時則天下隨之矣。隨之所施，唯在於時也。時異而不隨，否之道也，故“隨時之義大矣哉”！

[疏]“彖曰”至“大矣哉”?！鹫x曰：“隨剛來而下柔，動而說，隨”者，此釋隨卦之義。所以致此隨者，由剛來而下柔?！皠偂敝^震也，柔謂兌也。震處兌下，是剛來下柔。震動而兌說，既能下人，動則喜說，所以物皆隨從也?！按蠛嘭憻o咎而天下隨時”者，以有大亨貞正，無有咎害，而天下隨之，以正道相隨，故隨之者廣。若不以“大亨貞無咎”，而以邪僻相隨，則天下不從也?！半S時之義大矣哉”，若以“元亨利貞”，則天下隨從，即隨之義意廣大矣哉，謂隨之初始，其道未弘，終久義意而美大者。特云“隨時”者，謂隨其時節之義，謂此時宜行“元亨利貞”，故云“隨時”也。○注“震剛而兌”至“大矣哉”！○正義曰：為隨而不大通，逆於時也。物既相隨之時，若王者不以廣大開通，使物閉塞，是違逆於隨從之時也。“相隨而不為利，正災之道”者，凡物之相隨，多曲相朋附，不能利益於物，守其正直，此則小人之道長，災禍及之，故云“災之道”也?！半S之所施，唯在於時”者，釋“隨時”之義，言隨時施設，唯在於得時。若能大通利貞，是得時也。若不能大通利貞，是失時也?！皶r異而不隨，否之道”者，凡所遇之時，體無恒定，或值不動之時，或值相隨之時，舊來恒往，今須隨從。時既殊異於前，而不使物相隨，則是否塞之道，當須可隨則隨，逐時而用，所利則大，故云“隨時之義大矣哉”！

《象》曰：澤中有雷，隨，君子以鄉晦入宴息。澤中有雷，“動說”之象也。物皆說隨，可以無為，不勞明鑒。故君子“向晦入宴息”也。

[疏]“象曰”至“宴息”?！鹫x曰：《說卦》云：“動萬物者莫疾乎雷，……說萬物者莫說乎澤。故《注》云：“澤中有雷，動說之象也。”“君子以鄉晦入宴息”者，明物皆說豫相隨，不勞明鑒，故君子象之。鄭玄云：“晦，宴也。猶人君既夕之后，入於宴寢而止息。”

初九：官有渝，貞吉。出門交有功。居隨之始，上無其應，無所偏系，動能隨時，意無所主者也。隨不以欲，以欲隨宜者也。故官有渝變，隨不失正也。出門無違，何所失哉！

[疏]“初九”至“有功”。○正義曰：“官有渝”者，官謂執掌之職。人心執掌，與官同稱，故人心所主，謂之“官渝變”也。此初九既無其應，無所偏系，可隨則隨，是所執之志有能渝變也。唯正是從，故“貞吉”也?！俺鲩T交有功”者，所隨不以私欲，故見善則往隨之，以此出門，交獲其功?！鹱ⅰ熬与S之始”至“何所失哉”。○正義曰：言“隨不以欲，以欲隨宜”者，若有其應，則有私欲，以無偏應，是所隨之事不以私欲，有正則從，是以欲隨其所宜也。

《象》曰：“官有渝”，從正吉也?！俺鲩T交有功”，不失也。

[疏]正義曰：“官有渝從正吉”者，釋“官有渝”之義。所執官守正，能隨時渝變，以見貞正則往隨從，故云“從正吉”?！俺鲩T交有功不失”者，釋“交有功”之義。以所隨之處，不失正道，故出門即有功也。

六二：系小子，失丈夫。陰之為物，以處隨世，不能獨立，必有系也。居隨之時，體於柔弱，而以乘夫剛動，豈能秉志違於所近？隨此失彼，弗能兼與。五處已上，初處已下，故曰“系小子，失丈夫”也。

[疏]“六二”至“失丈夫”。○正義曰：“小子”謂初九也?！罢煞颉敝^九五也。初九處卑，故稱“小子”。五居尊位，故稱“丈夫”。六二既是陰柔，不能獨立所處，必近系屬初九，故云“系小子”。既屬初九，則不得往應於五，故云“失丈夫”也。

《象》曰：“系小子”，弗兼與也。

[疏]正義曰：釋“系小子”之意。既隨此初九，則失彼九五丈夫，是不能兩處兼有，故云“弗兼與”也。

六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。陰之為物，以處隨世，不能獨立，必有系也。雖體下卦，二巳據初，將何所附？故舍初系四，志在“丈夫”。四俱無應，亦欲於巳隨之，則得其所求矣，故曰“隨有求得”也。應非其正，以系於人，何可以妄曰“利居貞”也？初處己下，四處已上，故曰“系丈夫，失小子”也。

[疏]“六三系丈夫”至“利居貞”?！鹫x曰：六三陰柔，近於九四，是系於“丈夫”也。初九既被六二之所據，六三不可復往從之，是“失小子”也?！半S有求得”者，三從往隨於四，四亦更無他應。己往隨於四，四不能逆己，是三之所隨，有求而皆得也。“利居貞”者，己非其正，以系於人，不可妄動，唯利在俱處守正，故云“利居貞也”。○注“四俱無應”至“小子也”?！鹫x曰：“四俱無應”者，三既無應，四亦無應，是四與三俱無應也。此六二、六三因陰陽之象，假丈夫、小子以明人事，馀無義也。

《象》曰：“系丈夫”，志舍下也?！跋隆敝^初也。

[疏]正義曰：釋“系丈夫”之義。六三既系九四之“丈夫”，志意則舍下之初九也。

九四：隨有獲，貞兇。有孚在道以明，何咎？處說之初，下據二陰，三求系己，不距則獲，故曰“隨有獲”也。居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，違正者也，故曰“貞兇”。體剛居說而得民心，能幹其事，而成其功者也。雖為常義，志在濟物，心有公誠，著信在道以明其功，何咎之有？

[疏]“九四”至“餌咎”?！鹫x曰：“隨有獲”者，處說之初，下據二陰，三求系己，不距則獲，故曰“隨有獲”也?！柏憙础闭撸屿冻嫉?，履非其位，以擅其民，失其臣道，違其正理，故“貞兇”也?！坝墟谠诘酪悦?，何咎”者，體剛居說而得民心，雖違常義，志在濟物，心存公誠，著信在於正道，有功以明，更有何咎？故云“有孚在道以明，何咎”也。

《象》曰：“隨有獲”，其義兇也?！坝墟谠诘馈?，明功也。

[疏]正義曰：“隨有獲其義兇”者，釋“隨有獲貞兇”之意。九四既有六三、六二，獲得九五之民，為臣而擅君之民，失於臣義，是以宜其兇也?！坝墟谠诘烂鞴Α闭?，釋“以明何咎”之義。既能著信在于正道，是明立其功，故無咎也。

九五：孚于嘉，吉。履正居中，而處隨世，盡“隨時”之宜，得物之誠，故“嘉吉”也。

[疏]正義曰：嘉，善也。履中居正，而處隨世，盡隨時之義，得物之誠信，故獲美善之吉也。

《象》曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。

上六：拘系之乃從。維之。王用亨于西山。隨之為體，陰順陽者也。最處上極，不從者也。隨道巳成，而特不從，故“拘系之乃從”也?！奥释林疄I，莫非王臣”，而為不從，王之所討也，故“維之王用亨于西山”也。兌為西方，山者，途之險隔也。處西方而為不從，故王用通于西山。

[疏]“《象》曰”至“于西山”?！鹫x曰：最處上極，是不隨從者也。隨道巳成而特不從，故須拘系之，乃始從也?！熬S之王用亨于西山”者，若欲維系此上六，王者必須用兵，通于西山險難之處，乃得拘系也。山謂險阻，兌處西方，故謂“西山”。令有不從，必須維系，此乃王者必須用兵通於險阻之道，非是意在好刑，故曰：“王用亨于西山?！?

《象》曰：“拘系之”，上窮也。處于上極，故窮也。

[疏]正義曰：釋“拘系”之義。所以須拘系者，以其在上而窮極，不肯隨從故也。

巽下艮上。蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

[疏]“蠱元亨”至“后甲三日”?！鹫x曰：蠱者事也。有事營為，則大得亨通。有為之時，利在拯難，故“利涉大川”也?！跋燃兹眨蠹兹铡闭?，甲者創制之令，既在有為之時，不可因仍舊令。今用創制之令以治於人，人若犯者，未可即加刑罰，以民未習，故先此宣令之前三日，殷勤而語之，又如此宣令之后三日，更丁寧而語之，其人不從，乃加刑罰也。其褚氏、何氏、周氏等并同鄭義，以為“甲”者造作新令之日，甲前三日，取改過自新，故用辛也。甲后三日，取丁寧之義，故用丁也。今案輔嗣《注》，“甲者，創制之令”，不云創制之日。又《巽卦》九五“先庚三日，后庚三日”，輔嗣《注》：“申命令謂之庚”。輔嗣又云：“甲、庚皆申命之謂”。則輔嗣不以甲為創制之日，而諸儒不顧輔嗣《注》旨，妄作異端，非也。

《彖》曰：蠱，剛上而柔下，上剛可以斷制，下柔可以施令。巽而止。蠱。既巽又止，不競爭也。有事而無競爭之患，故可以有為也。

[疏]“《彖》曰”至“止蠱”。○正義曰：“剛上而柔下，巽而止蠱”者，此釋蠱卦之名，并明稱蠱之義也。以上剛能制斷，下柔能施令，巽順止靜，故可以有為也。褚氏云：“蠱者惑也。物既惑亂，終致損壞，當須有事也，有為治理也。故《序卦》云：‘蠱者事也?！敝^物蠱必有事，非謂訓蠱為事義當然也。

蠱，元亨而天下治也。有為而大亨，非天下治而何也？

[疏]正義曰：釋“元亨”之義。以有為而得“元亨”，是天下治理也。

“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，終則有始，天行也。蠱者有事而待能之時也?？梢杂袨椋湓诖藭r矣。物巳說隨，則待夫作制以定其事也。進德修業，往則亨矣。故“元亨，利涉大川”也。甲者，創制之令也。創制不可責之以舊，故先之三日，后之三日，使令治而后乃誅也。因事申令，終則復始，若天之行用四時也。

[疏]正義曰：“利涉大川，往有事也”者，釋“利涉大川”也。蠱者有為之時，拔拯危難，往當有事，故“利涉大川”。此則假外象以喻危難也。“先甲三日，后甲三日，終則有始天行”者，釋“先甲三日，后甲三日”之義也。民之犯令，告之巳終，更復從始，告之殷勤不巳，若天之行，四時既終，更復從春為始，象天之行，故云“天行也”?！鹱ⅰ靶M者”至“四時也”?！鹫x曰：“蠱者有事待能之時”者，物既蠱壞，須有事營為，所作之事，非賢能不可。故《經》云“幹父之蠱”，幹則能也?！凹渍邉撝浦睢闭摺＜诪槭罩祝瑒撛熘顬樵诤笾T令之首，故以創造之令謂之為甲。故漢時謂令之重者謂之“甲令”，則此義也?！皠撝撇豢韶熤耘f”者，以人有犯令而致罪者，不可責之舊法，有犯則刑。故須先后三日，殷勤語之，使曉知新令，而后乃誅，誅謂兼通責讓之罪，非專謂誅殺也。

《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。蠱者，有事而待能之時也，故君子以濟民養德也。

[疏]正義曰：必云“山下有風”者，風能搖動，散布潤澤。今“山下有風”，取君子能以恩澤下振於民，育養以德。“振民”，象“山下有風”；“育德”象山在上也。

初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。處事之首，始見任者也。以柔巽之質，幹父之事，能承先軌，堪其任者也，故曰“有子”也。任為事首，能堪其事，“考”乃無咎也，故曰“有子考無咎”也。當事之首，是以危也。能堪其事，故“終吉”。

[疏]“初六”至“厲終吉”?！鹫x曰：“幹父之蠱”者，處事之首，以柔巽之質幹父之事，堪其任也?！坝凶涌紵o咎”者，有子既能堪任父事，“考”乃“無咎”也。以其處事之初，若不堪父事，則“考”有咎也?！皡柦K吉”者，厲，危也。既為事初，所以危也。能堪其事，所以“終吉”也。

《象》曰：“幹父之蠱”，意承“考”也。幹事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已。

[疏]正義曰：釋“幹父之蠱”義。凡堪幹父事，不可小大損益一依父命，當量事制宜以意承考而巳。對文父沒稱“考”，若散而言之，生亦稱“考”。若《康誥》云：“大傷厥考心。”是父在稱考。此避幹父之文，故變云“考也”。

九二：幹母之蠱，不可貞。居於內中，宜幹母事，故曰“幹母之蠱”也。婦人之性難可全正，宜屈已剛。既幹且順，故曰“不可貞”也。幹不失中，得中道也。

[疏]正義曰：居內處中，是幹母事也?！安豢韶憽闭?，婦人之性難可全正，宜屈己剛，不可固守貞正，故云“不可貞”也。

《象》曰：“幹母之蠱”，得中道也。