[疏]正義曰：“得中道”者，釋“幹母之蠱”義。雖不能全正，猶不失在中之道，故云“得中道”也。

九三：幹父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。以剛幹事，而無(wú)其應(yīng)，故“有悔”也。履得其位，以正幹父，雖“小有悔”，終無(wú)大咎。

[疏]正義曰：“幹父之蠱小有悔”者，以剛幹事而無(wú)其應(yīng)，故“小有悔”也。“無(wú)大咎”者，履得其位，故終無(wú)大咎也。

《象》曰：“幹父之蠱”，終無(wú)咎也。

六四：裕父之蠱，往見(jiàn)吝。體柔當(dāng)位，幹不以剛而以柔和，能裕先事者也。然無(wú)其應(yīng)，往必不合，故曰“往見(jiàn)吝”。

[疏]“《象》曰”至“見(jiàn)吝”。○正義曰：“裕父之蠱”者，體柔當(dāng)位，幹不以剛，而以柔和能容裕父之事也。“往見(jiàn)吝”者，以其無(wú)應(yīng)，所往之處，見(jiàn)其鄙吝，故“往未得”也。

《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。

六五：幹父之蠱，用譽(yù)。以柔處尊，用中而應(yīng)，承先以斯，用譽(yù)之道也。

[疏]“《象》曰”至“用譽(yù)”。○正義曰：“幹父之蠱用譽(yù)”者，以柔處尊，用中而應(yīng)，以此承父，用有聲譽(yù)。

《象》曰：“幹父用譽(yù)”，承以德也。以柔處中，不任威力也。

[疏]正義曰：釋“幹父用譽(yù)”之義。奉承父事，唯以中和之德，不以威力，故云“承以德”也。

上九：不事王侯，高尚其事。最處事上而不累於位，“不事王侯，高尚其事”也。

[疏]正義曰：最處事上，不復(fù)以世事為心，不系累於職位，故不承事王侯，但自尊高慕尚其清虛之事，故云“高尚其事”也。

《象》曰：“不事王侯”，志可則也。

[疏]正義曰：釋“不事王侯”之義。身既不事王侯，志則清虛高尚，可法則也。

兌下坤上。臨：元亨利貞。至于八月有兇。

[疏]“臨元亨”至“有兇”。○正義曰：案《序卦》云：“臨，大也。”以陽(yáng)之浸長(zhǎng)，其德壯大，可以監(jiān)臨於下。故曰“臨”也。剛既浸長(zhǎng)，說(shuō)而且順，又以剛居中，有應(yīng)於外大，得亨通而利正也，故曰“元亨利貞”也。“至于八月有兇”者，以物盛必衰，陰長(zhǎng)陽(yáng)退，臨為建丑之月，從建丑至于七月建申之時(shí)，三陰既盛，三陽(yáng)方退，小人道長(zhǎng)，君子道消，故八月有兇也。以盛不可終保，圣人作《易》以戒之也。

《彖》曰：臨，剛浸而長(zhǎng)，說(shuō)而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也。陽(yáng)轉(zhuǎn)進(jìn)長(zhǎng)，陰道日消，君子日長(zhǎng)，小人日憂，“大亨以正”之義。

[疏]“《彖》曰”至“天之道也”。○正義曰：“臨剛浸而長(zhǎng)說(shuō)而順”者，此釋卦義也。凡諸卦之例，說(shuō)而順之，下應(yīng)以“臨”字結(jié)之。此無(wú)“臨”字者，以其剛中而應(yīng)，亦是“臨”義，故不得於剛中之上而加“臨”也。“剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道”者，天道以剛居中而下，與地相應(yīng)，使物大得亨通而利正，故《乾卦》“元、亨、利、貞”。今此《臨》卦，其義亦然，故云“天之道也”。

至于八月有兇，消不久也。八月陽(yáng)衰而陰長(zhǎng)，小人道長(zhǎng)，君子道消也，故曰“有兇”。

[疏]“至于八月”至“久也”。○正義曰：證“有兇”之義，以其陽(yáng)道既消，不可常久，故“有兇”也。但復(fù)卦一陽(yáng)始復(fù)，剛性尚微，又不得其中，故未有“元亨利貞”。泰卦三陽(yáng)之時(shí)，三陽(yáng)在下，而成乾體，乾下坤上，象天降下，地升上，上下通泰，物通則失正，故不具四德。唯此卦二陽(yáng)浸長(zhǎng)，陽(yáng)浸壯大，特得稱臨，所以四德具也。然陽(yáng)長(zhǎng)之卦，每卦皆應(yīng)“八月有兇”。但此卦名臨，是盛大之義，故於此卦特戒之耳。若以類(lèi)言之，則陽(yáng)長(zhǎng)之卦，至其終末皆有兇也。○注“八月”至“有兇”。○正義曰：云“八月”者，何氏云：“從建子陽(yáng)生至建未為八月。”褚氏云：“自建寅至建酉為八月。”今案：此注云“小人道長(zhǎng)，君子道消”，宜據(jù)否卦之時(shí)，故以臨卦建丑，而至否卦建申為八月也。

《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆。相臨之道，莫若說(shuō)順也。不恃威制，得物之誠(chéng)，故物無(wú)違也。是以“君子教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆”也。

[疏]“《象》曰”至“無(wú)疆”。○正義曰：“澤上有地”者，欲見(jiàn)地臨於澤，在上臨下之義，故云“澤上有地”也。“君子以教思無(wú)窮”者，君子於此臨卦之時(shí)，其下莫不喜說(shuō)和順，在上但須教化，思念無(wú)窮巳也，欲使教恒不絕也。“容保民無(wú)疆”者，容謂容受也。保安其民，無(wú)有疆境，象地之闊遠(yuǎn)，故云“無(wú)疆”也。

初九：咸臨，貞吉。“咸”感也。感，應(yīng)也。有應(yīng)於四，感以臨者也。四履正位，而已應(yīng)焉，志行正者也。以剛感順，志行其正，以斯臨物，正而獲吉也。

[疏]正義曰：咸，感也。有應(yīng)於四，感之而臨，志行得正，故“貞吉”也。

《象》曰：“咸臨貞吉”，志行正也。

[疏]正義曰：“咸臨貞吉，志行正”者，釋“咸臨貞吉”之義。四既履得正位，己往與之相應(yīng)，是己之志意行而歸正也。

九二：咸臨，吉，無(wú)不利。有應(yīng)在五，感以臨者也。剛勝則柔危，而五體柔，非能同斯志者也。若順於五，則剛德不長(zhǎng)，何由得“吉無(wú)不利”乎？全與相違，則失於感應(yīng)，其得“咸臨，吉無(wú)不利”，必未順命也。

[疏]正義曰：“咸臨吉”者，咸，感也。有應(yīng)於五，是感以臨而得其吉也。“無(wú)不利”者，二雖與五相應(yīng)，二體是剛，五體是柔，兩雖相感，其志不同。若純用剛往，則五所不從，若純用柔往，又損已剛性，必須商量事宜，有從有否，乃得“無(wú)不利”也。

《象》曰：“咸臨，吉，無(wú)不利”，未順命也。

[疏]正義曰：“未順命”者，釋“無(wú)不利”之義。未可盡順五命，須斟酌事宜，有從有否，故得“無(wú)不利”也。則君臣上下獻(xiàn)可替否之義也。

六三：甘臨，無(wú)攸利。既憂之，無(wú)咎。甘者，佞邪說(shuō)媚不正之名也。履非其位，居剛長(zhǎng)之世，而以邪說(shuō)臨物，宜其“無(wú)攸利”也。若能盡憂其危，改脩其道，剛不害正，故“咎不長(zhǎng)”。

[疏]正義曰：“甘臨”者，謂甘美諂佞也。履非其位，居剛長(zhǎng)之世，而以邪說(shuō)臨物，故“無(wú)攸利”也。“既憂之無(wú)咎”者，既，盡也。若能盡憂其危，則剛不害正，故“無(wú)咎”也。

《象》曰：“甘臨”，位不當(dāng)也。“既憂之”，咎不長(zhǎng)也。

[疏]正義曰：“既憂之，咎不長(zhǎng)”者，能盡憂其事，改過(guò)自脩，其咎則止，不復(fù)長(zhǎng)久，故“無(wú)咎”也。

六四：至臨，無(wú)咎。處順應(yīng)陽(yáng)，不忌剛長(zhǎng)，而乃應(yīng)之，履得其位，盡其至者也。剛勝則柔危，柔不失正，乃得“無(wú)咎”也。

[疏]正義曰：履順應(yīng)陽(yáng)，不畏剛長(zhǎng)，而巳應(yīng)之，履得其位，能盡其至極之善而為臨，故云“至臨”。以柔不失正，故“無(wú)咎”也。

《象》曰：“至臨，無(wú)咎”，位當(dāng)也。

[疏]正義曰：釋“無(wú)咎”之義。以六四以陰所居得正，柔不為邪，位當(dāng)其處，故無(wú)咎也。

六五：知臨，大君之宜，吉。處?kù)蹲鹞唬牡闷渲校芗{剛以禮，用建其正，不忌剛長(zhǎng)而能任之，委物以能而不犯焉，則聰明者竭其視聽(tīng)，知力者盡其謀能，不為而成，不行而至矣。“大君之宜”，如此而已，故曰“知臨大君之宜吉”也。

[疏]正義曰：“處?kù)蹲鹞唬牡闷渲校芗{剛以禮，用建其正，不忌剛長(zhǎng)而能任之”，故“聰明者竭其視聽(tīng)，知力者盡其謀能”，是知為臨之道，大君之所宜以吉也。

《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。

[疏]正義曰：釋“大君之宜”，所以得宜者，止由六五處中，行此中和之行，致得“大君之宜”，故言“行中之謂也”。

上六：敦臨，吉，無(wú)咎。處坤之極，以敦而臨者也。志在助賢，以敦為德，雖在剛長(zhǎng)，剛不害厚，故“無(wú)咎”也。

[疏]正義曰：敦，厚也。上六處坤之上，敦厚而為臨，志在助賢，以敦為德，故云“敦臨，吉”。雖在剛長(zhǎng)，而志行敦厚，剛所以不害，故“無(wú)咎”也。

象曰：“敦臨”之吉，志在內(nèi)也。

[疏]正義曰：釋“敦臨吉”之義。雖在上卦之極，志意恒在於內(nèi)之二陽(yáng)，意在助賢，故得吉也。

坤下巽上。觀：盥而不薦，有孚颙若。王道之可觀者，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者，莫盛於盥也。至薦簡(jiǎn)略，不足復(fù)觀，故觀盥而不觀薦也。孔子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。”盡夫觀盛，則“下觀而化”矣。故觀至盥則“有孚颙若”也。

[疏]“觀盥而”至“颙若”。○正義曰：“觀”者，王者道德之美而可觀也，故謂之觀。“觀盥而不薦”者，可觀之事，莫過(guò)宗廟之祭盥，其禮盛也。薦者，謂既灌之后，陳薦籩豆之事，故云“觀盥而不薦”也。“有孚颙若”者，孚，信也。但下觀此盛禮，莫不皆化，悉有孚信而颙然，故云“有孚颙若”。○注“王道之可觀”至“有孚颙若也”。○正義曰：“盡夫觀盛則下觀而化”者，“觀盛”謂觀盥禮盛則休而止，是觀其大，不觀其細(xì)，此是下之效上，因“觀”而皆化之矣。故“觀至盥則有孚颙若”者，颙是嚴(yán)正之貌，“若”為語(yǔ)辭，言“下觀而化”，皆孚信容貌儼然也。

《彖》曰：大觀在上，下賤而上貴也。

[疏]正義曰：謂大為在下，所觀唯在於上，由在上既貴，故在下大觀。今大觀在於上。

順而巽，中正以觀天下，觀。“盥而不薦，有孚颙若”，下觀而化也。觀天之神道，而四時(shí)不忒。圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。統(tǒng)說(shuō)觀之為道，不以刑制使物，而以觀感化物者也。神則無(wú)形者也。不見(jiàn)天之使四時(shí)，“而四時(shí)不忒”，不見(jiàn)圣人使百姓，而百姓自服也。

[疏]“順而巽”至“天下服矣”。○正義曰：順而和巽，居中得正，以觀於天下，謂之“觀”也。此釋觀卦之名。“觀盥而不薦，有孚颙若，下觀而化”者，釋“有孚颙若”之義，本由在下，觀效在上而變化，故“有孚颙若”也。“觀天之神道而四時(shí)不忒”者，此盛名觀卦之美，言“觀盥”與天之神道相合，觀此天之神道而四時(shí)不有差忒。“神道”者，微妙無(wú)方，理不可知，目不可見(jiàn)，不知所以然而然，謂之“神道”，而四時(shí)之節(jié)氣見(jiàn)矣。豈見(jiàn)天之所為，不知從何而來(lái)邪？蓋四時(shí)流行，不有差忒，故云“觀天之神道而四時(shí)不忒”也。“圣人以神道設(shè)教，而天下服矣”者，此明圣人用此天之神道，以“觀”設(shè)教而天下服矣。天既不言而行，不為而成，圣人法則天之神道，本身自行善，垂化於人，不假言語(yǔ)教戒，不須威刑恐逼，在下自然觀化服從，故云“天下服矣”。

《象》曰：風(fēng)行地上，觀。先王以省方觀民設(shè)教。

[疏]正義曰：“風(fēng)行地上”者，風(fēng)主號(hào)令行于地上，猶如先王設(shè)教在於民上，故云“風(fēng)行地上觀”也。“先王以省方觀民設(shè)教”者，以省視萬(wàn)方，觀看民之風(fēng)俗，以設(shè)於教，非諸侯以下之所為，故云“先王”也。

初六：童觀，小人無(wú)咎，君子吝。處?kù)队^時(shí)，而最遠(yuǎn)朝美，體於陰柔，不能自進(jìn)，無(wú)所鑒見(jiàn)，故曰“童觀”。巽順而巳，無(wú)所能為，小人之道也，故曰“小人無(wú)咎”。君子處大觀之時(shí)而為“童觀”，不亦鄙乎？

[疏]正義曰：“童觀”者，處?kù)队^時(shí)而最遠(yuǎn)朝廷之美觀，是柔弱不能自進(jìn)，無(wú)所鑒見(jiàn)，唯如童稚之子而觀之。為“小人無(wú)咎君子吝”者，為此觀看，趣在順從而巳，無(wú)所能為，於小人行之，才得無(wú)咎，若君子行之，則鄙吝也。

象曰：“初六童觀”，小人道也。

六二：闚觀，利女貞。處在於內(nèi)，無(wú)所鑒見(jiàn)。體性柔弱，從順而巳。猶有應(yīng)焉，不為全蒙，所見(jiàn)者狹，故曰“闚觀”。居觀得位，柔順寡見(jiàn)，故曰“利女貞”，婦人之道也。處“大觀”之時(shí)，居中得位，不能大觀廣鑒，闚觀而巳，誠(chéng)“可丑”也。

[疏]“象曰”至“利女貞”。○正義曰：“闚觀利女貞”者，既是陰爻，又處在卦內(nèi)，性又柔弱，唯闚竊而觀。如此之事，唯利女之所貞，非丈夫所為之事也。注“處在於內(nèi)”至“誠(chéng)可丑也”。○正義曰：“猶有應(yīng)焉，不為全蒙”者，六二以柔弱在內(nèi)，猶有九五剛陽(yáng)與之為應(yīng)，則為有闚竊，不為全蒙。童蒙如初六也，故能闚而外觀。此童“觀”、闚“觀”，皆讀為去聲也。

《象》曰：“闚觀，女貞”，亦可丑也。

六三：觀我生進(jìn)退。居下體之極，處二卦之際，近不比尊，遠(yuǎn)不“童觀”，觀風(fēng)者也。居此時(shí)也，可以“觀我生進(jìn)退”也。

[疏]“象曰”至“進(jìn)退”。○正義曰：“觀我生進(jìn)退”者，“我生”，我身所動(dòng)出。三居下體之極，是有可進(jìn)之時(shí)；又居上體之下，復(fù)是可退之地。遠(yuǎn)則不為童觀，近則未為觀國(guó)，居在進(jìn)退之處，可以自觀我之動(dòng)出也。故時(shí)可則進(jìn)，時(shí)不可則退，觀風(fēng)相幾，未失其道，故曰“觀我生進(jìn)退”也。道得名“生”者，道是開(kāi)通生利萬(wàn)物。故《系辭》云“生生之謂易”，是道為“生”也。

《象》曰：“觀我生進(jìn)退”，未失道也。處進(jìn)退之時(shí)，以觀進(jìn)退之幾，“未失道”也。

六四：觀國(guó)之光，利用賓于王。居觀之時(shí)，最近至尊，“觀國(guó)之光”者也。居近得位，明習(xí)國(guó)儀者也，故曰“利用賓于王”也。

[疏]正義曰：最近至尊，是“觀國(guó)之光”。“利用賓于王”者，居在親近而得其位，明習(xí)國(guó)之禮儀，故曰利用賓于王庭也。

《象》曰：“觀國(guó)之光”，尚賓也。

[疏]正義曰：釋“觀國(guó)之光”義。以居近至尊之道，志意慕尚為王賓也。

九五：觀我生，君子無(wú)咎。居於尊位，為觀之主，宣弘大化，光于四表，觀之極者也。上之化下，猶風(fēng)之靡草，故觀民之俗，以察己道，百姓有罪，在于一人。君子風(fēng)著，己乃“無(wú)咎”。上為觀主，將欲自觀乃觀民也。