乾下坎上。需：有孚，光亨貞吉，利涉大川。

[疏]正義曰：“此需卦系辭也。“需”者，待也。物初蒙稚，待養(yǎng)而成，無信即不立，所待唯信也，故云“需有孚”，言《需》之為體，唯有信也。“光亨貞吉”者，若能有信，即需道光明物得亨通，于正則吉，故云“光亨貞吉”也。“利涉大川”者，以剛健而進，即不患於險，乾德乃亨，故云“利涉大川”。

《彖》曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。“需有孚，光亨貞吉”，位乎天位，以正中也。謂五也，位乎天位，用其中正，以此待物，需道畢矣，故“光亨貞吉”。

[疏]“彖曰需須也”至“以正中也”。○正義曰：此釋需卦系辭。需，須也。“險在前”者，釋需卦之名也，是需待之義，故云“需，須也”。“險在前”，釋所以需待由險難在前，故有待乃進也。“剛健而不陷，其義不困窮矣”者，解需道所以得亨，由乾之剛健，前雖遇險而不被陷滯，是其需待之義，不有困窮矣，故得“光亨貞吉”，由乾之德也。“需有孚，光亨貞吉，位乎天位以正中”者，此疊出需卦系辭，然后釋之也。言此需體非但得乾之剛彊而不陷，又由中正之力也。以九五居乎天子之位，又以陽居陽，正而得中，故能有信，光明亨通而貞吉也。剛健而不陷，只由二象之德，位乎天位以正中，是九五之德也。凡卦之為體，或直取象而為卦德者，或直取爻而為卦德者，或以兼象兼爻而為卦德者，此卦之例是也。○注“謂五也”至”光亨貞吉“。○正義曰：“需道畢矣”者，凡需待之義先須於信，后乃光明亨通於物而貞吉，能備此事，是須道終畢。五即居於天位，以陽居尊，中則不偏，正則無邪。以此待物，則所為皆成，故“需道畢矣”。

利涉大川，往有功也。乾德獲進，往輒亨也。

[疏]“利涉大川往有功也”。○正義曰：釋“利涉大川”之義，以乾剛健，故行險有功也。○注“乾德”至“亨也”。○正義曰：前云“剛健而不陷”，此云“往有功”，剛健即“乾”也。故“乾”德獲進，往而有功，即是往輒亨通也。此雖釋“利涉大川”，兼釋上“光亨”之義，由是“光亨”乃得“利涉大川”，故於利涉大川乃明亨也。

《象》曰：云上於天，需，君子以飲食宴樂。童蒙已發(fā)，盛德光亨，飲食宴樂，其在茲乎！

[疏]“《象》曰”至“飲食宴樂”。○正義曰：坎既為險，又為雨，今不言險雨者，此象不取險難之義也。故不云“險”也。雨是巳下之物，不是須待之義，故不云“雨”也。不言天上有云，而言“云上於天”者，若是天上有云，無以見欲雨之義，故云“云上於天”。若言“云上於天”，是天之欲雨，待時而落，所以明“需”大惠將施而盛德又亨，故君子於此之時“以飲食宴樂”。

初九：需于郊，利用恒，無咎。居需之時，最遠於難，能抑其進以遠險待時，雖不應(yīng)幾，可以保常也。

[疏]正義曰：但難在於坎，初九去難既遠，故待時在於郊。郊者是境上之地，亦去水遠也。“利用恒，無咎”者，恒，常也，遠難待時以避其害，故宜利保守其常，所以無咎，猶不能見幾速進，但得無咎而已。

《象》曰：“需于郊”，不犯難行也。“利用恒無咎”，未失常也。

[疏]正義曰：“不犯難行”者，去難既遠，故不犯難而行，“未失常”者，不敢速進，遠難待時，是未失常也。

九二：需于沙，小有言，終吉。將近於難，故曰“需於沙”也。不至致寇，故曰“小有言”也。近不逼難，遠不后時，履健居中，以待其會，雖“小有言”，以吉終也。

[疏]正義曰：沙是水傍之地，去水漸近，待時于沙，故難稍近。雖未致寇，而“小有言”以相責(zé)讓。“近不逼難，遠不后時”，但“履健居中，以待要會”，雖小有責(zé)讓之言，而終得其吉也。

《象》曰：“需于沙”，衍在中也。雖“小有言”，以終吉也。

[疏]正義曰：“需于沙衍在中”者，衍謂寬衍，去難雖近，猶未逼于難，而寬衍在其中也，故“雖小有言，以吉終也”。

九三：需于泥，致寇至。以剛逼難，欲進其道，所以招寇而致敵也。猶有須焉，不陷其剛。寇之來也，自我所招，敬慎防備，可以不敗。

[疏]正義曰：泥者，水傍之地，泥溺之處，逼近於難，欲進其道，難必害已。故致寇至，猶且遲疑而需待時，雖即有寇至，亦未為禍敗也。

《象》曰：“需于泥”，災(zāi)在外也。白我致寇，敬慎不敗也。

[疏]正義曰：“災(zāi)在外”者，釋“需于泥”之義，言為“需”雖復(fù)在泥，泥猶居水之外，即災(zāi)在身外之義，未陷其剛之義，故可用“需”以免。“自我致寇，敬慎不敗”者，自，由也，由我欲進而致寇來，已若敬慎，則不有禍敗也。

六四：需于血，出自穴。凡稱血者，陰陽相傷者也。陰陽相近而不相得，陽欲進而陰塞之，則相害也。穴者，陰之路也，處坎之始，居穴者也。九三剛進，四不能距，見侵則辟，順以聽命者也，故曰“需于血，出自穴”也。

[疏]“六四需于血出自穴”。○正義曰：“需于血”者，謂陰陽相傷，故有血也。九三之陽而欲上進，此六四之陰而塞其路，兩相妨害，故稱“血”。言待時于血，猶待時於難中也。“出自穴”者，穴即陰之路也，而處坎之始，是居穴者也。三來逼己，四不能距，故出此所居之穴以避之，但順以聽命而得免咎也，故《象》云“需于血，順以聽命”也。○注“凡稱血者”至“出自穴也”。○正義曰：“凡稱血”者，陰陽相傷者也，即坤之上六“其血玄黃”是也。“穴者陰之路也”者，凡孔穴穿道，皆是幽隱，故云“陰之路也”。“處坎之始，居穴”者，坎是坎險，若處坎之上，即是出穴者也，處坎之始，是居穴者也。但易含萬象，此六四一爻，若以戰(zhàn)斗言之，其出則為血也；若以居處言之，其處則為穴也。穴之與血，各隨事義也。

《象》曰：“需于血”，順以聽也。

九五：需于酒食，貞吉。“需”之所須，以待達也。已得天位，暢其中正，無所復(fù)須，故酒食而已獲“貞吉”也。

[疏]正義曰：“需于酒食貞吉”者，五既為需之主，已得天位，無所復(fù)需，但以需待酒食以遞相宴樂而得貞吉。

《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。

[疏]正義曰：釋“酒食貞吉”之義，言九五居中得正，“需”道亨通，上下無事也。

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。六四所以“出自穴”者，以不與三相得而塞其路，不辟則害，故不得不“出自穴”而辟之也。至於上六，處卦之終，非塞路者也。與三為應(yīng)，三來之已，乃為己援，故無畏害之辟，而乃有入穴之固也。三陽所以不敢進者，須難之終也。難終則至，不待召也。己居難終，故自來也。處無位之地，以一陰而為三陽之主，故必敬之而后終吉。

[疏]“上六”至“敬之終吉”。○正義曰：“上六入于穴”者，上六陰爻，故亦稱“穴”也。上六與三相應(yīng)，三來之已，不為禍害，乃得為已援助，故上六無所畏忌，乃“入于穴”而居也。“有不速之客三人來”者，速，召也，不須召喚之客有三人自來。三人謂“初九”、“九二”、“九三”。此三陽務(wù)欲前進，但畏于險難，不能前進。其難既通，三陽務(wù)欲上升，不須召喚而自來，故云“有不速之客三人來”也。“敬之終吉”者，上六居無位之地，以一陰而為三陽之主，不可怠慢，故須恭敬此三陽，乃得終吉。

《象》曰：不速之客來，“敬之終吉”，雖不當(dāng)位，未大失也。處無位之地，不當(dāng)位者也。敬之則得終吉，故雖不當(dāng)位，未大失也。

[疏]正義曰：“雖不當(dāng)位未大失”者，釋“敬之終吉”之義。言已雖不當(dāng)位，而以一陰為三陽之主，若不敬之，則有兇害。今由己能敬之，雖不當(dāng)位，亦未有大失，言初時雖有小失，終久乃獲吉，故云“未大失”也。且《需》之一卦，須待難通，其於六爻，皆假他物之象以明人事，待通而亨，須待之義。且凡人萬事，或有去難遠近，須出須處，法此六爻，即萬事盡矣，不可皆以人事曲細比之。《易》之諸爻之例，并皆放此。

坎下乾上。訟：有孚，窒惕，中吉，窒謂窒塞也。皆惕，然后可以獲中吉。

[疏]正義曰：窒，塞也。惕，懼也。凡訟者，物有不和，情相乖爭而致其訟。凡訟之體，不可妄興，必有信實，被物止塞，而能惕懼，中道而止，乃得吉也。

終兇。利見大人，不利涉大川。

[疏]正義曰：“終兇”者，訟不可長，若終竟訟事，雖復(fù)窒惕，亦有兇也。“利見大人”者，物既有訟，須大人決之，故“利見大人”也。“不利涉大川”者，以訟不可長，若以訟而往涉危難，必有禍患，故“不利涉大川”。

《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。“訟有孚，窒惕中吉”，剛來而得中也。“終兇”，訟不可成也。“利見大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于淵也。凡不和而訟，無施而可，涉難特甚焉。唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。猶復(fù)不可終，中乃吉也。不閉其源使訟不至，雖每不枉而訟至終竟，此亦兇矣。故雖復(fù)有信，而見塞懼猶，不可以為終也。故曰“訟有孚，窒惕中吉，終兇”也。無善聽者，雖有其實，何由得明？而令有信塞懼者得其“中吉”，必有善聽之主焉，其在二乎？以剛而來正夫群小，斷不失中，應(yīng)斯任也。

[疏]“《彖》曰訟上剛下險”至“入于淵也”。正義曰：此釋繇辭之義。“訟，上剛下險，險而健，訟”者，上剛即乾也，下險即坎也，猶人意懷險惡，性又剛健，所以訟也。此二句因卦之象以顯有訟之所由。案：上“需”，須也，以釋卦之名。此《訟卦》不釋“訟”名者，“訟”義可知，故不釋也。諸卦其名難者則釋之，其名易者則不釋之，他皆仿此。“訟有孚，窒惕中吉，剛來而得中”者，先疊出訟之繇辭，以“剛來而得中”者，釋所以訟得其“有孚，窒惕中吉”者，言中九二之剛，來向下體而處下卦之中，為訟之主，而聽斷獄訟，故訟者得其“有孚，窒惕中吉”也。“終兇，訟不可成”者，釋“終兇”之義，以爭訟之事，不可使成，故“終兇”也。“利見大人，尚中正”者，釋“利見大人”之義。所以於訟之時，利見此大人者，以時方斗爭，貴尚居中得正之主而聽斷之。“不利涉大川，入于淵”者，釋“不利涉大川”之義。若以訟事往涉于川，即必墜于深淵而陷于難也。○注“凡不和而訟”至“應(yīng)斯任也”。○正義曰：“無施而可”者，言若性好不和，又與人斗訟，即無處施設(shè)而可也。言所往之處皆不可也。“涉難特甚焉”者，言好訟之人，習(xí)常施為，己且不可，若更以訟涉難，其不可特甚焉，故云“涉難特甚焉”。“中乃吉”者，謂此訟事以中途而止，乃得吉也。前注云“可以獲中吉”。謂獲中止之吉。“不閉其源，使訟不至”者，若能謙虛退讓，與物不競，即此是閉塞訟之根源，使訟不至也。今不能如此，是不閉塞訟源，使訟得至也。“雖每不枉而訟至終竟”者，謂雖每訴訟陳其道理，不有枉曲，而訟至終竟，此亦兇矣。

《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎？”無訟在於謀始，謀始在於作制。契之不明，訟之所以生也。物有其分，職不相濫，爭何由興？訟之所以起，契之過也。故有德司契而不責(zé)於人。

[疏]“天與水違行訟”至“作事謀始”。○正義曰：天道西轉(zhuǎn)，水流東注，是天與水相違而行，相違而行，象人彼此兩相乖戾，故致訟也。不云“水與天違行”者，凡訟之所起，必剛健在先，以為訟始，故云“天與水違行”也。“君子以作事謀始”者，物既有訟，言君子當(dāng)防此訟源。凡欲興作其事，先須謀慮其始。若初始分職分明，不相干涉，即終無所訟也。○注“聽訟”至“不責(zé)於人”。○正義曰：“訟之所以起，契之過”者，凡斗訟之起，只由初時契要之過，謂作契要不分明。“有德司契”者，言上之有德司主契要，而能使分明以斷於下，亦不須責(zé)在下之人有爭訟也。“有德司契”之文，出《老子》經(jīng)也。

初六：不永所事，小有言，終吉。處訟之始，訟不可終，故“不永所事”，然后乃吉。凡陽唱而陰和，陰非先唱者也。四召而應(yīng)，見犯乃訟。處訟之始，不為訟先，雖不能不訟，而了訟必辯明矣。

[疏]“初六”至“小有言終吉”。○正義曰：“不永所事”者，永，長也，不可長久為斗訟之事，以“訟不可終”也。“小有言，終吉”者，言“終吉”者，言初六應(yīng)于九四。然九四剛陽，先來非理犯己，初六陰柔，見犯乃訟，雖不能不訟，是不獲己而訟也，故“小有言”；以處訟之始，不為訟先，故“終吉”。○注“處訟之始”至“必辯明也”。○正義曰：“處訟之始”者，始入訟境，言訟事尚微，故云“處訟之始”也。“不為訟先”者，言己是陰柔，待唱乃和，故云“不為訟先也”。

《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。

[疏]正義曰：“訟不可長”者，釋“不永所事”，以訟不可長，故不長此斗爭之事。“其辯明”者，釋“小有言”，以訟必辯析分明。四雖初時犯己，己能辯訟，道理分明，故初時“小有言”也。

九二：不克訟，歸而逋其邑。人三百戶，無眚。以剛處訟，不能下物，自下訟上，宜其不克。若能以懼歸竄其邑，乃可以免災(zāi)。邑過三百，非為竄也。竄而據(jù)強，災(zāi)未免也。