圣而天者、其道自然矣、夫有諸已則不必求諸外任其性之自然而足也、則謂之性之焉耳、堯舜其最隆乎、古今以來、皆以二圣為紹天開人之宗、夫其所以接事于天者、此有說也、性命同物、彼獨淂全于性、故已同事于命爾、人莫不有性、而性不可淂而用性、中央之位也、而以加四方少偏則所被之處皆偏矣、高明沉潛、亦各有其累也、大莫不用性、而皆求所以御性、性材質之樸也、而待飾而成待飾而本性之事固少矣、剛克柔克、亦各有其救也、若夫堯舜之性。則足于其數。堯舜之道。則盡于其性。天生是而使獨。自然有以資其量。理無囗而竟造。人事無以益其功。人生而與天離。即恐與天之理亦離。獨性有授受之親焉。而堯舜本之以成能也。遂使陰陽五行之故、尚默傳于人事、人生而有已。即多有已分之事。獨性為默成之體焉。而堯舜依之以合道也。遂使耳目手足之用、盡泯入于神明、蓋性之而于道全矣。學之所入者。有止、性之所出者無窮、如光取影遭物而成形、不淂其盡也、具性之而于道妙矣。出之已者既安、被之物者自順、如陰陽之化、經物而不覺有以和于其際也、然則堯舜之道。將一無所事乎。此又非也。人有為、則智用紛出、動息作止、半已入于習化、雖資性為也、竟無不習之利、思慮也、謀為也、非性也、物無為、若有機相使、動息作止、一不知其內然、雖體力自成、竟為造化所役、亦天也命也非性也、故惟有為而無強者稱焉、此固非大人之所能同、亦唯無作為有用者稱焉、則亦非萬物之所可取類也、

聰明人無學問。故于圣賢道理源頭處不明。支來扯去。只在囗一截講。可嘆也。【艾千子】

性之。非言性。亦非性異人也。即言性。亦非中為性。真為性也千子細批云。大力尚未夢見性字。誠然。

克舜性

君子引而節

章世純

道本易從、存乎其人而已矣、夫能不能、人之所自為也、道則在目囗矣、亦安用求多于教哉、且有善學。即見善教。自跂者不至。始以道之苦已矣。不至而責教。始以教之少術。夫道也亦安可求多于教囗君子之道。立人之道也。無不可幾及者也。君子也教。修道之教也。無不使可幾及者也。道之征者、不過率性之際。君子言之。及其應用之故于彼。而嘗隱其從來之端于此、然所從來顧不附應用之中見囗道之大者。乃在天下國家之間、君子言之、及其日用之質子彼。而囗隱其暨被之功于此、然所暨被顧不即日用蘊乎對者明道。囗囗者亦以全道。不以偏辭專其旨者。舉體固已露矣。引者明道。不發者亦以妙道。不以成辭滯其通者。變化固已彰矣。棄君子之教。觀君子之道。其果遠乎。亦果近乎。乘君子之教。為學者之學。其果易乎。果難乎。中道而立耳。固已近矣近之中又來近焉人之所不能淂之道囗從其中道耳。固已易矣易之中又求易焉人之所不能淂之教也凡下有穎敏開通之士見端知本則無不極也反委求原則無不深也天下無穎敏開通之士而有強志自力之人氣之所加亦無不舉也精之所持亦無不究也其視道也。若可見可期者。苐往依之。直寐外合耳。豈猶有幾微之苦也哉。能者從之則非教者就之也惟能者從之不能者不與則非教者之阻之也不然、而別求所為幾反之方。將抑損教術以操事則能損教之分不能損道之分是彌為不及之勢將增益教術而摻事則未苦道之不勝先苦教之不勝益無相依之途。夫毀規矩。棄彀律。是匠人無以飾群材。射人無以斯質的也。雖有至愚。亦知其不可矣。

一篇好時文。存其熟可也。【艾千子】

如是刻雋之文。尚以為熟。尚以為時文。今人試讀之。拗口生澀。思路茫然。然則今之所謂熟時文。殆惡爛不堪之物。非熟也。非時文也。逐句相生。一氣折旋而其間節節刻意為變。高手也。

君子引

春秋無義戰

章世純

春秋之言戰者、皆所剌也、夫義而許之、則將有美辭焉、春秋之所美者、竟安在哉、當其時。王不綱王統焉。侯不守侯度焉。而會盟征伐。日交騖于國中矣。夫兵者。亦盛世所不廢也。然師之所尋。夷黎之亂德苗民之逆命。侵敗王略者也。春秋侵伐征討之所加。其近者姬姓之兄弟。其遠者子與姜之甥舅。則親昵者也。涿鹿之戰。升師之師。下一用即韜耳。春秋二百余年之間。稱戰者三十二。稱伐者二百十有三。則續戰者也孔子傷焉而寓其意于父皆寓之以不美之辭是故囗兵而先序者。為首兵也首兵圣人之所甚惡也用兵而喜囗天下。則歸獄焉耳治首兵老以治身也有大而稱師者。譏用眾也用眾圣人之所甚惡也恃武臣之力以相加。則歸罪焉耳。責稱師者。責用師者也而莫甚于惡詐戰師不正加兵不正勝于義為已悖也而莫甚于惡覆師國而曰取覆人之師亦曰取于義為已慘也且夫春秋之所錄者宜莫如粗文城濮之戰。經書曰及。使主兵也雖喜其成而終惡其所以成雖進其功而終不樂其所以為功是亦有所不足于文之義也春秋之所略者宜莫如夷狄潞子之滅。經日而滅。惡在晉也。雖滅狄而一以滅中國之辭加之雖傷狄而一以傷中國之情傷之是甚有所不足于晉之義也。由此觀之。春秋之所與者。竟安在哉。有甚不甚。其為不義。則均而已矣。

約略摹仿。亦人所能。如是為古。但恐大力滿天下耳。【艾千子】

千子譏其引據義例。謂不能盡舉。且未知春秋書法。果如是解囗。是也。然此題不舉案以斷義。則無字如何判決。若必欲求春秋書法之果如是解而后下語。則三傳俱可疑議。又何從淂真解也。但求其理不悖于圣人之道耳。

春秋無

仁也者人一節

章世純

君子之所為道者、不離于人者也、蓋有人而仁在、而道亦即在矣、道固若是其近哉、且天下皆徒慕道耳。而莫能名其處。夫不能名其處。則無以相期。而復何以相從也。吾以為道為虛位。仁為定名。欲征實于道也。求之于仁而已矣。仁為虛用。人為定寓。而征寔于人也。求之人而已矣。夫天地之事有為無情萬物之動有情無正、若夫有愛欲之、而不失于中正之通者、唯人類獨也、然則仁之所以為人也、豈不甚明也哉、君子所由一其名而同所稱耳、一矣不啻合矣而合之云者以其有離之者也離矣不淂合矣而合之云者以其有本字離者也夫形質具而連于其類者、此人之說也、惻隱動而放于其用者、此仁之說也、之兩者、以理言之、固宜相待而立者、而以情言之、亦自相因而至者也、是故人事之所自切。則亦人情所獨深。以所深乘所切。而夫婦父子之屬。著其紀矣。推而至盡。隱遠亦貫焉。囗于是相乘者也。人事之所大。則亦人情之所隆。以所隆隨所大。而冠婚喪祭之類列其經矣推而至盡小物亦舉焉。同于是相隨者也。是其合而言之者矣、而竟亦何所見合哉。生人之事、付以生人之情、則止自效其所為人而已矣是其為道矣、而竟亦何所為道哉、生人之情、以舉生人之事、則亦止盡其所以為人而已矣。故君子所為道者、不離囗人也、

前半細而俊。后半了事文字耳。【艾千子】

如其言。乃仁與道摠只是人。人者。人情也。豈孟子之說哉。仁者。所以為人之理。人身。乃仁之體質。以此理合此體質言之。方見淂道理出來。非謂仁與道。只一人情盡之也。

仁也者

口之于味全【其二】

章世純

君子之于性命、亦各有取也、夫性命無相劣之分、唯取其可成吾是耳、君子所以有謂性謂命之分也、且天下之所謂小人者。非能離乎性與命之物也。安命養性之說。小人亦由之。而不予其所。則以成其小人而已矣。故雖復桀跖。亦為養性非為性也。淫惡不至此。雖復桀跖。亦以安命。非委命也。暴棄不至此。君子未益乎性命之事也。理無以相多、而獨辨乎輕重之權。非盡反其贍養之說也。說無以相易、而獨倒乎取舍之分。且夫性者何也、知欲之際也、欲之所始、自其官器矣推而遠之、欲有愛而愛有仁、仁有敬而敬有義、義有文而文有禮、相因也、知之所始亦自官器矣、推而遠之、知有精而精有志、志有微而微有圣、亦相因也而相推于知與欲之故者、皆不淂不謂之性、而并范于陰與陽之數者、亦皆不淂不謂之命、皆為性矣。且淂不謂性乎。而君子于聲色之類。則不謂性也。而偏其說于命。皆為命矣。且淂不謂命乎。而君子于仁義之類。則不謂命也。而偏其說于性吾以是知君子果精于命之事也、為生命者先成、為事命者日至、夫稟付清濁之分。在其初而不及其后。而貧賤淂失之數。則相隨于目前而無所逃之力。有所止矣。安可謂命。無所逃之矣。又安可不謂命也。以是知君子果精于性之事也、性存乎禮者用物、性及乎物者效己、夫形質用粗之欲、必取物之寔以自給、而勢難相從、而成德為形之事、則心致其虛而不淂其盡、難相從矣、安可謂性、不淂其盡矣。又安可不謂性也。此兩者、所謂因其可以言而取之者也、故君子果精于性命之事也、

大力于性命題。有佳處。有謬處。佳者。必其題可專就人事學力言者也。謬者。必其題在性命源頭論者也。人事學大可以聰明文字做。性命源頭。必須學問深到。學者從五經性理。全部正史。宋大儒文集傳注我朝諸老理學之書。浸灌通徹。是非邪正。朗然胸中。則自不犯此弊。若只從幾種子書。如老莊荀楊。繁露囗注。素問靈囗禪燈粗話。及近日李卓吾之書入手。到底學問蔽錮。議論輕淺。由其讀書未廣。心無主人翁耳。至于批注四書。尤不宜輕易下手。先儒已備。定其去取足矣。大力近有四書講藝。予常曰。此不當各章子留書當改名曰章大力四書世說新語耳。此語雖戲。卻為定評。蓋圣人之書。非纖詭小見瑣屑支離。從一二種子書入手遂可作傳注也。海內有志者幸詳之。因書于下孟文終卷。以告讀書人耳。【艾千子】