師之語錄向已刊行矣。此集乃刊後續(xù)編。其間開示宗乘者十有六段。答淨(jìng)土脩法之問者二十六章。今並錄以傳。意在廣被機(jī)宜。各隨所取。於是離為二卷。而別目之。一曰宗乘要義。一曰淨(jìng)土或問。而又總名之曰剩語集焉。剩語者非舊刊未盡之謂也。乃欲覽者得其旨於語言之外也。

宗乘要義

師因眾請開示五家宗旨升座。僧問。禪門一派分為五宗。其間還有優(yōu)劣也無。師云五五二十五。進(jìn)云臨濟(jì)宗下徧地是兒孫。畢竟他有何長處。師云。細(xì)魚咬斷鸕鷀腳。白鷺驚飛上樹梢。僧云。涅槃心易曉。差別智難明。五宗異同請師開示。師云退身三步。僧作禮。師乃云。覿面相呈一著子。語默難依。聲色不到。非離非在。無欠無餘。雖曰頭頭上明。物物上顯。爭奈取捨不得。背觸俱非。如大火聚烈燄亙天。不許正眼覷著。覷著即燎卻面門。如吹毛劒寒光逼人。誰敢絲毫動著。動著即喪身失命。惟有沒量大人一味天真自在。無思無為。不識寰中有天子。不治不亂。不聞塞外有將軍。天自清。地自寧。烏自飛。兔自走。葉落花開。神歌鬼舞。盡十方剎海微塵共一箇太平風(fēng)月。無端被黃面老漢撞出頭來。剛道為物垂慈。指出許多名相。喚作心。喚作法。喚作佛。喚作一切眾生。一波動。萬波隨。將本來一段好風(fēng)光盡情抖亂了也。者老漢明知是錯。左不得。右不得。無可奈何。弄到拈花微笑。達(dá)磨西來展轉(zhuǎn)拖泥帶水。將錯就錯去也。且達(dá)磨所傳。單單只是以心印心之一法耳。後來流布既廣。支為五宗。而宗各有旨。究其指歸則不離乎一法。所以古德云。萬派千流皆渤澥。七金五嶽總須彌。若以正眼看來。一法猶是假名。五宗復(fù)何本據(jù)。大槩是師家垂手處不得已放開一路曲順機(jī)宜。既涉乎語言作用。則未免各立門庭。不別而別矣。前輩尊宿多曾辨來。謂臨濟(jì)宗棒喝交馳雷奔電激。奪人奪境照用並行。或於一喝之中自具三玄三要。二主二賓。妙在打破羅籠摟空窠窟。被人喚作白拈賊。殺人不眨眼者此也。溈仰宗父慈子孝上令下從。暗合機(jī)輪混融境致。大約忘機(jī)得體舉緣明用。如撼茶樹。推木枕。插鍬立。舉鍬行之類是也。曹洞宗就語接人隨機(jī)應(yīng)物。示以偏正五位。功勳五位。五臣五位。王子五位。辨明體用。掃蕩情塵。使其物我雙忘人法俱泯而已。法眼宗聞聲悟道見色明心。句裏藏鋒言中有響。往往隨順器根調(diào)停化法。亦猶相體裁衣對病施藥者耳。雲(yún)門宗格外縱擒言前定奪。稱提三句關(guān)鍵。拈掇一字機(jī)鋒。截?cái)啾娏髀}凡無路。人咸謂其孤危聳峻難乎湊泊。非上根利器不足以窺其彷彿。故曰臨濟(jì)痛快。溈仰謹(jǐn)嚴(yán)。曹洞細(xì)密。法眼詳明。而雲(yún)門高古也。或者謂五家宗派盛衰不齊。蓋由師家機(jī)用死活之不等耳。後人因此一語遂將五宗言句逐一揀擇。謂某深某淺。某異某同。某死某活。自以為能具擇法眼。而不知其錯中之錯矣。誤賺江湖求劒客。刻舟痕上亂針錐。豈不見牛之鼻繩。馬之口索。繫驢之橛。搭象之鈎。此皆世間調(diào)伏之具。不得已隨其所宜而用之。驢牛象馬倘馴良。繩索橛鈎皆棄物。卻來?xiàng)壩锷戏謷阑钔悺ＸM不謬哉。殊不知宗師家一言一句多是看孔著楔。何甞有意於死活。曰死曰活盡在學(xué)人分上。學(xué)人見處用處死則俱死。活則俱活。不達(dá)此理者偏重活句。譬如慣弄活蛇有何奇特。死蛇弄得活方是作家。多少人向活句下活了。要死死不得。反不如死句下死了。卻有箇活時。縱是死句下活得。活句下死得。乃至有句無句死活自由。也只在他人腳根下盤旋。未是超宗種草。不見道機(jī)前有路擬向即乖。句下無私動成窠臼。你若解向者裏和座推飜不留朕跡。自家別有一路生機(jī)。敢保五家宗師鼻孔被汝一串穿卻。且如臨濟(jì)示眾云。一句中具三玄。一玄中具三要。又道第一句中薦得堪與佛祖為師。第二句中薦得堪與人天為師。第三句中薦得自救不了。及乎僧問如何是第一句。卻道三要印開朱點(diǎn)窄。未容擬議主賓分。平生捋虎鬚底膽志。白拈賊底手腳。一時俱露也。會得者箇便會溈山問仰山。即今事且置。古來事作麼生。仰山叉手近前。溈曰猶是即今事。古來事作麼生。仰退後立。溈曰汝屈我。我屈汝。仰山便禮拜。父子一唱一酬伎倆已盡。會得者箇便會洞山與泰首座冬節(jié)喫果子次乃問。有一物。上拄天下拄地。黑似漆。常在動用中。動用中收不得。且道過在甚麼處。泰云過在動用中。洞喚侍者掇退果卓。彼此一場敗闕。會得者箇便會法眼問修山主。毫厘有差天地懸隔。汝作麼生會。修云毫厘有差天地懸隔。法眼曰恁麼會又爭得。修云和尚如何。眼曰毫厘有差天地懸隔。修便禮拜。將謂有多少誵訛。會得者箇便會雲(yún)門示眾云。函蓋乾坤句。目機(jī)銖兩而不涉萬緣。汝作麼生承當(dāng)。眾無對。自代云。一鏃破三關(guān)。盡道雲(yún)門氣宇如王。必有逸格底聲調(diào)。元來也是打鼓弄琵琶。如上五家拈弄底皆略舉其一端。用有萬殊體無二致。恁麼見得便見一切異同之法。一切死活之機(jī)。到你透脫分上事同一家。覔一絲毫差別了不可得。具此見者名為透關(guān)眼。具此眼者灼見五宗別而不別。盡大地人惑汝不得也。既是五家關(guān)鍵被汝逐一透了。更須會取老僧拈弄底始得。遂以拂子柄打箇圓相。於中畫一畫。隨時道箇露字就喝一喝。卻云。者箇是五家同時機(jī)用。不先不後輥?zhàn)饕粓F(tuán)。就中依舊有同有異。有深有淺。有死有活。有痛快。有謹(jǐn)嚴(yán)。有細(xì)密。有詳明。有高古。你作麼生分揀。分揀不出擇法眼還在甚處。當(dāng)知具擇法眼不如具透關(guān)眼。具透關(guān)眼不如具超宗眼。能具超宗眼目。方見從上來不別而別。別而不別。如許多曲曲直直。總是劒為不平離寶匣。豈得已哉。諸禪德。從前別與不別。會與不會底。普請拈過一邊。即今有箇覿面相呈一著子。要汝諸人直下了取。古者道本無迷悟人。只要今日了。不了目前萬般差別。你若目前了得。方信萬般差別即是覿面相呈一著子。覿面相呈一著子即是空劫以前事。空劫以前事即是沒量大人。沒量大人即是你。你到者箇田地方是千了百當(dāng)?shù)讜r節(jié)。方自見釋迦與達(dá)磨無地可容身。更說甚麼雲(yún)門臨濟(jì)。擊拂子云吽吽。直饒你甚麼千了百當(dāng)。爭奈金剛王未歸寶匣在。擲拂子下座。

釋迦如來降誕之日。緇白禪友集會請普說。師拈主丈示眾云。頂門上有一竅。露堂堂。無所覆藏。腳根下有一機(jī)。活鱍鱍。無所滯礙。遂卓一下云。十方諸佛皆從這裏降生。又卓一下云。一大藏教盡從這裏演出。橫拈倒用總自由。放去收來無不可。大眾。諸佛世出了也。諸佛既出世。主丈子合入涅槃。主丈子既世出。諸佛卻當(dāng)滅度。還委悉麼。只如教中道身口意清淨(jìng)名為佛出世。芭蕉和尚云。你有主丈子。我與你主丈子。山僧云。美食不中飽人飡。身口意不淨(jìng)名為佛滅度。芭蕉云。你無主丈子。我奪你主丈子。山僧云。待他瞌睡送箇枕頭。教中恁麼道。芭蕉恁麼道。山僧又恁麼道。還諦當(dāng)也無。如其未委。且請主丈子靠向一壁。聽山僧平實(shí)商量。諸禪德。佛出世。佛滅度。身口意清淨(jìng)則且置。其不清淨(jìng)者何謂耶。記得祖師道。一切善惡都莫思量。自然得入清淨(jìng)心體。雜華經(jīng)云。一切眾生具有如來智慧德相。但以妄想執(zhí)著而不證得。即此善惡思量妄想執(zhí)著。名為不清淨(jìng)也。妄想者何。即汝諸人日用之中內(nèi)無主宰。恣縱虗妄浮心。胡思亂想是也。或想五欲因緣。或想自他受用。或思善或思惡。或又隨聲逐色左攀右緣。以其情緒多端亂起亂滅。如塵如沙如煙如霧。把你身口意根重重汙染。求一須臾清淨(jìng)不可得也。所以云心想如猿猴。無有暫停時。一切業(yè)障海。皆從妄想生。因其妄想無暫停。是故身口意不淨(jìng)。因其身口意不淨(jìng)。是故妄造諸惡業(yè)。因其妄造諸惡業(yè)。是故流轉(zhuǎn)諸惡趣。因其流轉(zhuǎn)諸惡趣。是故生死如輪廻。泝流窮源悉由一念妄想而起。於是吾宗門下貴向根源起處一截截?cái)唷Ｗ匀缓Ｑ绾忧濉Ｈ缥粽唿S梅會中。明上座為追衣鉢至大庾嶺頭。偶於提不起處狂心折伏。老盧遂語之曰。不思善。不思惡。政恁麼時。如何是明上座本來面目。明於言下豁焉開悟。便見十方清淨(jìng)。無佛無眾生。亦無身口意。更討甚麼涅槃生死。始自信出世不出世總是假名字。本無佛涅槃。亦無涅槃佛。後來學(xué)者既不能似此披襟領(lǐng)荷。宗師家乃別轉(zhuǎn)一機(jī)以棒喝用事。學(xué)者又不能痛快承當(dāng)。於是復(fù)轉(zhuǎn)一機(jī)示之以無義味話。喻若渾侖鐵酸饀。要領(lǐng)須一咬百雜碎。又如橫握金剛王。觸目不容存一法。學(xué)者於此不得其妙。或執(zhí)藥成病。或強(qiáng)生枝節(jié)。或久久沒奈何。撇向閑田地上不復(fù)拈起。於是又轉(zhuǎn)一機(jī)。方與說箇生死無常喚作警筞。所謂無常殺鬼念念不停。無常老病不與人期。無常若也黃昏至。終不留君到一更。當(dāng)信黃泉無老少。當(dāng)知定數(shù)不能迯。當(dāng)思日月似攛梭。當(dāng)念死生在呼吸。如遭水火所逼。如被冤賊所追。如久困於獄囚。如墮千尺井底。念念求救。念念求出。又謂當(dāng)勤精進(jìn)如救頭然。譬如頭上被火燒然。則其速救之心不待勸而自發(fā)。亦不暇思量擬議。乃至饑不暇食。渴不暇飲。雖有大賓至門不暇迎接。縱遇君主顧問不暇應(yīng)醻。直饒刀鋸在前。鼎鑊在後。魔鬼在傍。悉不暇顧。頃刻不容其少停。呼吸不容其自安矣。取喻至此。豈非痛切之警筞者乎。然此等警筞已是下梢一著。大似頑牛鈍馬助之鞭筞而已。鞭筞而又不行。宗師伎倆盡矣。今夫有志之士誓欲直截根源親見本來面目。與諸佛把臂並行。也須是你自家做箇轉(zhuǎn)變始得。早刻諸禪侶共集師子林請為普說開示方便。當(dāng)知方便盡在汝邊。老僧開示處別無方便。縱有方便也是我底。在汝分上總用不著。莫道我說底用不著。縱使你將芭蕉主丈子橫挑一大藏教。及十方諸佛一肩擔(dān)荷。繞須彌山走百千匝。歸來依舊水連天碧。豈不見黃蘗示眾云。這些關(guān)捩子甚是容易。自是你不肯去下死志做工夫。只管道難了又難。好教你知那得樹上自生底木杓。你也須自去做箇轉(zhuǎn)變始得。又云。塵勞永脫事非常。緊把繩頭做一場。不是一番寒徹骨。爭得梅花撲鼻香。黃蘗此語可謂十分切當(dāng)。而今看來也是過後死語。不足以活人。山僧別用一機(jī)為他飜欵。諸人試聽取。良久云。要得梅花香撲鼻。還他徹骨一番寒。喝一喝下座。

中峰和尚忌日。泉南菩薩戒弟子蔡普明設(shè)齋。倡率四眾請為普說。師云。祖意教意。宗通說通。接竹點(diǎn)月。持索捕風(fēng)。何似山形主丈子。獰似虎。活如龍。三十年前曾在天目山裏吸乾大海水。撞倒須彌峰。然後打箇[跳-兆+孛]跳藏在無陰陽地中。天上天下覔無蹤。吽吽。誰道覔無蹤。即今覿面相逢。驀呈主丈云。莫便是這箇麼。依稀相似。彷彿不同。眾中若有傍不甘底。不妨奪取抝作兩橛。免向人前賣脫空。若無其人。放過一著。留與夜行迷路者。橫挑日月作燈籠。卓主丈召眾云。今日八月十四。是普應(yīng)國師中峰和尚涅槃之辰。眾中多有是他弟子。曾得他開發(fā)來底。惟其後一輩人未見未聞未得知其來歷底。試聽略舉。這老和尚錢塘人氏。年二十四登天目山。依高峰和尚出家。究明生死大事。大事既明宿慧頓發(fā)。遂將所得法轉(zhuǎn)化一切人。是為臨濟(jì)派下第十八代傳法宗師也。觀其二三十年作師子吼。橫說竪說言滿天下者。本無他意。只為諸人自己腳根下有箇生死大事不曾明了。不惜口業(yè)勸汝了卻。如今涅槃已來又將三十年矣。而我?guī)熥恿帜昴甏巳諡樵O(shè)高座。張其遺像。會諸人瞻禮一番者。亦無他意。蓋欲諸人舊曾見他底再見如故。重發(fā)道心。今之新見新聞底亦使同發(fā)道心。了卻生死事。汝若不會此意。不發(fā)道心。是你蹉過善知識。是你不知生死事大也。道你不知。已是屈你。生死事那箇不知有。生決定有死。死後決定隨業(yè)受報(bào)。何況眼前常見他人死了燒了。古教云。我見他人死。我心熱如火。不是熱他人。看看又到我。似此等說話。那箇不得知。知則固知。只是不肯修行。道你不肯修行。也是屈你。現(xiàn)前諸大德多是久歷江湖。飽參知識。下手做工夫來底。只是未到千了百當(dāng)田地。過在甚麼處。過在不勇猛。不精進(jìn)。不堅(jiān)固。不久長。暫時發(fā)肯心。未幾又退了。所以道佛法無多子。久長難得人。學(xué)道如初。作佛有餘。始終不變。真大丈夫。如今能有幾人始終不變。往往十箇五雙都是退道心底。考其退道心底因緣。蓋亦各有所累而然也。所累者何。有三種累。第一無問僧俗男女。各各為身口所累。其次有眷屬者為眷屬所累。有家火者為家火所累。這三種累。累殺天下人。盡天下人遭這三種累。忙了一世。閙了一世。苦了一世。乾弄了一世。空過了一世。何況又因這三種累起了無量貪嗔癡。造了無量大小惡業(yè)。由此業(yè)報(bào)墮落三塗八難苦海之中生死輪廻。受了無量苦惱不得解脫。雖遭無量苦惱。只是始終不醒。其不醒者因其不悟故也。不悟者何。不悟其身體眷屬家火皆不是你底。如今向道身體不是你底。你尚未信。山僧索性為你從頭說破。你冣初來母腹中投胎之時。單單只是一箇識神。何曾有身體來。此箇身體乃是父母赤白和合結(jié)成底一塊頑肉。本無知覺。不知痛不知癢。不知冷不知熱。不知饑不知飽。不知苦不知樂。因你一箇識神著在這一塊頑肉之中。從此知痛癢。知冷熱。知饑飽。知苦樂。及乎出胎之後。索性認(rèn)著喚作我身。向道身非我有。決不肯信。由是佛祖憐之。又苦口向你道此非汝身。此是精血結(jié)成底臭皮袋。不屬你管。不由你差排。以至生老病死皆不由你處分。何以知其然耶。且如你冣初投胎之後。住母胎中七日一變。次第生長。曰五臟六腑。百骸九竅。四肢六根。筋骨皮肉。漸漸成形。乃至出胎。皆是業(yè)風(fēng)所吹業(yè)力所使。你是不知不覺。何曾由你差排。既生之後長養(yǎng)至三四十歲。他便髮白齒搖面黃肌瘦。漸漸變來。漸漸老來。老相現(xiàn)前。從而病到。病既到。死便來。如此等變壞一一不由你。你本不願如此。爭奈管他不下。論你從生至死向這臭皮袋上用了多少恩愛情義。種種保養(yǎng)他。種種護(hù)惜他。種種醫(yī)治安排他。他卻忘恩負(fù)義。如此得人憎。何況更有得人憎處。只如盛夏炎蒸之月。有一壯徤好漢忽於黃昏之際得箇急證死了。死到二更半夜時分便覺臭穢逼人。近傍不得。急急用棺材盛卻蓋卻。等不到鐘鳴天曉。急急扛出燒了。縱是至親至愛底眷屬也不容停留矣。以此觀之。昨日晚間猶是一箇徤漢。今日早起便做一撮骨灰。知他一箇識神又向何處去了。如此急變並不由你。既是你身體。合當(dāng)由你管。既不由你管。如何妄認(rèn)他是你身。徒爾遭他所累。退卻道心。你之眷屬亦然。彼此拖箇臭皮袋。彼此不自由。彼此管不下。無常到來。彼此替代不得。平日眼前彼此被一種恩情纏繞。喚作眷屬。眼光一閉之後。彼此不相識了。如何妄認(rèn)他為眷屬。遭他所累退卻道心。你之家火亦然。眼光腳徤之時。計(jì)較經(jīng)營慳吝守護(hù)。將謂百千萬年得他受用。誰知一氣不來。一毫也將不去。如何妄認(rèn)是你家火。遭他所累退卻道心。討得許多生受。其誰使之然耶。今日諸人既聞此話。便合回光照破。痛自醒悟。於此三種累上莫認(rèn)著。莫戀著。莫貪著。安其定分。任運(yùn)過時。卻須撥轉(zhuǎn)念頭向生死事上奮發(fā)勇猛精進(jìn)。討箇分曉。近時眾中愚昧者多。往往以狹劣心生斷滅見。將謂離此三種之外則空無所依。所以目前[拚-ㄙ+ㄊ]捨不下。豈不思悉達(dá)太子生在王宮。身具三十二相。以尊貴種族為眷屬。以富有天下為家火。較之諸人多少來去。而悉達(dá)太子都無戀著。一旦棄恩割愛斷髮毀形。遁入雪山深處。勞其筋骨餓其體膚。苦行六年以求佛道。道成之後果報(bào)隨之。遂於華嚴(yán)會中百寶莊嚴(yán)座上。現(xiàn)起尊特自他受用無盡功德藏身者。是其報(bào)身也。四十一位。位位各有無量微塵數(shù)法身大士圍繞參隨者。是其眷屬也。重重?zé)o盡互互無礙。無邊華藏海世界者。是其報(bào)土也。以果推因。因其早有醒悟。發(fā)大勇猛。棄卻三種業(yè)累。勒苦修行。故能感此三種殊勝果報(bào)。使其在王宮之時。貪戀目前[拚-ㄙ+ㄊ]捨不下。安得有如是殊勝莊嚴(yán)之果報(bào)哉。此事人人有分。人人可為。[拚-ㄙ+ㄊ]得便做得。不少一絲毫。怕落空者當(dāng)於此而深省焉。則上座因先師忌辰眾請普說。辭不獲已。借先師座為眾舉揚(yáng)。自愧匪才。既不能拈頌古今機(jī)緣。提持向上綱要。卻乃嘮嘮忉忉說出許多淺陋庸腐之語。玷辱先師。取笑作者。雖然。若是作者應(yīng)不見笑。一曲村田樂。悲歡各自聞。

復(fù)舉楊岐會和尚為慈明追忌因緣乃云。大小楊岐與兩堂首座互相揑恠。不達(dá)時宜。大似飯飽弄匙筯。師子林則不然。野菜黃虀家常茶飯。一則為先師應(yīng)箇時節(jié)。一則使諸人知箇時節(jié)。且道知箇甚麼時節(jié)。無口蝦蟆飛上天。波旬起舞亦堪憐。神光獨(dú)耀誰曾見。夜近中秋月政圓。

眾建法華勝會滿散請普說。師召眾云。諸法實(shí)相義。已為汝等說。這箇是日月燈明如來瞞汝諸人處。諸人還知麼。且據(jù)目前所見。天地日月草木叢林。昆蟲鳥獸萬象森羅。此等是諸法。那箇是實(shí)相。實(shí)相者離言說相。離思惟相。離名字相。離能所相。既離諸相。其義作麼生說。雖云古佛隨機(jī)。舌頭無骨。點(diǎn)檢將來。貪前失後。帶累釋家老子。盡力為他飜欵。出來道箇諸法寂滅相。不可以言宣。既不可以言宣。七軸雄文道箇甚麼。前佛後佛互相抑揚(yáng)。互有短長分踈不過。我這裏政要摟飜如來藏。勘破如來禪。且看拂子有何伎倆。呈拂云。即此是實(shí)相。擊拂云。即此是言宣。甚麼會得。許你將一莖草作丈六金身。將丈六金身作一莖草。逆順自由縱橫自在。既有如是見解。當(dāng)知草芥人畜天地山河。法法皆名實(shí)相。谷響溪聲鷄啼犬吠。頭頭總是言宣。此所謂相而無相無相而相。言而無言無言而言之第一義諦也。諸佛於此成道轉(zhuǎn)法輪。諸天於此散花興供養(yǎng)。釋迦分身於此來集。多寶佛塔於此出興。權(quán)實(shí)於此開顯。本跡於此發(fā)明。群兒於此登寶車。窮子於此獲寶藏。高原於此得水。醉客於此得珠。無量損生菩薩。諸大聲聞弟子。小善人天。畜生龍女。邪見妙莊嚴(yán)王。惡逆提婆達(dá)多。下及天龍八部人與非人。但聞法華一偈一句。一念隨喜者。各各於此授記去也。大眾。如上所舉。如來禪瞞汝不得了也。只如梁武帝問達(dá)磨祖師。如何是聖諦第一義。祖云廓然無聖。帝曰對朕者誰。祖云不識。且道此意如何。能大師曰。心迷法華轉(zhuǎn)。心悟轉(zhuǎn)法華。此意又如何。要不被祖師禪瞞也。須勘破一回始得。

忙哥剌宣差相公請普說。師云。道無言說。法無形狀。有說是謗。無言是誑。敢問諸禪流。作麼生定當(dāng)。舉拂子示眾云。曲順來機(jī)。事無一向。今辰乃是菩薩戒弟子忙哥剌室利宣差相公。為亡父翰林承旨學(xué)士朵兒赤相公諱日營齋。延集諸山師德。特命山僧舉揚(yáng)法要。冀其父親於冥冥之中因一言半句見徹生死根源。得箇解脫自在安身立命處。此其請普說之來意也。以世法論之。生事以禮。死塟以禮。以時思之。以時祭之。孝子奉親之常情如是而已。今某官必欲乃父相公洞悟自心。優(yōu)入聖賢之域。則又超出常情者遠(yuǎn)矣。愚者或議曰。人既死矣。能聽法者誰歟。蓋不知死則死矣。有不死者存。其承旨相公之昭昭靈靈。能鑒能覺者。何嘗有幽明之隔。死生之間哉。以至理推之。生本不生。死亦非死。生死去來本無自性。亦無實(shí)法。特由循業(yè)發(fā)現(xiàn)而有虗妄之相耳。所以教中道。因緣和合虗妄有生。因緣別離虗妄名滅。原其受生之初。因父母己三緣會遇。謂之交遘發(fā)生吸引同業(yè)。從而地水火風(fēng)四大和合。於是乎有身。當(dāng)此之際。其昭昭靈靈能鑒能覺者存乎其間矣。既有身相。乃有六根。就其身而推之。外則髮毛爪齒。內(nèi)則肝膽膓胃。內(nèi)外中間三十六物。本無見聞亦無知覺。因我六根與彼六塵相為對待。從而眼色和合虗妄有見。耳聲和合虗妄有聞。鼻香和合虗妄有嗅。舌味和合虗妄有甞。身觸和合虗妄有覺。意法和合虗妄有知。此見聞甞嗅覺知謂之六識。而本無自性。乃因昭昭靈靈鑒覺之物發(fā)現(xiàn)於根塵之中而妄有之也。從此便有種種分別。種種憶想。種種染著。種種攀緣。內(nèi)則隨情變遷。外則逐境流轉(zhuǎn)。情識交感展轉(zhuǎn)發(fā)生。起種種虗妄之惑。造種種虗妄之業(yè)。其三界二十五有之中苦樂升沉。生死輪廻之報(bào)由是而無窮矣。其四大幻身則念念遷謝。少而老。老而病。病而死。死亦四大分散而已。其昭昭靈靈者何嘗有死哉。古佛云。身從無相中受生。猶如幻出諸形象。幻人心識本來無。罪福皆空無所住。是故有志之士才聞此話。便能於六根六塵六識之中照破虗妄和合生死。了知情境惑業(yè)如幻如夢如影如響亦如變化。既能如此照破。則不復(fù)隨他顛倒。而有返妄歸真之分矣。雖得如此。又未免認(rèn)著箇昭昭靈靈喚作自己。保之守之如護(hù)命根。絲毫[拚-ㄙ+ㄊ]捨不得。乃不知三界二十五有之窠窟。生死輪廻之根本。實(shí)存乎此。故祖師呵之云。學(xué)道之人不識真。只為從前認(rèn)識神。無量劫來生死本。癡人喚作本來人。須是猛[拚-ㄙ+ㄊ]性命。撒手懸崖。直下抖飜窠窟。剿絕根本。待其一念不生前後際斷。方許認(rèn)得本地風(fēng)光。見得本來面目。既見自己本來面目。即見諸佛諸祖本來面目。既見佛祖本來面目。即見一切眾生本來面目。與自己非一非二無別無異。共亦不雜。離亦不分。譬如千燈光照一室。其光徧滿無壞無雜。既到者箇境界。猶疑聖見未忘。聖見未忘未為究竟。更須打箇[跳-兆+孛]跳抹過上頭關(guān)。踏著佛祖行不到處。始是究竟不疑之地。若到究竟不疑之地。生也生你不得。死也死你不得。苦也苦你不得。樂也樂你不得。順也順你不得。逆也逆你不得。也無佛也無祖也無一切眾生。無凡無聖無淨(jìng)無穢無真無俗。一切皆無。是謂萬法一如無動無變之大自在也。體雖不變。用乃隨緣。譬如虗空體非群相。而不拒彼諸相發(fā)揮。由是不變隨緣。故能為佛為祖為一切眾生情無情等。乃至為生死為涅槃。為凡為聖。為淨(jìng)為穢。雖熾然有為而全體寂滅。是謂緣起無生無著無礙之大自在也。既到者裏方信祖師道。釋迦彌勒猶是他奴。又豈過分事哉。喝一喝。且莫錯會好。山僧年老成魔。隨人顛倒。引出繞地葛藤遞相纏縛。罪犯彌天。若遇著箇無面目漢。便好掀倒禪床痛搥一頓。亦使諸人知道強(qiáng)中更有強(qiáng)中手。佛法何曾滯一邊。眾中還有這箇人麼。如無則山僧向灸瘢上重添艾炷。一與承旨相公據(jù)欵結(jié)案。許其脫死超生得大受用。一與現(xiàn)前大眾撩頭撮尾。截?cái)喔鹛俑＝鈪s彼此纏縛。驀拈主丈云。生如寄。死如歸。未契吾宗向上機(jī)。離四句。絕百非。猶防語默涉離微。大力量人元不動。從教兔走與烏飛。生來死去渾閑事。大似著衣還脫衣。卓主丈下座。

高麗猊長老請開示戒法普說。師云。央掘魔羅千指鬘。聲聞位裏證涅槃。提婆達(dá)多五逆罪。法華會中得授記。波離結(jié)犯婬殺。雖曰有條攀條。問著維摩大士。疑情日出霜消。這一隊(duì)嘍囉漢美則美矣。總不如千佛數(shù)內(nèi)廣額兒。放下屠刀喝一喝云。未在未在。豈不見瞎驢擔(dān)板滅卻臨濟(jì)正法眼。開遮持犯沒相干。是佛是魔俱一剗。靈利漢這裏會去。無縛無脫。貪嗔癡無路入來。戒定慧無處安著。方許你事事無礙得大自在。手把豬頭口誦淨(jìng)戒。你若纖毫未盡。如隔鐵圍。擬心動念戒體即虧。戒器不完妄希勝妙。不墮闡提即落魔道。貪觀天上月。失卻掌中橈。波羅夷罪不相饒。諸禪德。戒為六度之先鋒。萬行之基址。諸佛成道之本。菩薩現(xiàn)行之法。佛說無量法門百千妙義。要其指歸無非戒定慧。故曰攝心為戒。因戒生定。因定發(fā)慧。是則名為三無漏學(xué)。三學(xué)之中戒是當(dāng)頭第一件事。然我菩薩大戒卻非今佛創(chuàng)說。乃從上諸佛之本戒。佛佛傳誦而已。蓋諸佛昔在菩薩位中因行此戒位滿成佛。及成佛時冣初即誦此戒。令諸菩薩知所修學(xué)。非若聲聞等戒因事漸制者也。是故盧舍那世尊方坐蓮華臺。即誦菩薩戒傳與千百億釋迦。千百億釋迦各坐菩提樹。半月半月自誦此戒。令諸菩薩各各傳誦。至于一切有情皆許稟受。如經(jīng)云。國王王子百官宰相。比丘比丘尼。十八梵天六欲天子。庶民黃門婬男婬女奴婢。八部鬼神金剛神。畜生乃至變化人。但解法師語盡受得戒。皆名第一清淨(jìng)者。上而諸大菩薩。下而穢惡卑賤之流。聖凡大小一網(wǎng)俱收。可謂廣大之法門也。或謂菩薩十重戒中首陳殺盜婬妄。夫殺盜婬妄乃大小諸乘通稟之戒也。如在家下愚所稟八關(guān)齋戒。近事佛法所稟優(yōu)婆塞戒。出家初學(xué)所稟沙彌十戒。聲聞羅漢所稟萹聚等戒。一一皆以殺盜婬妄為根本。所稟之戒既同。則何自而分小大耶。殊不知戒無大小。小大在機(jī)。蓋由其發(fā)心立願之不同。遂有大小諸乘之異也。且如菩薩發(fā)心稟戒。乃以三聚為宗。佛果為趣。三聚者。第一攝律儀戒。發(fā)廣大心誓斷一切惡。第二攝善法戒。發(fā)廣大心誓修一切善。第三饒益有情戒。發(fā)廣大心誓度一切眾生。故其所稟十重等戒。非惟斷惡且務(wù)修善。凡所斷惡修善。皆以度生為先務(wù)也。其所發(fā)四弘誓願。雖自己煩惱未斷。法門未學(xué)。佛道未成。亦必以度生為第一誓願也。故經(jīng)云。自未得度先度人者。菩薩發(fā)心。發(fā)是心者。乃於一切時一切處慈悲一切眾生。憐愍一切眾生。愛念一切眾生。敬重一切眾生。救護(hù)一切眾生。勸發(fā)一切眾生。誘導(dǎo)一切眾生。教化一切眾生。攝受一切眾生。乃至成就度脫一切眾生。直欲令其登無上覺而後已也。其所發(fā)心非惟廣大。且復(fù)以久遠(yuǎn)自誓誓曰。從今身至佛身。盡未來際。世世常行菩薩道也。以其能發(fā)如此遠(yuǎn)大之心。是謂菩薩心也。依此心而發(fā)行。是名菩薩行也。用此心而持戒。是為冣上大乘菩薩戒也。況謂恒沙戒品圓三聚而統(tǒng)收。萬行因門惟一念而具足。今夫以三聚為宗者。有理有事。事防三業(yè)。使惡止而善行。理御一心。令惑亡而智立。惡止善行則業(yè)障可破。惑亡智立則惑障永離。業(yè)障破則福圓。惑障離則慧滿。此乃離二障成二嚴(yán)而得為究竟之宗趣也。細(xì)而論之。由宗三聚。增長三學(xué)。成就三賢十聖等位。究竟令得三德三身無礙佛果也。三德三身者。一律儀離過以顯斷德法身。二攝修萬善以成智德報(bào)身。三饒益有情以成恩德化身也。教中有云。初修大乘行菩薩戒者。雖未成佛。而先獲五種功德八種殊勝。其所利益不可思議。故雖婬男婬女奴婢畜生等卑汙薄賤之器。或發(fā)大心求受菩薩戒者。此心足以契諸佛之本懷。足以合菩薩之本願。是以一念之間即感十方諸佛之所加被。一切菩薩之所攝持。八部天龍之所守護(hù)。諸類鬼神之所敬仰。以其一發(fā)大心稍沾戒益。究竟必得成佛果故。其或宿業(yè)不亡。或因犯戒有過。設(shè)墮地獄受罪輕微。亦由上感加被之恩。下承敬仰之力。重罪既可減輕。而惡道亦可速出也。以喻言之。如田野之家。寒賤之子。忽爾因緣際遇。稍沾國王寵顧之恩。一旦便有氣勢。而彼久歷仕途官長吏卒。皆當(dāng)刮目相待。不敢慢而侮之。偶有過犯拘繫在官。則其重罪減輕。而禁囚速出者。勢之必然也。以是而知。發(fā)心稟戒多種不同。而其感果亦乃逈異。此豈聲聞人天等戒可同年而語哉。故凡出家在家曰男曰女。無問貴賤賢愚。皆當(dāng)聽受菩薩大戒。縱使在纏在難障重迷深。不能如法受持者。亦可許其隨量稟承。或隨喜聽誦。結(jié)般若緣。下菩提種。其菩提大心種子納在八識田中。從生至生不壞不失。驀忽觸境遇緣。終有發(fā)現(xiàn)時也。所以道坐受立破猶勝不受戒者。寧可受而有犯。不可不受而無犯。有犯名菩薩。有戒可犯故無犯名。外道無戒可犯。故薝葡花雖萎猶勝一切花。破戒諸比丘猶勝於外道。蓋以外道邪見不受佛戒。永沉惡道無有出期。破戒比丘大心未失。縱生惡趣皆為惡趣中王。一念回光即得解脫。是故古德云。破戒受罪。終登解脫之場。不受不破。永墮泥犁之苦。瓔珞經(jīng)云。若一切眾生不受菩薩戒者。不名有情識者。畜生無異。不名為人。常離三寶海。名為邪見。名為外道。智論云。譬如無足欲行。無翅欲飛。無船欲渡。是不可得。若無淨(jìng)戒欲求妙果。亦復(fù)如是。若人棄捨此戒。雖山居苦行。食果服藥。與禽獸無異。遺教經(jīng)云。汝等比丘。於我滅後。當(dāng)尊重珍敬波羅提木叉。如暗遇明。如貧得寶。當(dāng)知此則是汝等大師。若我住世無異此也。吾佛世尊於此戒法痛切勸喻者既如此。殷勤付囑者又如此。可謂切要矣。嗟乎世尊滅度已來二千三百餘年矣。如今政是五濁惡世末法之秋。眾生根器輕浮。無正知見。況值賢聖隱伏邪法增熾。賢聖既已隱伏。則菩薩大戒誰是諸佛慧命法門正脈。卻乃無人演說。正法既無人說。邪師得以縱橫說邪法。行邪道。示邪見。傳邪解。惑亂愚蒙。遞相魔魅。縱有聰利根機(jī)。邪正不能自辨。亦不免隨邪入邪。毀謗正法。雖曰邪師過謬非眾生咎。爭奈一盲引眾盲相牽入火坑。此為大可哀痛者也。近代天目山高峰中峰和尚父子相承。乃是達(dá)磨正宗臨濟(jì)正派。單提向上直指人心。然每遇學(xué)者登門。必先使其立誓受戒。此乃知時別宜隨機(jī)應(yīng)變。發(fā)明佛佛相傳之意。力救今時墮邪之病。而大開甘露門者也。則上座忝紹遺風(fēng)不敢廢墜。今此現(xiàn)前一眾皆具正信正解。宿於佛法有大因緣。故能來我?guī)熥恿种小Ｈ缈仕硷嫛Ｈ琊囁际场Ｌ匕l(fā)菩提大心。聽受菩薩大戒。此非小可事也。當(dāng)生希有心。當(dāng)作難遭想。當(dāng)知成佛作祖決定有分。既知有分。不可遷延。當(dāng)念念護(hù)持謹(jǐn)潔無犯。時時筞勵勇猛精修。假使熱鐵輪於我頂上旋。終不以此苦退失菩提心。亦如度海須到岸。登山須到頂也。其有久參夙學(xué)單提向上一著者。既知三聚為所宗。亦應(yīng)知妙在用處。政當(dāng)斷惡修善。饒益眾生之時莫作斷修饒益之想。亦莫作善惡眾生之想。要於善惡眾生境上無著無礙。於斷修饒益事上無取無捨。不著有為。不住無為。雖知諸法本空。而不作空想。雖泛應(yīng)群機(jī)而棲心無寄。是名無止無作無持無犯。理事一如之自性戒也。誠能如此奉戒。則可與單提向上一著照用雙行而互相筞發(fā)去也。亦猶良馬之遇康莊。復(fù)加鞭筞。勇往無前。忽爾踏著故家田地。方自信不歷僧祇獲法身。一超直入如來地。先聖之言不汝欺也。到與麼時。更須知有末後句在。且如何是末後句。夜叉打落珊瑚枝。海底泥牛啣月走。

杭州淨(jìng)慈禪寺結(jié)夏節(jié)秉拂問答畢。乃云。有法可說是名謗法。無法可說亦名謗法。不見一法是大過患。若見一法亦是過患。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。三世諸佛歷代祖師到者裏結(jié)舌有分。只如道法非見聞覺知。不離見聞覺知。竪拂云。還見麼。擊拂云。還聞麼。既聞了。既見了。畢竟是有法耶。是無法耶。喝一喝。這裏是甚麼境界說有說無。衲僧家向銀山鐵壁裏突出金剛眼睛。徹見佛祖肝膓。無絲毫滲漏。和他命根一拶拶斷。然後全主全賓。全殺全活。趂動南山白額。吞卻無毛大蟲。不妨鼻孔裏聽聲。眉毛上吐氣。恁麼也得。不恁麼也得。恁麼不恁麼總得。是謂我為法王。於法自在。說甚安居禁足尅期取證。大好無繩自縛去也。者箇猶是作用邊事。若曰真正舉揚(yáng)。且待上方主丈子出來露箇消息。卓主丈云。驚群須是英靈漢。敵勝還他師子兒。

喜見禪庵浴佛日滿散藏經(jīng)升座。周徧十方是箇大光明藏。眾生成道多時。森羅萬象常轉(zhuǎn)微妙法輪。諸佛義手有分。所以道。始從鹿野苑。終至跋提河。平地?zé)o風(fēng)輥白波。於是二中間。未嘗談一字有。一字也無著處。恁麼舉揚(yáng)猶是壓良為賤。有首無尾底說話。者裏卻不然。要向權(quán)實(shí)雙行體用兼濟(jì)處。請主丈子出來別道一句。以主丈劃一劃云。釋迦如來四十九年三百餘會。以一圓音隨機(jī)演唱。或漸或頓或顯或密。曰半曰滿曰偏曰圓。略而集之五千餘卷。廣而計(jì)之恒河沙數(shù)。雖云數(shù)等恒沙卻在一微塵裏。今乃有一智慧之人。破此微塵出大經(jīng)卷。有耳皆聞。有眼皆見。所見者何。見三世諸佛如是出世。如是成道。如是說法。如是度人。又見一切眾生。讀者誦者受者持者。如饑得食。如躶得衣。如渡得船。如病得藥。當(dāng)此時節(jié)。各發(fā)菩提心。乘此因緣。同達(dá)佛性義。正所謂欲達(dá)佛性義。當(dāng)觀時節(jié)因緣。時節(jié)既至。其理自彰。是則固是。且道即今收經(jīng)散席是何時節(jié)因緣。優(yōu)鉢花開劫外春。釋迦老子再出世也。以何為驗(yàn)。九天香雨飛甘露。

李心齋學(xué)士建梵剎設(shè)僧齋。印施金剛經(jīng)圓滿。請升座。師云。一毫端現(xiàn)寶王剎。微塵裏轉(zhuǎn)大法輪。黃面漢眼空四海。氣蓋諸方。放兩拋三。瞞憨賣峭。祖師巴鼻則不然。一毫端現(xiàn)金剛?cè)Α１M大地人透不過。微塵裏轉(zhuǎn)鐵酸饀。盡大地人吞不下。據(jù)實(shí)論來。也是敲空作響。爭知道十方剎土無盡虗空悉在一毫端現(xiàn)。三世諸佛十二類生盡在微塵裏轉(zhuǎn)。敢問微塵一毫是箇甚麼。低聲低聲。心齋居士總不論這箇。卻向土木塲中現(xiàn)寶王剎。荊棘林裏轉(zhuǎn)大法輪。又向印板文上脫出一字一句。皆是金剛?cè)ΑＯ惴e廚內(nèi)運(yùn)來一粒一團(tuán)。無非鐵酸饀。汝等諸人透也透了。吞也吞了。且心齋事無虗設(shè)用。有恒心畢竟如何贊歎。拍禪床云。過去心不可得。現(xiàn)在心不可得。未來心不可得。

示眾。大道只在目前。要且目前難覩。欲識大道真體。不離色聲言語。古人恁麼舉揚(yáng)。雖則盡情分付。爭奈承言者喪。滯句者迷。謂言非道。重重銕壁銀山。謂道是言。忽忽電光石火。進(jìn)步既乖。退步尤錯。不進(jìn)不退。自沉自埋。所以向上全提。當(dāng)機(jī)直指。不存一法。不受一塵。無萬行可修。無三界可出。無眾生可度。無諸佛可成。即之如大火輪。不容湊泊。嬰之如吹毛劒。孰敢承當(dāng)。大徹大悟。對境還迷。有見有聞。觸塗成滯。聲色之前領(lǐng)略。已落二機(jī)。語言之後摶量。早遲八刻。與麼則四十九年演說。百千三昧流通。天雨四花。地?fù)u六動。檢點(diǎn)將來。總是色聲言語。畢竟以何為道。若也坐斷要津別通消息。點(diǎn)出人天眼目。洞照佛祖心肝。如香象之渡河截流而過。類金毛之出窟反擲自由。頭頭上明。是體即是用。物物上顯。見色便見心。與麼則山光水影悉露真機(jī)。馬呌驢鳴咸宣至理。舉手所指縱目所觀。聲色語言無往而非道也。然後轉(zhuǎn)山河為自己。與眾生覿體混融。轉(zhuǎn)自己歸山河。與諸佛隨緣應(yīng)現(xiàn)。大眾。即今諸佛眾生山河自己同時變作拂子去也。急著眼看。遂擲下拂子。

示眾。山河及大地。全露法王身。草木與叢林。盡作師子吼。舉足下足。入門出門。這邊那邊。築著磕著。好箇現(xiàn)成境界。若到衲僧面前。一點(diǎn)也用不著。所以道。語若迅雷不容掩耳。機(jī)如掣電豈許停思。八臂那叱搆不來。千眼大悲覰不破。捏得虗空粉碎。依然逼塞乾坤。萬里不掛片雲(yún)。青天政好喫棒。千差坐斷。諸佛乞命無由。一線放開。眾生成佛有分。這裏領(lǐng)略得去。方許慶快平生。其或未然。為汝別下註腳。咄。

示眾。法無定相。隨念變遷。佛無定形。隨機(jī)應(yīng)化。有時三世諸佛說法。萬象森羅側(cè)耳聞。有時萬象森羅說法。三世諸佛立地聽。有時都不恁麼。單單一箇無位真人。占斷十方世界。要教萬象森羅無容身之地。三世諸佛無開口之分。這箇境界即今現(xiàn)在目前。山僧路見不平。為他剗卻。拈主丈云。看看。無位真人墮地來也。擲主丈下座。

浴佛日示眾。梅雨弄晴。梅風(fēng)吹濕。悉達(dá)太子生也。示拂云。現(xiàn)在拂子頭上。目顧四方。周行七步。惱亂天下人。盡從今日起。吽吽。莫道世無雲(yún)門。無人敢欺你。惡水驀頭澆。杓柄在老僧手裏。

結(jié)夏示眾。護(hù)生須是殺。罪犯彌天。殺盡始安居。狼藉不少。惟有生苕帚功不浪施。掃斷葛藤露布。任諸人坐臥縱橫。十二箇時辰使教顛倒走。與麼則剋期取證有何消息。薰風(fēng)自南來。殿閣生微涼。

解夏示眾。以主丈擊禪床云。圓覺伽藍(lán)一擊百雜碎也。四月十五結(jié)本無結(jié)。七月十五解亦非解。西天人驗(yàn)蠟人冰。自成多事。東土人驗(yàn)鐵彈子。慣弄虗頭。我者裏一味樸實(shí)。你有主丈子與你主丈子。你無主丈子奪你主丈子。

僧請決擇禪病。師云。我有箇秘方。極其簡易。只教你放身捨命大死一回。若得大死一回。一切病根自絕。然後打箇[跳-兆+孛]跳。依舊做箇活人。那時卻許你將此已驗(yàn)之方徧醫(yī)天下禪病去也。僧?dāng)M議。師乃喝云。貪生怕死漢。者裏無你立分。出去。

翰林學(xué)士承　旨光祿大夫知　制誥兼脩國史廬陵歐陽玄撰

奉訓(xùn)大夫兵部員外郎臨川危素書

宣文閣授經(jīng)郎儒林郎兼　經(jīng)筵譯文官金華王餘慶篆

姑蘇城中有林曰師子。有寺曰菩提正宗。天如禪師惟則之門人為其師創(chuàng)造者也。林有竹萬箇。竹下多恠石。有狀如狻猊者。故名師子林。且?guī)煹梅ㄆ諔?yīng)國師中峰本公。中峰倡道天目山之師子巖。又以識其授受之原也。寺名菩提正宗者。帝師法旨與以是頟也。其地本前代貴家別業(yè)。至正二年壬午師之門人相率出貲買地結(jié)屋以居其師。而擇勝于斯焉。因地之隆阜者命之曰山。因山有石而崛起者命之曰峰。曰含暉。曰吐月。曰立玉。曰昂霄者。皆峰也。其中最高狀如狻猊。是所謂師子峰。其膺有文。以識其名也。立玉峰之前有舊屋。遺墌容石磴可坐六七人。即其地作棲鳳亭。昂霄峰之前因地窪下。濬為澗。作石梁跨之。曰小飛虹。他石或跂或蹲。狀狻猊者不一。林之名亦以其多也。寺左右前後。竹與石居地太半。故作屋不多。然而崇佛之祠。止僧之舍。延賓之館。香積之廚。出納之所。悉如藂林規(guī)制。外門扁曰菩提蘭若。安禪之室曰臥雲(yún)。傳法之堂曰立雪。庭舊有柏者曰騰蛟。今曰指柏之軒。有梅者曰臥龍。今曰問梅之閤。竹間結(jié)茅曰禪窩。即方丈也。上肖七佛。下施禪坐。間列八鏡。光相互攝。期以普利見聞?wù)咭病４髽⒘种紕佟Ｆ湮恢秒m出於天成。其經(jīng)營實(shí)由乎智巧。究其所以然。亦師之願力所成就也。師每說法。參問多至數(shù)百。隨其悟解開導(dǎo)誘掖。有所質(zhì)疑剖析至當(dāng)。莫不虗往實(shí)歸。至於安眾必?fù)穹ㄆ鳌２环喝灰匀荨Ｌ词┡c貲視師意嚮。亦不強(qiáng)委。師取共具財(cái)足即止。諸行省平章。若河南之圖魯。江浙之道童。江西之買住。行宣政院使若岳叔木。肅政使者若普達(dá)實(shí)立。稽顙問道。執(zhí)弟子禮彌恭。旁觀異之。師法施平等。官資崇庳若罔知也。寺成之十三年。宜春比丘嗣談以臨川比丘克立所撰事狀來　京師。謁余為記。余聞師之名起敬日久。既摭其事狀。述寺之勝槩而記之。其師子名義則必有以復(fù)於其師與友也。古有師子音佛。有師子武佛。言佛之威德能制諸魔也。又言師子乳一滴。可迸驢乳百斛。言佛法之真實(shí)能破諸妄也。又若文殊之學(xué)得於智。普賢之學(xué)得於行。智之勇猛精進(jìn)莫師子若。故文殊之好樂在師子。行之謹(jǐn)審靜重莫象。若故普賢之好樂在象。後之肖二菩薩者以之莫詰所從也。今天目之所謂巖。姑蘇之所謂林。其取義必居一于是矣。豈獨(dú)以山石肖貌言之乎。雖然物有禁格而後有伏降。有比儗而後有真贋。孰若物我兩忘。形勢俱泯。以師子還師子。以石還石。以林還林。然後佛自還佛。法自還法。菩薩自還菩薩哉。論至於是。師必有以警策其徒矣。余聞師所說法。不設(shè)厓險(xiǎn)。不輕揄揚(yáng)。不自陳衒悟解緣由。以啟學(xué)人捷出蹊徑。其為學(xué)平實(shí)縝密。鞭辟近裏。一時諸方之乍見乍聞而張磔旁午。未證未得而棒喝生風(fēng)者。聞師所言皆噤。故自中峰以來。臨濟(jì)一宗化機(jī)局段為之一變焉。師舊多論建有楞嚴(yán)會解若干卷。有語錄別錄剩語若干卷行于世。近乃一掃空言。不尚文字。於談之請。立之狀。余之記。能無綺于茲乎。師俗姓譚氏。吉之永新人。江浙諸名山屢請主席。堅(jiān)卻不受。遁跡松江之九峰間十有二年。道價日振。帝師與以佛心普濟(jì)文慧大辯禪師之號。兼與金襴僧伽梨衣。至正十四年甲午五月癸未廬陵歐陽玄記。