嗟乎！道固然也，非孔氏之徒為之也。天下之患，在于不知道。知其物而后能取之，知其途而后能由之，知其的而后能射之；夫然后取之而獲，由之而至，射之而中也。不知其道而求之，何怪其言愈多，力愈勤，而愈不至也。嗟乎！亦取之心而已。謂道為遠(yuǎn)人，而心亦遠(yuǎn)人乎？天命之謂性，率是性而為道，心即道也。舍心以言道，則為荒遠(yuǎn)，荒遠(yuǎn)非道。舍道以言心，則為形軀，形軀非心。道也者，無(wú)所不盡，而心者，道之舍也。故曰：天聰天明，照知四方。天精天粹，萬(wàn)物作類(lèi)。可以為堯、舜、禹、湯、文、武，可以作禮樂(lè)，可以齊萬(wàn)物，可以一天地日月四時(shí)鬼神，前之而莫測(cè)其所以始，后之而莫既其所以終，漩乎無(wú)窮，而莫知其方，此心之所以為心者也。

心以會(huì)道，而私或漓之；心以通道，而私或間之。心失其所以為心，故道失其所以為道。詩(shī)曰：「視爾不臧，我思不遠(yuǎn)。」嗚呼！亦反之心而已矣。忠恕者，反諸其心，淳漓去間之道也。性者則無(wú)事乎此矣，下焉者可勉也。匹夫懷千金之璧，途而失之，烏得不從其途而求之也？物我之未融，形骸之未化，不能與天地萬(wàn)物為一體，融而化之，體烏有不一乎？故自圣人以下，未嘗不勉勉于茲也。為人子者。以父之心為心，則何息乎不孝？為人臣者，以君之心為心，則何患乎不忠？居乎前后左右者，而以前后左右之心為心，則何患乎上下四方之不均？故忠恕非有所增益之也，求吾之心也。翳去而目明，垢去而鑒明，私去而心明，心明而道在是矣。故曰：「心之精神是謂圣。」故曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」故曰：「神而明之，存乎其人。」神而明之，言此心也。愚智之障去，而至賢可為；中和之性流，而禮樂(lè)可作；形骸之窒通，而萬(wàn)物可育；天人之界徹，而天地日月四時(shí)鬼神可一。孔氏之學(xué)，何其簡(jiǎn)而易，徑而要也！

抑此所謂忠恕者，先儒以為學(xué)者之忠恕耳。嘗試推之，程子之言曰：充拓之，則天地變化，草木蕃。天地萬(wàn)物一也。宇宙會(huì)合，由忠恕之故；宇宙澆漓，由不忠恕之故。秦、漢以來(lái)，上下之分嚴(yán)，君臣之情塞，失均于貧富，奔命子征求，駢死于誅罰，匹夫匹婦，不獲自盡者多矣。長(zhǎng)人者可無(wú)意干斯乎！

君子尊德性而道問(wèn)學(xué)

道散于天下，而君子會(huì)諸心；而猶有待于外者，理一故也。夫心，無(wú)待于外者也；待于外，非心也。何者？勢(shì)有心跡之判，而理無(wú)內(nèi)外之殊；道通天下之故，而心極宇宙之量。天下信心而疑耳目，其說(shuō)是內(nèi)而非外，自謂其心之大也，而不知心之大而拒于其外，則有所不包。天下狥耳目而遺心，其說(shuō)則狥象而拘跡，自謂其用之妙也，而不知用之妙而沮于其內(nèi)，則有所不達(dá)。合外以為內(nèi)，而后知心之大也；由內(nèi)以為外，而后知用之妙也。

子思子曰：「君子尊德性而道問(wèn)學(xué)。」學(xué)者疑之，以為德性所以為內(nèi)也，問(wèn)學(xué)所以為外也；事于外則苦于支離之弊，專(zhuān)于內(nèi)則馳于玄妙之歸；大者窮極高虛而無(wú)所底止，小者役役焉汩沒(méi)以終身；外之于內(nèi)，若是其相戾也；德性之與問(wèn)學(xué)，若是其相悖也；尊德性之與道問(wèn)學(xué)，若是其不相侔也。嗟乎！夫孰知子思之言，合內(nèi)外而一其散于天下者而會(huì)諸其心乎？今夫人之所以為人者，何為者也？茍徒形骸而已耳，飲食動(dòng)作而已耳，則與天翾飛蠕動(dòng)者，奚以異也？而乃超然異于羣生，為萬(wàn)物之靈？而天下之尊，莫尊于人，則以其德性之尊而已。二五構(gòu)精，造化萬(wàn)有，皆同于天，而會(huì)其精于人。人而會(huì)其精于心，至清而不滓也，至純而不瑕也，至貴而不敵也，至富而不倫也。得之而為德，生之而為性。德性之有，貫乎天地矣，冒乎羣生矣，紀(jì)乎萬(wàn)用矣，磅礡乎無(wú)端無(wú)紀(jì)，而周流乎至靜至正矣。故謂之降衷，謂之明命，謂之受中，謂之立極，皆取尊名焉。尊于天而賤于人，與之者之重而受之者之輕，是橫奇寶于道，而委珪組以逐屠沽也。折枝之命，受之者不敢委；抱關(guān)三位，居之者不敢懈。而況吾受諸天而不偶然者，而褻天棄天而甘心焉，謂之何哉？故君子欲以盡其為人者，其道在于尊德性；而其所以致其德性之尊者，其詳在于問(wèn)學(xué)而已。

尊德性者，非以專(zhuān)于內(nèi)而不兼乎外；而道問(wèn)學(xué)者，非以徒騖乎外而忘其內(nèi)也。德性不離于事物，則尊之者不離于問(wèn)學(xué)矣。散于天下而一于心，尊吾心，則天下之理會(huì)，不出乎一心，而不外乎天下。道問(wèn)學(xué)，則天下之理熟；萬(wàn)者熟，而后一者純也。易曰：「惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務(wù)。」書(shū)曰：「安汝止，惟幾惟康。」圣人以為深于志，止于心，足以已矣，而必幾焉康焉。研審而不遺，思惟而不怠，誠(chéng)以辨于務(wù)而深可達(dá)，審于幾康而止可安也。使百九十二之爻無(wú)用于揲，則所謂受命如響者果何物？而一日二日之幾，不兢兢焉，而堯、舜之道或幾乎息矣。故知者，德性之通也，通天地萬(wàn)物與人焉。盡精微焉，知新焉，所以通之也。行者，德性之體也，而體天地萬(wàn)物與人焉。道中庸焉，祟禮焉，所以體之也。雖其戒謹(jǐn)恐懼以立天下之大本者，固不待于物感事變之交。然而知祟禮卑，窮理踐實(shí)，要之亦不失吾高明廣大之體，以究其溫故敦厚之功而已矣。故曰：「智周萬(wàn)物，而道濟(jì)天下。」周物而不過(guò)乎性之智，濟(jì)世而不外乎性之仁。天下之理，無(wú)出于德性之外，而道問(wèn)學(xué)，所以盡尊德性之功。射藝之游，非拳捷之逞也；灑掃之末，固精義之學(xué)也；徐行之微，固堯、舜之道也；經(jīng)史之業(yè)，非亡羊之路也。本末源流，一以貫之矣。舜之命曰：「惟精惟一。」虺之誥曰：「制事制心。」孔之教曰：「博文約禮。」精以歸一，義以全禮，博以致的，千圣相傳之秘，其在茲乎！

吳文正以為道問(wèn)學(xué)之功有六，而尊德性之功一而已矣。斯言可謂發(fā)越無(wú)余矣。由是而言，則知外德性以為問(wèn)學(xué)者，狥知化物；世之所謂博洽之學(xué)，雕蟲(chóng)之技，傳經(jīng)之家，若司馬遷、劉向、鄭玄、王弼之流也。外學(xué)問(wèn)而為尊德性者，馳空入幻，世之所謂頓悟之習(xí)，玄牝之學(xué)，明心之說(shuō)，若關(guān)尹、老聃、瞿曇、鳩摩之屬也。

自漢以來(lái)，出彼入此，吾道不墮如發(fā)。至關(guān)、洛數(shù)子者出，得子思之緒于殘篇，亦已燦然指世之迷途矣。然議者猶謂新安、金溪之異旨，德性問(wèn)學(xué)之專(zhuān)門(mén)，徒泥鵝湖是非之辨，而不知相里勤、五侯各立門(mén)戶(hù)之非。嗚呼！德性吾所有也，學(xué)問(wèn)我所事也，為之而自知之矣。不知論此，而徒欲起大儒于九原，辨聚訟于兩家，乃所謂「道在邇而求諸遠(yuǎn)」也。噫！ 【此首第一行，疑有脫誤。】

六言六蔽天下之理，盡于學(xué)矣。而天之所與者，不可恃也。何也？限于氣也。限于氣，則有所偏。狥其偏而不求至其中，則往往遂其性之所近。其偏者日以重，而其不能者終懵焉而莫之知，卒以自陷于偏诐邪遁之歸，而不適乎大中至正之矩。其美也，祇所以為蔽也。天之所與，果可恃也哉？故夫求至于中者，莫如學(xué)也。

疏之則通，拭之則明，矯之則直，砥勵(lì)之則精密，培養(yǎng)之則成遂。夫物則亦有然也，而況于人乎？況于學(xué)乎？學(xué)也者，以明理也。理明則德全，德全則氣不能為之限，夫是之謂能成其天。故氣質(zhì)之用小，而學(xué)問(wèn)之功大。糠粃瞇目，則天地為之易位。彼美質(zhì)之為尤物也，豈直糠粃之謂哉？今夫仁、智、信、直、勇、剛，是六者，世之所美也。夫人而能好之，則固可以謂之君子。而世之所指稱(chēng)者，若是焉亦足矣。圣人曰：是六者皆有蔽，惟好學(xué)為無(wú)蔽。非六者之足恃，而好學(xué)者之足恃也。夫豈以六者之不美哉？天以是理全畀于人，固不以人人殊也。是故有溫良慈愛(ài)之懿，有辨別剖析之明，有真實(shí)無(wú)妄之誠(chéng)，有順理無(wú)罔之心，有強(qiáng)毅果敢之氣。殘忍之不足以勝吾仁，眩瞀之不足以勝吾智，詐偽之不足以勝吾信，回互之不足以勝吾直，懦怯之不足以勝吾剛勇，其性則然也。然而氣之參錯(cuò)不齊，而五行之分?jǐn)?shù)有多寡，則恃【恃　原缺，依大全集校補(bǔ)。】其偏重者而勝焉。偏而好，好而不學(xué)，則蔽。蔽于有余，而不能以自裒；蔽于不足，而不能以自益。「仁者見(jiàn)之謂之仁，智者見(jiàn)之謂之智。」信者以執(zhí)滯用，直者以攻訐用，剛勇者以強(qiáng)戾用。彼固以沾沾自喜，而不知去道也日遠(yuǎn)矣。是以圣人不恃乎天，而求備于人；不恃乎天，所以去其蔽；求備于人，所以全其美。

皋陶言九德，皆以其氣質(zhì)之性，而濟(jì)之變化進(jìn)修之學(xué)；而夔之典樂(lè)，亦不外乎直溫寬栗之?dāng)?shù)語(yǔ)。晏嬰曰：「以水濟(jì)水，誰(shuí)能食之？琴瑟之專(zhuān)壹，誰(shuí)能聽(tīng)之？」馬或奔踶而致千里，謂其能偃然以就吾之鞭策也。調(diào)習(xí)之不馴，泛駕之不止，則百里之不致。昔夫子之門(mén)，固皆天下之英也。參之魯，可以謂之確。柴之愚，可以謂之厚。師之辟，可以謂之文。由之喭，可以謂之直。而夫子則謂之魯焉而已矣，愚焉而已矣，辟且喭焉而己矣；略其所美，而稽其所蔽，美者不足恃，而其蔽者深可憂也。是以君子知天之所以畀吾者，恐恐焉若有所負(fù)也，汲汲焉不能自已也，退退焉不敢自謂已足也，我惟理之求而已。于是有探索考究之學(xué)，于是有沉潛默識(shí)之功，于是有省察克治之力，于是有去偏救弊之術(shù)，于是有深造極詣之方，于是有消融渾化之妙，過(guò)者以損，不及者以益，夫然后有以得其理而無(wú)所蔽。

愛(ài)人，仁也；而惡不肖亦仁也。不可罔，智也；而可欺亦智也：踐言，信也；而變通亦信也。無(wú)隱，直也；而委曲亦直也。無(wú)所不伸，無(wú)所不為，剛勇也；而有所不伸，有所不為，亦剛勇也。惟好學(xué)，故仁；惟仁，故智；而信直、剛勇皆舉之矣。若一元而司四氣之運(yùn)，若中央而觀四方之至。有六者之用，而無(wú)六者之蔽。是六者性，而我無(wú)加焉；是六者質(zhì)也，而矯克振勵(lì)之功為不少矣。

大哉，學(xué)之道乎！夫子與子路蓋每每言之，而伉直自用，卒無(wú)改于冠雞起舞之習(xí)。去就不明，汶汶以沒(méi)，悲夫！美之為蔽，乃至于此。自昔聰明絕異者為不少，而卒自叛于道，而為天下之罪人者，其始皆由于質(zhì)之美。蓋以其聰明絕異之姿，而自信其不該不偏之見(jiàn)，以成其偏倚詭僻之行，則將何所不至！故曰：老子有見(jiàn)于屈，無(wú)見(jiàn)于伸。慎子有見(jiàn)于后，無(wú)見(jiàn)于先。宋子有見(jiàn)于少，無(wú)見(jiàn)于多。墨子有見(jiàn)于齊，無(wú)見(jiàn)于畸。莊子有見(jiàn)于天，無(wú)見(jiàn)于人。有所見(jiàn)而有所不見(jiàn)，此美之所以為蔽也。由是言之：椎魯樸鈍，非學(xué)者之患也；聰明絕異，學(xué)者之深患也。

圣人之心公天下

圣人能順諸天下之理而已矣。天下之理不容于偏，故圣人之心，亦不容以有偏；夫惟不容以有偏，而后足以盡天下之理。大哉，圣人之心乎！人皆曰圣人之心有是非，吾則曰圣人之心無(wú)是非；人皆曰圣人之心有好惡，吾則曰圣人之心無(wú)好惡；人皆曰圣人之心有褒貶，吾則曰圣人之心無(wú)褒貶。因物而有是非，是非者，圣人之明；因明而有好惡，好惡者，圣人之情；因情而有褒貶，褒貶者，圣人之言。言生于情，情生于明，明固緣諸物而已。天下之物，固有可是非之理，固有可好惡之理，固有可褒眨之理。取而進(jìn)之不加增，抑而退之不如損。稱(chēng)之為善而非譽(yù)，訾之為惡而非毀。圣人順因其理，無(wú)所于是，無(wú)所于非，無(wú)所于好，無(wú)所于惡，無(wú)所于褒，無(wú)所于貶，遷移變化，進(jìn)退伸縮，惟其所遇，不可端倪。曰是非、好惡、褒貶云者，吾姑以是觀圣人之心之著而已，非以為圣人之心泥于是也。何者？順因諸理也。理故一，一故無(wú)所不公。而彼區(qū)區(qū)有為之應(yīng)跡，固其所謂塵垢、粃糠、糟粕、煨燼云者，而奚足以芥蒂于圣人之心也哉？

今夫理之散于天下，其是非曲直，可否輕重，隨物而在，無(wú)不分朋。其遇于情而偏之也，天下之物，于是而始不得其平；天下之心，至是而始不得其公。專(zhuān)而不咸，隘而不宏，藏匿而不化，膠固而不解，紛擾焉而不釋?zhuān)找云淝榕c天下相角。執(zhí)其先以應(yīng)其后，舉乎彼以該乎此，攻其瑕而忘其堅(jiān)，愛(ài)而不知其惡，憎而不知其美，強(qiáng)立而不返，終其身焉，其于愛(ài)憎取舍，若柄鑿焉不相易也。是何也？以情勝也。情勝，則有我而無(wú)物，其不能公天下之心固也　夫天下之物，以天下之理處之而已，而曷容有我于其間哉？故惟無(wú)我而后為圣人，而后其心能公天下。