師謁牧菴於湘之溈山。問(wèn)。萬(wàn)法歸一。一歸何處。牧菴豎拂示之。有省。歸壽隆。時(shí)年二十九矣。使牒請(qǐng)主慈化寺。師利世不伐。嘗言。捨家出家。當(dāng)為何事。披緇削髮。本屬何因。若不報(bào)國(guó)資家。虗負(fù)皇恩。若不導(dǎo)化檀那。枉作釋子。楮衣糲食。脇不沾席者。十有二年。一日。誦華嚴(yán)論。至達(dá)本情亡。知心體合。豁然大悟。徧體汗流。曰。我今親契華嚴(yán)法界矣。遂示眾曰。李公長(zhǎng)者於華嚴(yán)大經(jīng)之首。痛下一槌。擊碎三千大千世界。如湯消雪。不留毫髮許。於後進(jìn)者作得滯礙。普菴老人一見(jiàn)。不覺(jué)吞卻五千四十八卷。化成一氣。充塞虗空。方信釋迦老子出氣不得之句。然後破一微塵。出此華嚴(yán)經(jīng)。徧含法界。無(wú)理不收。無(wú)法不貫。便見(jiàn)摩耶夫人是我身。彌勒樓臺(tái)是我體。善財(cái)童子是甚茄子。文殊。普賢與我同參。不動(dòng)道場(chǎng)徧周法界。悲涕歡喜。踴躍無(wú)量。大似死中得活。如夢(mèng)忽醒。良久。云。不可說(shuō)。不可說(shuō)。又不可說(shuō)。始信金剛經(jīng)云。信心清淨(jìng)。即生實(shí)相。實(shí)相既生。妄想相滅。全體法身徧一切處。方得大用現(xiàn)前。即說(shuō)偈曰。捏不成團(tuán)撥不開(kāi)。何須南嶽又天臺(tái)。六根門(mén)首無(wú)人用。惹得胡僧特地來(lái)。師一日舉似心齋。圓通二子云。達(dá)本情亡。知心體合。汝作麼生會(huì)。二人相顧笑云。未達(dá)。明日各呈頌。師因題云。據(jù)宗眼看來(lái)。句到意未到。其體未合。其情未亡。乘便強(qiáng)占二詞。調(diào)曰解佩令。明眼人前覰著。三十拄杖不饒。為甚麼如此。不合雪上加霜。其一云。先天先地。何名何樣。阿曼陀無(wú)物比況。觸目菩提。自是人不肯承當(dāng)。且輪迴滯名著相。圓融法界無(wú)思無(wú)想。廬陵米不用商量。血脈纔通。便知道擊木無(wú)聲。打虗空盡成金響。其二云。柏庭立雪。一場(chǎng)敗闕。了無(wú)為當(dāng)下休歇。百帀千圍。但只這孤圓心月。不揩磨鎮(zhèn)常皎潔。無(wú)餘無(wú)欠。無(wú)聽(tīng)無(wú)說(shuō)。韶陽(yáng)老祇得一橛。十聖三賢聞舉著。魂消膽裂。惟普菴迥然寂滅。俄有僧稱道存。自蜀冒雪而來(lái)。既見(jiàn)。師曰。此吾不請(qǐng)友也。遂相徵詰。棒喝交馳。心心密契。僧曰。師再來(lái)人也。

淨(jìng)慈師一禪師

師首參雪峰慧照禪師。慧照舉藏身無(wú)跡話問(wèn)之。師數(shù)日方明。呈偈曰。藏身無(wú)跡更無(wú)藏。脫體無(wú)依便廝當(dāng)。古鏡不勞還自照。淡煙和霧濕秋光。慧照質(zhì)之曰。畢竟那裏是藏身無(wú)跡處。師曰。嗄。慧照曰。無(wú)蹤跡處因甚麼莫藏身。師曰。石虎吞卻木羊兒。慧照深肯之。

大安山省和尚

僧問(wèn)。離四句。絕百非。請(qǐng)和尚道。曰。我王庫(kù)內(nèi)無(wú)如是刀。問(wèn)。重重關(guān)鎖。信息不通時(shí)如何。曰。爭(zhēng)得到這裏。云。到後如何。曰。彼中事作麼生。問(wèn)。如何是真中真。曰。十字街頭泥佛子。

花藥英和尚

示眾。師拈拄杖云。我今為汝等保任此事終不虗也。大覺(jué)世尊是真語(yǔ)者。實(shí)語(yǔ)者。如語(yǔ)者。不誑語(yǔ)者。不異語(yǔ)者。不賺汝諸人。還信得及麼。喝一喝。云。上無(wú)攀仰。下絕己躬。虗空大地咸出心中。萬(wàn)里八九月。一身西北風(fēng)。下座。

清涼普明和尚

示眾云。祖師心法。洞貫十方。今古恒然。法爾如是。如是之法。不假修而自就。不假得而自圓。一切現(xiàn)成。名不動(dòng)地。用而非有。不用非無(wú)。妙體湛然。恒常不變。體合妙用。應(yīng)備無(wú)為。映現(xiàn)重重。無(wú)邊色相。心無(wú)自性。觸事全彰。不動(dòng)道場(chǎng)。遍十方界。如斯境界。略暫回光。背覺(jué)合塵。妄為影事。此之事。意如王大路行之即是。假使不行。亦在其路。如斯所論。猶是化門(mén)之說(shuō)。若以舉唱宗乘。只有一時(shí)散去好。

御製序

達(dá)摩西來(lái)。不立文字。直指人心。以此慧燈。續(xù)佛慧命。到者裏。唯證乃知非可測(cè)。見(jiàn)聞知覺(jué)。一點(diǎn)難容。才辨聰明。絲毫無(wú)涉。但將一句無(wú)義味話。似銀山鐵壁看去。一時(shí)不了閱一歲。一歲不了閱一紀(jì)。拚卻今生來(lái)生。與之抵對(duì)。久之久之。一時(shí)參破。萬(wàn)有皆空。併此無(wú)義味話亦了不可得。樹(shù)頭果熟。因風(fēng)墮地。五花八裂。[囗囗力]地一聲。自然無(wú)著落處而知有著落在。然此無(wú)義味話。本同兔角龜毛。豈為真實(shí)。曰末後句。曰活句者。惟用以接引初機(jī)。千篇一律。正是敲門(mén)之瓦。意在門(mén)開(kāi)。若持瓦不敲。唯向門(mén)前之遶。摩挲把玩。瓦不釋手。甚至謂人之瓦不良。謂己之瓦至美。張旗樹(shù)幟。為瓦交鋒。瓦戰(zhàn)彌深。去門(mén)愈遠(yuǎn)。不曰狂徒。不可得也。今之宗門(mén)。每以藏頭白。海頭黑。院主眉鬚墮落。掇退菓棹之類。謂之末後句。蓋因先從解路推求。推到解路斷絕處。則強(qiáng)為末後句。翻成虗套實(shí)法也。更有以父母未生前本來(lái)面目。萬(wàn)法歸一。一歸何處。念佛的是誰(shuí)等為死句。以東山水上行。庭前柏樹(shù)子。唵啞吽。蘇嚕蘇嚕[口*悉]唎[口*悉]唎。等為活句。蓋謂有字義可尋。則為死句。無(wú)字義可尋。則曰活句也。如此會(huì)取。別末後句尚未是初句。而活句已盡成死句矣。水裏月輪。豈容撈漉。空中火聚。安可推排。果能化毒藥為醍醐。嚼金剛為香飯。腳跟著地。鼻孔撩天。自然知得祖師所言。無(wú)非末後句。無(wú)非活句。即至三藏十二分。亦無(wú)非末後句。無(wú)非活句。否則千七百則公案盡是死句。亦無(wú)一末後句。古德云。有句無(wú)句。如藤倚樹(shù)。樹(shù)倒藤枯。好一堆爛柴。古人與麼老婆心切。明明道出。猶自不悟。不肯向藤樹(shù)爛柴中直下承當(dāng)。體取活句。只管向有句無(wú)句邊分別初末。眾生顛倒。實(shí)為可憐。甚至各立門(mén)庭。回護(hù)祖父。或乃當(dāng)場(chǎng)敗闕。嫉妬同參。揮勦情絕見(jiàn)之太阿鋒。爭(zhēng)情爭(zhēng)見(jiàn)。用療恚醫(yī)癡之甘露味。增恚增癡。不知轉(zhuǎn)得句圓。辨得機(jī)捷。與吾靈覺(jué)有何交涉。佛祖慧命豈其在斯。況此因緣。本同龜毛兔角。如曰勝。則有言亦勝。無(wú)言亦勝。如曰負(fù)。則一場(chǎng)懡[怡-臺(tái)+羅]固負(fù)。便百轉(zhuǎn)不窮。愈見(jiàn)其負(fù)。豈得曰勝者活句。負(fù)者死句。勝者知末後句。負(fù)者不知末後句也。朕二十餘年來(lái)。於本分少得相應(yīng)。於藩邸時(shí)。頗閱今時(shí)禪侶伎倆。大抵不過(guò)如是。嘗於此作游戲三昧。巍巍堂堂者。折其頭角。窈窈沈沈者。碎其窟窠。出泥牛於海心。載之片葉。驟玉麟於天上。控以單絲。機(jī)辨紛馳。遇者盡屈於句下。方之於古。朕實(shí)不後於人。然於所為本分相應(yīng)者。何嘗於此有絲毫交涉耶。為憫學(xué)人身住大圓覺(jué)場(chǎng)而不得正悟。魔外滋繁。狂參益熾。故選錄從上古德專提向上之語(yǔ)。刊示叢林。以期燈傳無(wú)盡。而凡接引初機(jī)。及問(wèn)答如流。機(jī)鋒迅利者。並不入選。又恐未經(jīng)舉出。學(xué)人眼目不明。用是取其中不悞學(xué)者中止化城。有礙正知正見(jiàn)者。別錄一帙。以供隨喜。蓋古人既於無(wú)梯航處設(shè)茲梯航。朕即於無(wú)等次中分其等次。譬如虗空。方則空方。圓則空?qǐng)A。朕以方還方。以圓還圓。而為分別。然而方空?qǐng)A空。等是虗空。非因分別而有同異也。是選也。譬如鼓瑟彈琴。敲金擊石。丹青書(shū)翰。詠月吟花。無(wú)非游戲三昧。可佐法喜禪悅。尚不得作楊葉止啼會(huì)云。至其中有數(shù)十則可入前集者。則以選閱指月錄等書(shū)之後。採(cǎi)輯教外別傳。禪宗正脈。其時(shí)前集已經(jīng)刻成。難於按次添入。因即編之後集卷內(nèi)。事出偶然。遂成別例。閱此書(shū)者。玩千番之珉石。忽遇九華。散百斛之小璣。間逢七采。發(fā)心參學(xué)。未妨引起疑情。明眼宗徒。不必逐條指出。譬如曾遊龍藏。自然到眼立分。若其生長(zhǎng)蓽門(mén)。且任目迷五色。爰識(shí)其緣起。俟學(xué)人自擇焉。

雍正十一年癸丑八月望日