外集六

◎說雜著

白說字貞夫說（乙亥）

白生說，常太保康敏公之孫，都憲敬齋公之長子也。敬齋賓予而冠之，阼既醮而請曰：“是兒也，嘗辱子之門，又辱臨其冠，敢請字而教諸。”曰：“字而教諸，說也。吾何以字而教諸？吾聞之，天下之道，說而已；天下之說，貞而已。乾道變化，于穆流行，無非說也，天何心焉？坤德闔闕，順成化生，無非說也，坤何心焉？仁理惻怛，感應和平，無非說也，人亦何心焉？故說也者，貞也；貞也者，理也。全乎理而無所容其心焉之謂貞；本于心而無所拂于理焉之謂說。故天得貞而說道以亨；地得貞而說道以成；人得貞而說道以生。貞乎貞乎，三極之體，是謂無已；說乎說乎，三極之用，是謂無動。無動故順而化；無已故誠而神。誠神，剛之極也；順化，柔之則也。故曰，剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說之時義大矣哉！非天下之至貞，其孰能與于斯乎！請字說曰貞夫。”敬齋曰：“廣矣，子之言！固非吾兒所及也。請問其次。”曰“道一而已，孰精粗焉，而以次為？君子之德不出乎性情，而其至塞乎天地。故說也者，情也；貞也者，性也。說以正情之性也；貞以說性之命也。性情之謂和；性命之謂中。致其性情之德而三極之道備矣，而又何二乎？吾姑語其略而詳可推也，本其事而功可施也。目而色也，耳而聲也，口而味也，四肢而安逸也，說也，有貞焉，君子不敢以或過也，貞而已矣。仁而父子也，義而君臣也，禮而夫婦也，信而朋友也，說也，有貞焉，君子不敢以不致也，貞而已矣。故貞者，說之干也；說者，貞之枝也。故貞以養心則心說，貞以齊家則家說，貞以治國平天下則國天下說。說必貞，未有貞而不說者也；貞必說，未有說而不貞者也。說而不貞，小人之道，君子不謂之說也。不偽則欲，不佞則邪，奚其貞也哉？夫夫，君子之稱也；貞，君子之道也。字說曰貞夫，勉以君子而已矣。”敬齋起拜曰：“子以君子之道訓吾兒，敢不拜嘉！”顧謂說曰：“再拜稽首，書諸紳，以蚤夜承夫子之命！”

劉氏三子字說（乙亥）

劉毅齋之子三人。當毅齋之始入學也，其孟生，名之曰甫學；始舉于鄉也，其仲生，名之曰甫登；始從政也，其季生，名之曰甫政。毅齋將冠其三子，而問其字于予。予曰：“君子之學也，以成其性；學而不至于成性，不可以為學；字甫學曰子成，要其終也。學成而登庸；登者必以漸，故登高必自卑；字甫登曰子漸，戒其驟也。登庸則漸以從政矣；政者，正也，未有己不正而能正人者；字甫政曰子正，反其本也。”毅齋起拜曰：“乾也既承教，豈獨以訓吾子！”

南岡說（丙戌）

浙大參朱君應周居莆之壺公山下。應周之名曰“鳴陽”，蓋取《詩》所謂“鳳皇鳴矣，于彼朝陽”之義也。莆人之言曰：“應周則誠吾莆之鳳矣。其居青瑣，進讜言，而天下仰望其風采，則誠若鳳之鳴于朝陽者矣。夫鳳之棲，必有高岡，則壺公者，固其所從而棲鳴也。”于是號壺公曰“南岡”，蓋亦取《詩》所謂“鳳皇鳴矣，于彼高岡”之義也。應周聞之，曰：“嘻！因予名而擬之以鳳焉，其名也，人固非鳳也；因壺公而號之以‘南岡’焉，其實也，固亦岡也。吾方愧其名之虛，而思以求其號之實也。”因以南岡而自號。大夫鄉士為之詩歌序記以詠嘆揄揚其美者，既已連篇累牘，而應周猶若未足，勤勤焉以蘄于予，必欲更為之一言，是其心殆不以贊譽稱頌之為喜，而以樂聞規切砥礪之為益也。吾何以答應周之意乎？姑請就“南岡”而與之論學。

夫天地之道，誠焉而已耳；圣人之學，誠焉而已耳。誠故不息，故久，故征，故悠遠，故博厚。是故天惟誠也，故常情；地惟誠也，故常寧；日月惟誠也，故常明。今夫南岡，亦拳石之積耳，而其廣大悠久至與天地而無疆焉，非誠而能若是乎？故觀夫南岡之崖石，則誠崖石爾矣；觀夫南岡之溪谷，則誠溪谷爾矣；觀夫南岡之峰巒巖壑，則誠峰巒巖壑爾矣。是皆實理之誠然，而非有所虛假文飾，以偽為于其間。是故草木生焉，禽獸居焉，寶藏興焉；四時之推，寒暑晦明，煙嵐霜雪之變態，而南岡若無所與焉。鳳皇鳴矣，而南岡不自以為瑞也；虎豹藏焉，而南岡不自以為威也；養生送死者資焉，而南岡不自以為德；云霧興焉，而見光怪，而南岡不自以為靈。是何也？誠之無所與也，誠之不容已也，誠之不可掩也。君子之學亦何以異于是！是故以事其親，則誠孝爾矣；以事其兄，則誠弟爾矣；以事其君，則誠忠爾矣；以交其友，則誠信爾矣。是故蘊之為德行矣，措之為事業矣，發之為文章矣。是故言而民莫不信矣，行而民莫不悅矣，動而民莫不化矣。是何也？一誠之所發，而非可以聲音笑貌幸而致之也。故曰：“誠者，天之道也；思誠者，人之道也。”應周之有取于南岡而將以求其實者，殆亦無出于斯道也矣！果若是，則知應周豈非思誠之功歟！夫思誠之功，精矣微矣，應周蓋嘗從事于斯乎？異時來過稽山麓，尚能為我一言其詳。

悔齋說（癸酉）

悔者，善之端也，誠之復也。君子悔以遷于善；小人悔以不敢肆其惡；惟圣人而后能無悔，無不善也，無不誠也。然君子之過，悔而弗改焉，又從而文焉，過將日入于惡，小人之惡，悔而益深巧焉，益憤譎焉，則惡極而不可解矣。故悔者，善惡之分也，誠偽之關也，吉兇之機也。君子不可以頻悔，小人則幸其悔而或不甚焉耳。

吾友崔伯樂氏以“悔”名其齋，非曰吾將悔而已矣，將以求無悔者也。故吾為之說如是。

題湯大行殿試策問下（壬戌）

士之登名禮部而進于天子之廷者，天子臨軒而問之，則錫之以制；皆得受而歸，藏之于廟，以輝榮其遭際之盛；蓋今世士人皆爾也。丹陽湯君某登弘治進士，方為行人，以其嘗所受之制屬某跋數語于其下。

嗟夫！明試以言，自虞廷而然。乃言底可績，由三代之下，吾見亦罕矣。君之始進也，天子之所以咨之者何如耶？而君之所以對之者何如耶？夫矯言以求進，君之所不為也；已進而遂忘其言焉，又君之所不忍也。君于是乎朝夕焉顧提圣天子之明命，其將曰，是天子之所以咨詢我者也。始吾既如是其對揚之矣，而今之所以持其身以事吾君者，其亦果如是耶？抑其亦未踐耶？夫伊尹之所以告成湯者數言，而終身踐之；太公之所以告武王者數言，而終身踐之。推其心也，君其志于伊、呂之事乎？夫輝榮其一時之遭際以夸世，君所不屑矣。不然，則是制也者，君之所以鑒也。昔人有惡形而惡鑒者，遇之則將掩袂卻走。君將掩袂卻走之不暇，而又烏揭之焉日以示人？其志于伊、呂之事奚疑哉？君其勉矣！“上帝臨汝，毋貳爾心。”某亦常繆承明問，雖其所以對揚與其所以為志者，不可以望君，然亦何敢忘自勖！

示徐曰仁應試（丁卯）

君子窮達，一聽于天，但既業舉子，便須入場，亦人事宜爾。若期在必得，以自窘辱，則大惑矣。入場之日，切勿以得失橫在胸中，令人氣餒志分，非徒無益，而又害之。場中作文，先須大開心目，見得題意大概了了，即放膽下筆；縱昧出處，詞氣亦條暢。今人入場，有志氣局促不舒展者，是得失之念為之病也。夫心無二用，一念在得，一念在失，一念在文字，是三用矣，所事寧有成耶？只此便是執事不敬，便是人事有未盡處，雖或幸成，君子有所不貴也。將進場十日前，便須練習調養。蓋尋常不曾起早得慣，忽然當之，其日必精神恍惚，作文豈有佳思？須每日雞初鳴即起，盥櫛整衣端坐，抖數精神，勿使昏惰。日日習之，臨期不自覺辛苦矣。今之調養者，多是厚食濃味，劇酣謔浪，或竟日偃臥。如此，是撓氣昏神，長傲而召疾也，豈攝養精神之謂哉！務須絕飲食，薄滋味，則氣自情；寡思慮，屏嗜欲，則精自明；定心氣，少眠睡，則神自澄。君子未有不如此而能致力于學問者，茲特以科場一事而言之耳。每日或倦甚思休，少偃即起，勿使昏睡；既晚即睡，勿使久坐。進場前兩日，即不得翻閱書史，雜亂心目；每日止可看文字一篇以自娛。若心勞氣耗，莫如勿看，務在怡神適趣。忽充然滾滾，若有所得，勿便氣輕意滿，益加含蓄醞釀，若江河之浸，泓衍泛濫，驟然決之，一瀉千里矣。每日閑坐時，眾方囂然，我獨淵默；中心融融，自有真樂，蓋出乎塵垢之外而與造物者游。非吾子概嘗聞之，宜未足以與此也。

龍場生問答（戊辰）

龍場生問于陽明子曰：“夫子之言于朝侶也，愛不忘乎君也。今者譴于是，而汲汲于求去，殆有所渝乎？”陽明子曰：“吾今則有間矣。今吾又病，是以欲去也。”龍場生曰：“夫子之以病也，則吾既聞命矣。敢問其所以有間，何謂也？昔為其貴而今為其賤，昔處于內而今處于外歟？夫乘田委吏，孔子嘗為之矣。”陽明子曰：“非是之謂也。君子之仕也以行道。不以道而仕者，竊也。今吾不得為行道矣。雖古之有祿仕，未嘗奸其職也。曰牛羊茁壯，會計當也，今吾不無愧焉。夫祿仕，為貧也，而吾有先世之田，力耕足以供朝夕，子且以吾為道乎？以吾為貧乎？”龍場生曰：“夫子之來也，譴也，非仕也。子于父母，惟命之從；臣之于君，同也。不曰事之如一，而可以拂之，無乃為不恭乎？”陽明子曰：“吾之來也，譴也，非仕也；吾之譴也，乃仕也，非役也。役者以力，仕者以道；力可屈也，道不可屈也。吾萬里而至，以承譴也，然猶有職守焉。不得其職而去，非以譴也。君猶父母，事之如一，固也。不曰就養有方乎？惟命之從而不以道，是妾婦之順，非所以為恭也。”龍場生曰：“圣人不敢忘天下，賢者而皆去，君誰與為國矣！”曰：“賢者則忘天下乎？夫出溺于波濤者，沒人之能也；陸者冒焉，而胥溺矣。吾懼于胥溺也。”龍場生曰：“吾聞賢者之有益于人也，惟所用，無擇于小大焉。若是亦有所不利歟？”曰：“賢者之用于世也，行其義而已。義無不宜，無不利也。不得其宜，雖有廣業，君子不謂之利也。且吾聞之，人各有能有不能，惟圣人而后無不能也。吾猶未得為賢也，而子責我以圣人之事，固非其擬矣。”曰：“夫子不屑于用也。夫子而茍屑于用，蘭蕙榮于堂階，而芬馨被于幾席。萑葦之刈，可以覆垣；草木之微，則亦有然者，而況賢者乎？”陽明子曰：“蘭蕙榮于堂階也，而后于芬馨被于幾席；萑葦也，而后刈可以覆垣。今子將刈蘭蕙而責之以覆垣之用，子為愛之耶？抑為害之耶？”

論元年春王正月（戊辰）

圣人之言明白簡實，而學者每求之于艱深隱奧，是以為論愈詳而其意益晦。《春秋》書“元年春王正月”，蓋仲尼作經始筆也。以予觀之，亦何有于可疑？而世儒之為說者，或以為周雖建子而不改月，或以為周改月而不改時；其最為有據而為世所宗者，則以夫子嘗欲行夏之時，此以夏時冠周月，蓋見諸行事之實也。紛紛之論，至不可勝舉，遂使圣人明易簡實之訓，反為千古不決之疑。嗟夫！圣人亦人耳，豈獨其言之有遠于人情乎哉？而儒者以為是圣人之言，而必求之于不可窺測之地，則已過矣。夫圣人之示人無隱，若日月之垂象于天，非有變怪恍惚，有目者之所睹；而及其至也，巧歷有所不能計，精于理者有弗能盡知也，如是而已矣。若世儒之論，是后世任情用智，拂理亂常者之為，而謂圣人為之耶？夫子嘗曰：“吾從周”，又曰：“非天子不議禮，不制度，生乎今之世，反古之道，災及其身者也。”仲尼有圣德無其位，而改周之正朔，是議禮制度自己出矣，其得為“從周”乎？圣人一言，世為天下法，而身自違之，其何以訓天下？夫子患天下之夷狄橫，諸侯強背，不復知有天王也，于是乎作《春秋》以誅僭亂，尊周室，正一王之大法而已。乃首改周之正朔，其何以服亂臣賊子之心？《春秋》之法，變舊章者必誅，若宣公之稅畝；紊王制者必誅，若鄭莊之歸礻方，無王命者必誅，若莒人之入向；是三者之有罪，固猶未至于變易天王正朔之甚也。使魯宣、鄭莊之徒舉是以詰夫子，則將何辭以對？是攘鄰之雞而惡有其為盜，責人之不弟而自毆其兄也。豈《春秋》忠恕，先自治而后治人之意乎？今必泥于行夏之時之一言，而曲為之說，以為是固見諸行事之驗；又引《孟子》“《春秋》天子之事”、“罪我者其惟《春秋》”之言而證之。夫謂“《春秋》為天子之事”者，謂其時天王之法不行于天下，而夫子作是以明之耳。其賞人之功，罰人之罪，誅人之惡，與人之善，蓋亦據事直書，而褒貶自見；若士師之斷獄，辭具而獄成。然夫子猶自嫌于侵史之職，明天子之權，而謂天下后世且將以是而罪我，固未嘗取無罪之人而論斷之曰“吾以明法于天下”，取時王之制而更易之，曰“吾以垂訓于后人”，法未及明，訓未及垂，而已自陷于殺人，比于亂逆之黨矣。此在中世之士，稍知忌憚者所不為，而謂圣人而為此，亦見其陰黨于亂逆，誣圣言而助之攻也已！