天下之道一而已矣，而以為有二焉者，道之不明也，孔子曰：“道之不明也，我知之矣，知者過(guò)之，愚者不及也；道之不行也，我知之矣，賢者過(guò)之，不肖者不及也。”嗚呼！道一也，而人有知愚賢不肖之異焉，此所以有過(guò)與不及之弊，而異端之所從起歟？然則天下之攻異端者，亦先明夫子之道而已耳。夫子之道明，彼將不攻而自破，不然，我以彼為異端，而彼亦將以我為異端，譬之穴中之斗鼠，是非孰從而辨之？今夫吾夫子之道；始之于存養(yǎng)慎獨(dú)之微，而終之以化育參贊之大；行之于日用常行之間，而達(dá)之于國(guó)家天下之遠(yuǎn)，人不得焉，不可以為人，而物不得焉，不可以為物，猶之水火菽帛而不可一日缺焉者也。然而異端者，乃至與之抗立而為三，則亦道之不明者之罪矣。道茍不明，茍不過(guò)焉，即不及焉。過(guò)與不及，皆不得夫中道者也，則亦異端而已矣。而何以攻彼為哉？今夫二氏之說(shuō)，其始亦非欲以亂天下也；而卒以亂天下，則是為之徒者之罪也。夫子之道，其始固欲以治天下也，而未免于二氏之惑，則亦為之徒者之罪也。何以言之？佛氏吾不得而知矣；至于老子，則以知禮聞，而吾夫子所嘗問(wèn)禮，則其為人要亦非庸下者，其修身養(yǎng)性，以求合十道，初亦豈甚乖于夫子乎？獨(dú)其專于為己而無(wú)意于天下國(guó)家，然后與吾夫子之格致誠(chéng)正而達(dá)之于修齊治平者之不同耳是其為心也，以為吾仁矣，則天下之不仁，吾不知可也；吾義矣。則天下之不義，吾不知可也；居其實(shí)而去其名，斂其器而不示之用，置其心于都無(wú)較計(jì)之地，而亦不以天下之較計(jì)動(dòng)于其心，此其為念，固亦非有害于天下者，而亦豈知其弊之一至于此乎？今夫夫子之道，過(guò)者可以俯而就，不肖者可以企而及，是誠(chéng)行之萬(wàn)世而無(wú)弊矣；然而子夏之后有田子方，子方之后為莊周，子弓之后有荀況，荀況之后為李斯，蓋亦不能以無(wú)弊，則亦豈吾夫子之道使然哉？故夫善學(xué)之，則雖老氏之說(shuō)無(wú)益于天下，而亦可以無(wú)害于天下；不善學(xué)之，則雖吾夫子之道，而亦不能以無(wú)弊也。今天下之患，則莫大于貪鄙以為同，冒進(jìn)而無(wú)恥。貪鄙為同者曰：“吾夫子固無(wú)可無(wú)不可也。”冒進(jìn)無(wú)恥者曰：“吾夫子固汲汲于行道也。”嗟乎！吾以吾夫子之道以為奸，則彼亦以其師之說(shuō)而為奸，顧亦奚為其不可哉！今之二氏之徒，苦空其行，而虛幻其說(shuō)者，既已不得其原矣；然彼以其苦空，而吾以其貪鄙；彼以其虛幻，而吾以其冒進(jìn)；如是而攻焉，彼既有辭矣，而何以服其心乎？孟子曰：“經(jīng)正則庶民興，庶民興，斯無(wú)邪慝矣。”今不皇皇焉自攻其弊，以求明吾夫子之道，而徒以攻二氏為心，亦見(jiàn)其不知本也夫！生復(fù)言之，執(zhí)事以攻二氏為問(wèn)，而生切切于自攻者，無(wú)豈不喻執(zhí)事之旨哉？《春秋》之道，責(zé)己嚴(yán)而待人恕；吾夫子之訓(xùn)，先自治而后治人也。若夫二氏與楊、墨之非，則孟子辟之于前，韓、歐諸子辟之于后，而豈復(fù)俟于言乎哉？執(zhí)事以為夫子未嘗攻老氏，則夫子蓋嘗攻之矣，曰：“鄉(xiāng)愿，德之賊也。”蓋鄉(xiāng)愿之同乎流俗而合乎污世，即老氏之所謂“和其光而同其塵”者也；和光同塵之說(shuō)，蓋老氏之徒為之者，而老氏亦有以啟之。故吾夫子之攻鄉(xiāng)愿，非攻老氏也；攻鄉(xiāng)愿之學(xué)老氏而又失之也。后世談老氏者皆出于鄉(xiāng)愿，故曰“夫子蓋嘗攻之也”。

問(wèn)：古人之言曰：“志伊尹之所志，學(xué)顏?zhàn)又鶎W(xué)。”諸君皆志伊學(xué)顏者，請(qǐng)遂以二君之事質(zhì)之。夫伊尹之耕于有莘之野，而樂(lè)堯舜之道也，固將終身爾矣。湯之聘幣三往，而始幡然以起，是豈茍焉者，而后世至以為割烹要湯，斯固孟子已有明辯；至于桀則固未嘗以幣聘尹也，而自往就之，至再至五，昔人謂其急于生人而往速其功也，果爾，其不類于以割烹要之歟！顏淵之學(xué)于孔子也，其詳且要，無(wú)有過(guò)于四勿之訓(xùn)，茲四言者，今之初學(xué)之士皆自以為能知，而孔門之徒以千數(shù)，其最下者宜其猶愈于今之人也，何獨(dú)唯顏?zhàn)佣罂梢哉Z(yǔ)此乎？至于簞瓢陋巷而不改其樂(lè)，此尤孔子之所深嘉屢嘆而稱以為賢者，而昔之人乃以為哲人之細(xì)事，將無(wú)類于今之初學(xué)自謂能知四勿之訓(xùn)者乎？夫尹也，以湯之圣，則三聘而始往，以桀之虐。則五就而不辭。顏之四勿，孔門之徒所未聞，而今之初學(xué)自以為能識(shí)簞瓢之樂(lè)，孔子以為難，而昔人以為易也：茲豈無(wú)其說(shuō)乎？不然，則伊尹之志荒，而顏?zhàn)又畬W(xué)淺矣。

求古人之志者，必將先自求其志，而后能辨其出處之是非；論古人之學(xué)者，必先自論其學(xué)，而后能識(shí)其造詣之深淺；此伊尹之志，顏?zhàn)又畬W(xué)，所以未易于窺測(cè)也。嘗觀伊尹耕于有莘之野，而樂(lè)堯舜之道，固將終其身于畎畝，雖祿之以天下，有弗顧者，其后感成湯三聘之勤，而始幡然以起，是誠(chéng)甚不易矣。而戰(zhàn)國(guó)之士，猶以為割烹要湯，向非孟氏之辨，則千載之下，孰從而知其說(shuō)之妄乎？至于五就桀之說(shuō)，則尚有可疑者；孟子曰：“往役，義也；往見(jiàn)，不義也。”夫尹以庶人而往役于桀，可也；以行道而往就于桀，不可也；尹于成湯之圣。猶必待其三聘者，以為身不可辱，而道不可枉也。使尹不俟桀之聘而自往，則其辱身枉道也甚矣，而何以為伊尹乎？使尹之心以為湯雖圣臣也，桀雖虐君也，而就之，則既以為君矣，又可從而伐之乎？桀之暴虐，天下無(wú)不知者，彼置成湯之圣而弗用，尚何有于伊尹？使尹不知而就之，是不知也；知而就之，是不明也；就之而復(fù)伐之，是不忠也；三者無(wú)一可，而謂伊尹為之乎？柳宗元以為伊尹之五就桀，是大人之欲速其功。且曰：“吾觀圣人之急生人，莫若伊尹，伊尹之大，莫大于五就桀。”蘇子瞻譏之，以為宗元欲以此自解其從叔文之非，可謂得其心矣。然五就之說(shuō)，孟子亦嘗言之，而說(shuō)者以為尹之就桀，湯進(jìn)之也，則尹惟知以湯之心為心而已。是在圣人固必自有以處此；而愚以為雖誠(chéng)有之，亦孟子所謂有伊尹之志由可耳。不然，吾未見(jiàn)其不為反覆悖亂之歸也，至于顏?zhàn)铀奈鹬?xùn)，此蓋圣賢心學(xué)之大，有未易以言者，彼其自謂能知，則譬之越南冀北，孰不知越之為南而冀之為北？至其道理之曲折險(xiǎn)易，自非所嘗經(jīng)歷莫從而識(shí)之也。今以四勿而詢?nèi)耍瑒t誠(chéng)未見(jiàn)其有不知者；及究其所謂非禮，則又莫不喑然而無(wú)以為答也。今夫天下之事，固有似禮而非禮者矣；亦有似非禮而實(shí)為禮者矣；其纖悉毫厘至于不可勝計(jì)，使非盡格天下之物而盡窮天下之理，則其疑似幾微之間，孰能決然而無(wú)所惑哉？夫于所謂非禮者既有未辨，而斷然欲以之勿視聽(tīng)言動(dòng)，是亦告子之所謂不得于言而勿求于心耳，其何以能克己復(fù)禮而為仁哉？夫惟顏?zhàn)硬┘s之功，已盡于平日，而其明睿所照，既已略無(wú)纖芥之疑，故于事至物來(lái)，天理人欲，不待議擬，而已判然，然后行之，勇決而無(wú)疑滯，此正所謂有至明以察其幾，有至健以致其決者也。孔門之徒，自子貢之穎悟，不能無(wú)疑于一貫；則四勿之訓(xùn)，宜乎唯顏?zhàn)又寐勔病Ｈ舴蚝勂爸畼?lè)，則顏?zhàn)又t盡在于此，蓋其所得之深者。周子嘗令二程尋之，則既知其難矣；惟韓退之以為顏?zhàn)拥檬ト藶橹罋w，則其不憂而樂(lè)也豈不易？顧以為哲人之細(xì)事，初若無(wú)所難者，是蓋言其外而未究其中也。蓋簞瓢之樂(lè)，其要在于窮理，其功始于慎獨(dú)，能窮理，故能擇乎中庸，而復(fù)理以為仁；能慎獨(dú)，故能克己不貳過(guò)，而至于三月不違；蓋其人欲凈盡，天理流行，是以內(nèi)省不疚，仰不愧，俯不怍，而心廣體胖，有不知其手舞足蹈者也。退之之學(xué)，言誠(chéng)正而弗及格致，則窮理慎獨(dú)之功，正其所大缺；則于顏?zhàn)又畼?lè)，宜其得之淺矣。嗟乎！志伊尹之志也，然后能知伊尹之志；學(xué)顏?zhàn)又畬W(xué)也，然后能知顏?zhàn)又畬W(xué)；生亦何能與于此哉？顧其平日亦在所不敢自暴自棄，而心融神會(huì)之余，似亦微有所見(jiàn)，而執(zhí)事今日之問(wèn)，又適有相感發(fā)者，是以輒妄言之，幸執(zhí)事不以為僭而教之也。

問(wèn)：風(fēng)俗之美惡，天下之治忽關(guān)焉。自漢以來(lái)，風(fēng)俗之變而日下也，猶江河之日趨于海也，不知其猶可挽而復(fù)之古乎？將遂往而不返也；孔子謂齊一變至于魯，魯一變至于道，而說(shuō)者以為二國(guó)之俗有美惡，故其變而之道也有難易。夫風(fēng)俗之在三代也，不知其凡幾變矣，而始為漢；其在漢也；又不知其凡，幾變矣，而始為唐為宋；就使屢變而上焉，不過(guò)為漢而上耳，為唐而止耳，而何以能遂復(fù)于三代乎？今之風(fēng)俗，則賈誼之所太息者有之矣；皇上之德，過(guò)于漢文諸士，茍有賈生之談焉，固所喜聞而樂(lè)道也。

天下之患，莫大于風(fēng)俗之頹靡而不覺(jué)。夫風(fēng)俗之頹靡而不覺(jué)也，譬之潦水之赴壑，浸淫泛濫，其始若無(wú)所患，而既其末也，奔馳潰決，忽焉不終，朝而就竭，是以甲兵雖強(qiáng)，土地雖廣，財(cái)賦雖盛，邊境雖寧，而天下之治，終不可為，則風(fēng)俗之頹靡，實(shí)有以致之。古之善治天下者，未嘗不以風(fēng)俗為首務(wù)，武王勝殷，未及下車，而封黃帝、堯、舜之后；下車而封王子比干之墓，釋箕子之囚，式商容之閭；當(dāng)是時(shí)也，拯溺救焚之政，未暇悉布，而先汲汲于為是者，誠(chéng)以天下風(fēng)俗之所關(guān)，而將以作興其篤厚忠貞之氣也。故周之富強(qiáng)不如秦，廣大不如漢，而延世至于八百年者，豈非風(fēng)俗之美致然歟！今天下之風(fēng)俗，則誠(chéng)有可慮者，而莫能明言之，何者？西漢之末，其風(fēng)俗失之懦；東漢之末，其風(fēng)俗失之激；晉失之虛；唐失之靡；是皆有可言者也。若夫今之風(fēng)俗，謂之懦，則復(fù)類于悍也；謂之激，則復(fù)類于同也；謂之虛，則復(fù)類于瑣也；謂之靡，則復(fù)類于鄙也；是皆有可慮之實(shí)，而無(wú)可狀之名者也。生固亦有見(jiàn)焉，而又有所未敢言也。雖然，圣天子在上，賢公卿在位，于此而不直，是無(wú)所用其直矣。請(qǐng)遂言之：孔子曰：“鄉(xiāng)愿，德之賊也。”孟子曰：“非之無(wú)舉也，刺之無(wú)刺也，居之似忠信，行之似廉潔，同乎流俗，合乎污世，自以為是，而不可與入堯、舜之道，閹然媚于世者，是鄉(xiāng)愿也。”蓋今風(fēng)俗之患，在于務(wù)流通而薄忠信，貴進(jìn)取而賤廉潔，重儇狡而輕樸直，議文法而略道義，論形跡而遺心術(shù)，尚和同而鄙狷介；若是者，其浸淫習(xí)染既非一日，則天下之人固已相忘于其間而不覺(jué)，驟而語(yǔ)之，若不足以為患，而天下之患終必自此而起；泛而觀之，若無(wú)與于鄉(xiāng)愿，而徐而察之，則其不相類者幾希矣。愚以為欲變是也，則莫若就其所藐者而振作之。何也？今之所薄者，忠信也，必從而重之；所賤者，廉潔也，必從而貴之；所輕者，樸直也，必從而重之；所遺者，心術(shù)也，必從而論之；所鄙者，狷介也，必從而尚之；然而今之議者，必以為是數(shù)者未嘗不振作之也，則亦不思之過(guò)矣。大抵聞人之言，不能平心易氣，而先橫不然之念，未有能見(jiàn)其實(shí)然者也。夫謂是數(shù)者之未嘗不振作之也，則夫今之所務(wù)者，果忠信歟？果流通歟？所貴者，果進(jìn)取歟？果廉潔歟？其余者亦皆以是而思之，然后見(jiàn)其所謂振作之者，蓋亦其名，而實(shí)有不然矣。今之議者，必且以為何以能得其忠信廉潔之實(shí)而振作之？則愚以為郭隗之事，斷亦可見(jiàn)也；為人上者，獨(dú)患無(wú)其誠(chéng)耳。茍誠(chéng)心于振作，吾見(jiàn)天下未有不翕然而向風(fēng)者也。孟子曰：“伯夷，圣之情者也；柳下惠，圣之和者也；故聞伯夷之風(fēng)者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風(fēng)者，鄙夫敦，薄夫?qū)挕！狈蛞摹⒒葜L(fēng)所以能使人聞?dòng)谇лd之下而興起者，誠(chéng)焉而已耳。今曰：“吾將以忠信廉潔振作天下，而中心有弗然焉。”則夫鄉(xiāng)愿之所謂居之似忠信，而行之似廉潔者，固亦未嘗無(wú)也。

問(wèn)：明于當(dāng)世之務(wù)者，惟豪杰為然，今取士于科舉，雖未免于記誦文辭之間，然有司之意，固惟豪杰是求也。非不能鉤深索隱以探諸士之博覽，然所以待之淺矣，故愿相與備論當(dāng)世之務(wù)。夫官冗矣而事益不治，其將何以厘之？賦繁矣而財(cái)愈不給，其將何以平之？建屏滿于天下而賦祿日增，勢(shì)將不掉，其將何以處之？情戎遍于海內(nèi)而行伍日耗，其將何以籌之？蝗旱相仍，流離載道，其將何以拯之？獄訟煩滋，盜賊昌熾，其將何以息之？勢(shì)家侵利，人情怨咨，何以裁之？戎、胡窺竊，邊鄙未寧，何以攘之？凡此數(shù)者，皆當(dāng)今之急務(wù)，而非迂儒曲士之所能及也，愿聞其說(shuō)。

執(zhí)事詢當(dāng)世之務(wù)，而以豪杰望于諸生，誠(chéng)汗顏悚息，懼無(wú)以當(dāng)執(zhí)事之待；然執(zhí)事之問(wèn)，則不可虛也，生請(qǐng)無(wú)辭以對(duì)。