內感而外必應，上感而下必應。夫君之于民，猶心之于身也；雖其內外上下之不同，而感應之理何嘗有異乎？昔圣人之意，謂夫民以君為心也，君以民為體也，體而必從夫心，則民亦必從夫君矣。彼其心具于內，而體具于外，內外之異勢，若不相蒙矣；然心惟無好則已，一有所好，而身之從之也，自有不期然而然。如心好夫采色，則目必安夫采色；心好夫聲音，則耳必安夫聲音；心而好夫逸樂，則四肢亦惟逸樂之是安矣；發于心而慊于己，有不勉而能之道也；動于中而應于外，有不言而喻之妙也。是何也？心者身之主，心好于內，而體從于外，斯亦理之必然歟！若夫君之于民，亦何以異于是？彼其君居于上，而民居于下，上下之異分，若不相關矣；然君惟無好則已，一有所好，而民之欲之也，亦有不期然而然，如君好夫仁，則民莫不欲夫仁，君好夫義，則民莫不欲夫義，君而好夫暴亂，則民亦惟暴亂之是欲矣；倡于此而和于彼，有不令而行之機也；出乎身而加乎民，有不疾而速之化也。是何也？君者民之主，君好于上，而民從于下，固亦理之必然歟！是則內外上下本同一體，而此感彼應，自同一機，人君之于民也，而可不慎其所以感之邪？抑論之，身固必從乎心矣；民固必從乎君矣；抑孰知心之存亡，有系于身，而君之存亡，有系于民乎？為人君者，但知下之必從夫上，而不知上之存亡有系于下，則將恣己徇欲，惟意所為，而亦何所忌憚乎？故夫子于下文必繼之曰：“君以民存，亦以民亡。”噫，可懼乎！
論
人君之心惟在所養
人君之心，顧其所以養之者何如耳？養之以善，則進于高明，而心日以智；養之以惡，則流于污下，而心日以愚；故夫人君之所以養其心者，不可以不慎也。天下之物，未有不得其養而能生者，雖草木之微，亦必有雨露之滋，寒暖之劑，而后得以遂其暢茂條達；而況于人君之心，天地民物之主也，禮樂刑政教化之所自出也，非至公無以絕天下之私；非至正無以息天下之邪；非至善無以化天下之惡；而非其心之智焉，則又無以察其公私之異，識其邪正之歸，辯其善惡之分，而君心之智否，則固系于其所以養之者也，而可以不慎乎哉？君心之智，在于君子之養之以善也；君心之愚，在于小人之養之以惡也；然而君子小人之分，亦難乎其為辯矣。人心惟危，道心惟微，堯、舜之相授受而所以叮嚀反復者，亦維以是；則夫人君之心，亦難乎其為養矣。而人君一身，所以投間抵隙而攻之者，環于四面，則夫君心之養，固又難乎其無間矣。是故必有匡直輔翼之道，而后能以養其心；必有洞察機微之明，而后能以養其心；必有篤確精專之誠，而后能以養其心；斯固公私之所由異，邪正之所從分，善惡之所自判，而君心智愚之關也。世之人君，孰不欲其心之公乎？然而每失之于邪也；孰不欲其心之善乎？然而每失之于惡也；是何也？無君子之養也。養之以君子，而不能不間之以小人也，則亦無惑乎其心之不智矣。昔者太甲顛覆典刑，而卒能處仁遷義，為有商之令主，則以有伊尹之圣以養之，成王孺子襁褓，而卒能只勤于德，為成周之盛王，則以有周公之圣以養之；桀、紂之心，夫豈不知仁義之為美，而卒不免于荒淫敗度，則其所以養之者，惡來、飛廉之徒也。嗚呼！是亦可以知所養矣。人雖至愚也，亦寧無善心之萌？雖其賢智也，亦寧無惡心之萌？于其善心之萌也，而有賢人君子擴充培植于其間，則善將無所不至，而心日以智矣；于其惡心之萌也，而有小夫忄僉人引誘逢迎于其側，則惡亦無所不至，而心日以愚矣。故夫人君而不欲其心之智焉，斯已矣；茍欲其心之智，則賢人君子之養，固不可一日而缺也。何則？人君之心，不公則私，不正則邪，不善則惡，不賢人君子之是與，則小夫忄僉人之是狎，固未有漠然中立而兩無所在者。一失其所養，則流于私，而心之智蕩矣。入于邪，而心之智惑矣；溺于惡，而心之智亡矣；而何能免于庸患之歸乎？夫惟有賢人君子以為之養，則義理之學，足以克其私心也；剛大之氣，足以消其邪心也；正直之論，足以去其惡心也；擴其公而使之日益大，扶其正而使之日益強，作其善而使之日益新，夫是之謂匡直輔翼之道，而所以養其心者有所賴。然而柔媚者近于純良，而兇忄僉者類于剛直，故士有正而見斥，人有忄僉而獲進，而卒無以得其匡直輔翼之資，于是乎慎釋而明辯，必使居于前后左右者無非賢人君子，而不得有所混淆于其間，夫是之謂洞察幾微之明，而所以養其心者無所惑。然而梗直者難從，而諂諛者易入也；拂忤者難合，而阿順者易親也；則是君子之養未幾，而小人之養已隨；養之以善者方退，而養之以惡者已入。故夫人君之于賢士君子，必信之篤，而小人不得以間；任之專，而邪佞不得以阻；并心悉慮，惟匡直輔翼之是資焉，夫是之謂篤確專一之誠；而所以養其心者，不至于有鴻鵠之分，不至于有一暴十寒之間，夫然后起居動息，無非賢士君子之與處，而所謂養之以善矣。夫然后私者克而心無不公矣；邪者消而心無不正矣，惡者去而心無不善矣；公則無不明，正則無不達，善則無不通，而心無不智矣夫然后可以絕天下之私，可以息天下之邪，可以化天下之惡，可以興禮樂修教化，而為天地民物之主矣；而此何莫而不在于其所養邪！何莫而不在于養之以善邪！人君之心，惟在所養，范氏之說，蓋謂養君心者言也，而愚之論，則以為非人君有洞察之明專一之誠，則雖有賢士君子之善養，亦無從而效之，而猶未及于人君之所以自養也。然必人君自養其心，而后能有洞察之明專一之誠以資夫人，而其所以自養者，固非他人之所能與矣，使其勉強于大庭昭晰之時，有放縱于幽獨得肆之地，則雖有賢人君子，終亦無如之何者，是以人君尤貴于自養也。若夫自養之功，則惟在于存養省察，而其要又不外乎持敬而已愚也請以是為今日獻。
表
擬唐張九齡上千秋金監錄表（開元二十四年）
開元二十四年八月五日，具官臣張九齡上言，恭遇千秋圣節，謹以所撰《千秋金監錄》進呈者。臣九齡誠惶誠恐，頓首頓首：伏以古訓有獲，成憲無愆，自昔致治之明君，莫不師資于往典，故武王有《洪范》之訪，而高宗起舊學之思，茲蓋伏遇囗囗囗囗。乃武乃文，好問好察，赤龍感唐堯之端，白魚兆周武之興，是以誕應五百載之昌期，而能起紹億萬年之大統。時維八月，節屆千秋，凡茲鼎軸之臣，皆有寶鏡之獻，祝頌所寓，恭敬是將。臣九齡學本面墻，忠存自牖，竊謂群臣所獻，雖近正冠之喻，揆諸事君以禮，尚虧懋德之規；顧環奇之珍，則尚方所自有，而珠玉是寶，雖諸侯以為殃。仰窺文皇“以人為監”之謨，竊取伏羲制器尚象之義，覃思古昔，效法丹書，粗述廢興，謬名《金監》。蓋搜尋舊史，無非金石之言；而采掇前聞，頗費陶熔之力；躬鉛槧以實錄，敢粉飾乎虛文？鼓鑄堯舜之模，爐冶商周之范；考是非之跡，莫遁姘媸；觀興替所由，真如形影；彼《六經》之道，夫豈不明？而諸子之談，亦寧無見？顧恐萬機之弗暇，愿攄一得而少裨，雖未能如賈山之《至言》，或亦可方陸生之《新語》。善可循而惡可戒，情狀具在目前；亂有始而治有源，儀刑視諸掌上；公私具燭，光涵陽德之精；幽隱畢陳，寒照陰邪之膽；蓋華封之祝，未罄于三，而魏征所亡，聊獻其一。若陛下能自得師，或亦可近取諸此，視遠亦維明矣，反觀無不了然。誠使不蔽于私，自當明見萬里；終能益磨以義，固將洞察纖毫；維茲昧爽所需，用為緝熙之助。伏愿時賜披閱，無使遂掩塵埃；宜監于殷，勵周宣之明發；顧讠是天命，效成湯之日新；永惟不顯之昭昭，庶識微衷之耿耿。月臨日照，帝德運于光天；岳峙川流，圣壽同于厚地！臣無任瞻天仰圣激切屏營之至！謹以所述《千秋金監錄》隨表上進以聞。
策五道
問：王者功成作樂，治定制禮，故功大者樂備，治遍者禮具，而五帝不沿樂，三王不襲禮也。自漢而下，禮樂日衰，既不能祖述憲章，以復三代之舊制，則亦不過茍且因循，以承近世之陋習而已。蓋有位無德，固宜其然也。惟我太祖、太宗，以圣人在天子之位，故其制作之隆，卓然千古，誠有不相沿襲者，獨其廣大淵微，有非世儒所能測識耳。夫合九廟而同堂，其有仿于古乎？一郊社而并祭，其有見于經乎？聲容之為備，而郊祭之舞，去干戚以為容，雅頌之為美，而燕享之樂屬教坊以司頌，是皆三代所未聞而創為之者。然而治化之隆，超然于三代之上，則其間固宜自有考諸三王而不謬者，而非圣人其孰能知之？夫魯，吾夫子之鄉，而先王之禮樂在焉。夫子之言曰：“吾學周禮，今用之，吾從周。”斯固魯人之所世守也。諸士子必能明言之。
圣人之制禮樂，非直為觀美而已也；固將因人情以為之節文，而因以移風易俗也。夫禮樂之說，亦多端矣，而其大意，不過因人情以為之節文，是以禮樂之制，雖有古今之異，而禮樂之情，則無古今之殊。《傳》曰：“知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述。作者之謂圣，述者之謂明，故夫鐘鼓管磬、羽龠于戚者，樂之器也；屈伸俯仰、綴兆舒疾者，樂之文也；簋俎豆、制度文章者，禮之器也；升降上下、周旋裼襲者，禮之文也。”夫所謂禮樂之情者，豈徒在于鐘鼓、于戚、簋、制度之間而已邪？豈徒在于屈伸、綴兆、升降、周旋之間而已邪？后世之言禮樂者，不本其情，而致詳于形器之末，是以論明堂，則惑于呂氏《考工》之說；議郊廟，而局于鄭氏王肅之學；鐘呂紛爭于黍，而尺度牽泥于周天，紛紛藉藉，卒無一定之見，而禮樂亦因愈以廢墜，是豈知禮樂之大端，不過因人情而為之節文者乎？《傳》曰：“禮也者，義之實也，協諸義而協則禮，雖先王未之有可以義起也。”孟子曰：“今之樂，猶古之樂也；今夫行禮于此，而有以即夫人心之安焉，作樂于此，而使聞之者欣欣然有喜色焉，則雖義起之禮，世俗之樂，其亦何異于古乎？使夫行禮于此，而有以大拂乎人之情，作樂于此，而聞之者疾首蹙額而相告也，則雖折旋周禮，而戛擊《咸韶》，其亦何補于治乎？”即是說而充之，則執事之所以下詢者，雖九廟異制可也，合而同堂亦可也，郊社異地可也，一而并祭亦可也；聲容之備固善矣，而茍有未備焉，似亦無傷也；雅頌之純固美矣，而茍有未純焉，或亦無患也。嗚呼！此我太祖、太宗之所以為作者之圣，而有以深識夫禮樂之情者歟！竊嘗伏觀祖宗之治化功德，蕩蕩巍巍，蟠極天地之外，真有以超越三代而媲美于唐虞者；使非禮樂之盡善盡美，其亦何以能致若是乎？草莽之臣，心亦能知其大，而口莫能言之，故嘗以為天下之人，茍未能知我祖宗治化功德之隆，則于禮樂之盛，固宜其有所未識矣。雖然，先王之制，則亦不可以不講也。《祭法》：“天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七，益以文武世室而為九，廟門皆南向，主皆東向，各擅一廟之尊，而昭穆不紊焉，則周制也。郊社之禮，天尊而地卑，郊以大報天，而社以神地道，故燔柴于泰壇，祭天也；瘞埋于泰折，祭地也；其不并祭久矣。祭天之用樂，則呂氏《月令》以仲夏“命樂師修召な鼓，均琴瑟管簫，執干戚戈羽，調竽笙篪簧，飭鐘磬祝，而用盛樂以大雩帝”。則祭天之樂，有干戚戈羽矣。子夏告魏文侯以古樂，以為進旅退旅，和正以廣，弦匏笙簧，會守拊鼓，始奏以文，復亂以武，治亂以相，訊疾以雅，而所謂及優侏儒者，謂之新樂。夫國家郊廟之禮，雖以義起，固亦不害其為協諸義而協矣。雖然，豈若協于義而合于古之為尤善乎？國家祀享之樂，雖不效古，固亦不害其為因人情而為之師矣。雖然，豈若因人情而又合于古之尤善乎？昔者成周之禮樂，至周公而始備，其于文、武之制，過者損之，不及者益焉，而后合于大中至正；此周公所以為善繼善述，而以達孝稱也。儒生稽古之談，固未免于拘滯，所敢肆其狂言，則恃有善繼善述之圣天子在上也。
問：佛老為天下害，已非一日，天下之訟言攻之者，亦非一人矣，而卒不能去，豈其道之不可去邪？抑去之而不得其道邪？將遂不去，其亦不足以為天下之患邪？夫今之所謂佛老者。鄙穢淺劣，其妄初非難見，而程子乃以為比之楊、墨，尤為近理；豈其始固自有說，而今之所習者，又其糟粕之余歟？佛氏之傳，經傳無所考，至于老子，則孔子之所從問禮者也，孔子與之同時，未嘗一言攻其非，而后世乃排之不置，此又何歟？夫楊氏之為我，墨氏之兼愛，則誠非道矣，比之后世貪冒無恥，放于利而行者，不有間乎？而孟子以為無父無君，至比于禽獸，然則韓愈以為佛老之害甚于楊、墨者，其將何所比乎？抑不知今之時而有兼愛、為我者焉，其亦在所辟乎？其將在所取乎？今之時不見有所謂楊、墨者，則其患止于佛老矣；不知佛老之外尚有可患者乎？其無可患者乎？夫言其是，而不知其所以是，議其非，而不識其所以非，同然一辭而以和于人者，吾甚恥之，故愿諸君之深辨之也。