「唐僧多從士大夫之有名者討詩(shī)文以自華，如退之送文暢序中所說(shuō)，又如劉禹錫自有一卷送僧詩(shī)。」或云：「退之雖辟佛，也多要引接僧徒。」曰：「固是。他所引者，又卻都是那破賴(lài)底僧，如靈師惠師之徒。及晚年見(jiàn)大顛于海上，說(shuō)得來(lái)闊大勝妙，自然不得不服。人多要出脫退之，也不消得，恐亦有此理也。」

先輩好做詩(shī)與僧，僧多是求人詩(shī)序送行。劉禹錫文集自有一冊(cè)送僧詩(shī)，韓文公亦多與僧交涉，又不曾見(jiàn)好僧，都破落戶(hù)。然各家亦被韓文公說(shuō)得也狼狽。文公多只見(jiàn)這般僧，后卻撞著一個(gè)大顛，也是異事。人多說(shuō)道被大顛說(shuō)下了，亦有此理。是文公不曾理會(huì)他病痛，彼他纔說(shuō)得高，便道是好了，所以有「頗聰明，識(shí)道理，實(shí)能外形骸以理自勝」之語(yǔ)。

才卿問(wèn)：「韓文李漢序頭一句甚好。」曰：「公道好，某看來(lái)有病。」陳曰：「『文者，貫道之器。』且如六經(jīng)是文，其中所道皆是這道理，如何有病？」曰：「不然。這文皆是從道中流出，豈有文反能貫道之理？文是文，道是道，文只如吃飯時(shí)下飯耳。若以文貫道，卻是把本為末。以末為本，可乎？其后作文者皆是如此。」因說(shuō)：「蘇文害正道，甚于老佛，且如易所謂「利者義之和」，卻解為義無(wú)利則不和，故必以利濟(jì)義，然后合于人情。若如此，非惟失圣言之本指，又且陷溺其心。」先生正色曰：「某在當(dāng)時(shí)，必與他辯。」卻笑曰：「必被他無(wú)禮。」友仁。

柳文局促，有許多物事，卻要就些子處安排，簡(jiǎn)而不古，更說(shuō)些也不妨。封建論并數(shù)長(zhǎng)書(shū)是其好文，合尖氣短。如人火忙火急來(lái)說(shuō)不及，又便了了。柳文。

柳子厚文有所模仿者極精，如自解諸書(shū)，是仿司馬遷與任安書(shū)。劉原父作文便有所仿。

「宮沉羽振，錦心繡口」，柳子厚語(yǔ)。

韓千變?nèi)f化，無(wú)心變；歐有心變。杜祈公墓志說(shuō)一件未了，又說(shuō)一件。韓董晉行狀尚稍長(zhǎng)。權(quán)德輿作宰相神道碑，只一板許，歐蘇便長(zhǎng)了。蘇體只是一類(lèi)。柳伐原議極局促，不好，東萊不知如何喜之。陳后山文如仁宗飛白書(shū)記大段好，曲折亦好，墓志亦好。有典有則，方是文章。其它文亦有大局促不好者，如題太白像、高軒過(guò)古詩(shī)，是晚年做到平易處，高軒過(guò)恐是絕筆。又一條云：「后山仁宗飛白書(shū)記，其文曲折甚多，過(guò)得自在，不如柳之局促。」總論韓柳歐蘇諸公。

東坡文字明快。老蘇文雄渾，盡有好處。如歐公曾南豊韓昌黎之文，豈可不看？柳文雖不全好，亦當(dāng)擇。合數(shù)家之文擇之，無(wú)二百篇。下此則不須看，恐低了人手段。但采他好處以為議論，足矣。若班馬孟子，則是大底文字。

韓文歐陽(yáng)文曾文一字挨一字，謹(jǐn)嚴(yán)，然太迫。又云：「今人學(xué)文者，何曾作得一篇！枉費(fèi)了許多氣力。大意主乎學(xué)問(wèn)以明理，則自然發(fā)為好文章。詩(shī)亦然。」

國(guó)初文章，皆嚴(yán)重老成。嘗觀嘉佑以前誥詞等，言語(yǔ)有甚拙者，而其人才皆是當(dāng)世有名之士。蓋其文雖拙，而其辭謹(jǐn)重，有欲工而不能之意，所以風(fēng)俗渾厚。至歐公文字，好底便十分好，然猶有甚拙底，未散得他和到東坡文字便已馳騁，忒巧了。及宣政間，則窮極華麗，都散了和所以圣人取「先進(jìn)于禮樂(lè)」，意思自是如此。國(guó)朝文。

劉子澄言：「本朝只有四篇文字好：太極圖西銘易傳序春秋傳序。」因言，杜詩(shī)亦何用？曰：「是無(wú)意思。大部小部無(wú)萬(wàn)數(shù)，益得人甚事？」因傷時(shí)文之弊，謂：「張才叔書(shū)義好。自靖人自獻(xiàn)于先王義，胡明仲醉后每誦之。」又謂：「劉棠舜不窮其民論好，歐公甚喜之。其后姚孝寧易義亦好。」壽昌錄云：「或問(wèn)太極西銘。」曰：「自孟子以后，方見(jiàn)有此兩篇文章」。

李泰伯文實(shí)得之經(jīng)中，雖淺，然皆自大處起議論。首卷潛書(shū)民言好，如古潛夫論之類(lèi)。周禮論好，如宰相掌人主飲食男女事，某意如此。今其論皆然，文字氣象大段好，甚使人愛(ài)之，亦可見(jiàn)其時(shí)節(jié)方興如此好。老蘇父子自史中戰(zhàn)國(guó)策得之，故皆自小處起議論，歐公喜之。李不軟貼，不為所喜。范文正公好處，歐不及。李晚年須參道，有一記說(shuō)達(dá)磨宗派甚詳，須是大段去參究來(lái)。又曰：「以李視今日之文，如三日新婦然。某人輩文字，乃蛇鼠之見(jiàn)。」

先生讀宋景文張巡贊，曰：「其文自成一家。景文亦服人，嘗見(jiàn)其寫(xiě)六一瀧岡阡表二句云：『求其生而不得，則死者與我皆無(wú)恨也。』」

溫公文字中多取荀卿助語(yǔ)。

六一文一倡三嘆，今人是如何作文！

「六一文有斷續(xù)不接處，如少了字模樣。如秘演詩(shī)集序『喜為歌詩(shī)以自?shī)省唬菏觊g』，兩節(jié)不接。六一居士傳意凡文弱。仁宗飛白書(shū)記文不佳。制誥首尾四六皆治平間所作，非其得意者。恐當(dāng)時(shí)亦被人催促，加以文思緩，不及子細(xì)，不知如何。然有紆余曲折，辭少意多，玩味不能已者，又非辭意一直者比。黃夢(mèng)升墓志極好。」問(wèn)先生所喜者。云：「豐樂(lè)亭記。」

陳同父好讀六一文，嘗編百十篇作一集。今刊行豐樂(lè)亭記是六一文之最佳者，卻編在拾遺。

歐公文字鋒刃利，文字好，議論亦好。嘗有詩(shī)云：「玉顏?zhàn)怨艦樯砝郏馐澈稳藶閲?guó)謀！」以詩(shī)言之，是第一等好詩(shī)！以議論言之，是第一等議論！拱壽。

「欽夫文字不甚改，改后往往反不好。」亞夫曰：「歐公文字愈改愈好。」曰：「亦有改不盡處，如五代史宦者傳末句云：『然不可不戒。』當(dāng)時(shí)必有載張承業(yè)等事在此，故曰：『然不可不戒。』后既不欲載之于此，而移之于后，則此句當(dāng)改，偶忘削去故也。」

因改謝表，曰：「作文自有穩(wěn)字。古之能文者，纔用便用著這樣字，如今不免去搜索修改。」又言：「歐公為蔣穎叔輩所誣，既得辨明，謝表中自敘一段，只是自胸中流出，更無(wú)些窒礙，此文章之妙也。」又曰：「歐公文亦多是修改到妙處。頃有人買(mǎi)饒錄作「見(jiàn)」。得他醉翁亭記稾，初說(shuō)滁州四面有山，凡數(shù)十字，末后改定，只曰：『環(huán)滁皆山也』五字而已。饒錄云：「有數(shù)十字序滁州之山。忽大圈了，一邊注「環(huán)滁皆山也」一句。如尋常不經(jīng)思慮，信意所作言語(yǔ)，亦有絕不成文理者，不知如何。」

前輩見(jiàn)人，皆通文字。先生在同安，嘗見(jiàn)六一見(jiàn)人文字三卷子，是以平日所作詩(shī)文之類(lèi)楷書(shū)以獻(xiàn)之。

歐公文章及三蘇文好，說(shuō)只是平易說(shuō)道理，初不曾使差異底字換卻那尋常底字。儒用。

文字到歐曾蘇，道理到二程，方是暢。荊公文暗。

「歐公文字敷腴溫潤(rùn)。曾南豐文字又更峻潔，雖議論有淺近處，然卻平正好。到得東坡，便傷于巧，議論有不正當(dāng)處。后來(lái)到中原，見(jiàn)歐公諸人了，文字方稍平。老蘇尤甚。大抵已前文字都平正，人亦不會(huì)大段巧說(shuō)。自三蘇文出，學(xué)者始日趨于巧。如李泰伯文尚平正明白，然亦已自有些巧了。」廣問(wèn)：「荊公之文如何？」曰：「他卻似南豐文，但比南豐文亦巧。荊公曾作許氏世譜，寫(xiě)與歐公看。歐公一日因曝書(shū)見(jiàn)了，將看，不記是誰(shuí)作，意中以為荊公作。」又曰：「介甫不解做得恁地，恐是曾子固所作。」廣又問(wèn)：「后山文如何？」曰：「后山煞有好文字，如黃樓銘?zhàn)^職策皆好。」又舉數(shù)句說(shuō)人不怨暗君怨明君處，以為說(shuō)得好。廣又問(wèn)：「后山是宗南豐文否？」曰：「他自說(shuō)曾見(jiàn)南豐于襄漢間。后見(jiàn)一文字，說(shuō)南豐過(guò)荊襄，后山攜所作以謁之。南豐一見(jiàn)愛(ài)之，因留款語(yǔ)。適欲作一文字，事多，因托后山為之，且授以意。后山文思亦澀，窮日之力方成，僅數(shù)百言。明日，以呈南豐，南豐云：『大略也好，只是冗字多，不知可為略刪動(dòng)否？』后山因請(qǐng)改竄。但見(jiàn)南豐就坐，取筆抹數(shù)處，每抹處連一兩行，便以授后山。凡削去一二百字。后山讀之，則其意尤完，因嘆服，遂以為法。所以后山文字簡(jiǎn)潔如此。」廣因舉秦丞相教其子孫作文說(shuō)，中說(shuō)后山處。曰：「他都記錯(cuò)了。南豐入史館時(shí)，止為檢討官。是時(shí)后山尚未有官。后來(lái)入史館，嘗薦邢和叔。雖亦有意薦后山，以其未有官而止。」揚(yáng)錄云：「秦作后山敘，謂南豐辟陳為史官。陳元佑間始得官，秦說(shuō)誤」。

因言文士之失，曰：「今曉得義理底人，少間被物欲激搏，猶自一強(qiáng)一弱，一勝一負(fù)。如文章之士，下梢頭都靠不得。且如歐陽(yáng)公初間做本論，其說(shuō)已自大段拙了，然猶是一片好文章，有頭尾。它不過(guò)欲封建、井田，與冠、婚、喪、祭、搜田、燕饗之禮，使民朝夕從事于此，少間無(wú)工夫被佛氏引去，自然可變。其計(jì)可謂拙矣，然猶是正當(dāng)議論也。到得晚年，自做六一居士傳，宜其所得如何，卻只說(shuō)有書(shū)一千卷，集古錄一千卷，琴一張，酒一壺，碁一局，與一老人為六，更不成說(shuō)話(huà)，分明是自納敗闕！如東坡一生讀盡天下書(shū)，說(shuō)無(wú)限道理。到得晚年過(guò)海，做過(guò)化峻靈王廟碑，引唐肅宗時(shí)一尼恍惚升天，見(jiàn)上帝，以寶玉十三枚賜之云，中國(guó)有大災(zāi)，以此鎮(zhèn)之。今此山如此，意其必有寶云云，更不成議論，似喪心人說(shuō)話(huà)！其它人無(wú)知，如此說(shuō)尚不妨，你平日自視為如何？說(shuō)盡道理，卻說(shuō)出這般話(huà)，是可怪否？『觀于海者難為水，游于圣人之門(mén)者難為言』，分明是如此了，便看他們這般文字不入。」

問(wèn)：「坡文不可以道理并全篇看，但當(dāng)看其大者。」曰：「東坡文說(shuō)得透，南豐亦說(shuō)得透，如人會(huì)相論底，一齊指摘說(shuō)盡了。歐公不盡說(shuō)，含蓄無(wú)盡，意又好。」因謂張定夫言，南豐秘閣諸序好。曰：「那文字正是好。峻靈王廟碑無(wú)見(jiàn)識(shí)，伏波廟碑亦無(wú)意思。伏波當(dāng)時(shí)蹤跡在廣西，不在彼中，記中全無(wú)發(fā)明。」揚(yáng)曰：「不可以道理看他。然二碑筆健。」曰：「然」。又問(wèn)：「潛真閣銘好？」曰：「這般閑戲文字便好，雅正底文字便不好。如韓文公廟碑之類(lèi)，初看甚好讀，子細(xì)點(diǎn)檢，疏漏甚多。」又曰：「東坡令其侄學(xué)渠兄弟蚤年應(yīng)舉時(shí)文字。」

人老氣衰，文亦衰。歐陽(yáng)公作古文，力變舊習(xí)。老來(lái)照管不到，為某詩(shī)序，又四六對(duì)偶，依舊是五代文習(xí)。東坡晚年文雖健，不衰，然亦疏魯，如南安軍學(xué)記，海外歸作，而有「弟子揚(yáng)觶序點(diǎn)者三」之語(yǔ)！「序點(diǎn)」是人姓名，其疏如此！

六一記菱溪石，東坡記六菩薩，皆寓意，防人取去，然氣象不類(lèi)如此。

老蘇之文高，只議論乖角。

老蘇文字初亦喜看，后覺(jué)得自家意思都不正當(dāng)。以此知人不可看此等文字，固宜以歐曾文字為正。東坡子由晚年文字不然，然又皆議論衰了。東坡初進(jìn)策時(shí)，只是老蘇議論。

坡文雄健有余，只下字亦有不貼實(shí)處。

坡文只是大勢(shì)好，不可逐一字去點(diǎn)檢。

東坡墨君堂記，只起頭不合說(shuō)破「竹」字。不然，便似毛穎傳。必大

東坡歐陽(yáng)公文集敘只恁地文章盡好。但要說(shuō)道理，便看不得，首尾皆不相應(yīng)。起頭甚么樣大，末后卻說(shuō)詩(shī)賦似李白，記事似司馬相如

統(tǒng)領(lǐng)商榮以溫公神道碑為餉。先生命吏約道夫同視，且曰：「坡公此文，說(shuō)得來(lái)恰似山摧石裂。」道夫問(wèn)：「不知既說(shuō)『誠(chéng)』，何故又說(shuō)『一』？」曰：「這便是他看道理不破處。」頃之，直卿至，復(fù)問(wèn)：「若說(shuō)『誠(chéng)之』，則說(shuō)『一』亦不妨否？」曰：「不用恁地說(shuō)，蓋誠(chéng)則自能一。」問(wèn)：「大凡作這般文字，不知還有布置否？」曰：「看他也只是據(jù)他一直恁地說(shuō)將去，初無(wú)布置。如此等文字，方其說(shuō)起頭時(shí)，自未知后面說(shuō)甚么在。」以手指中間曰：「到這里，自說(shuō)盡，無(wú)可說(shuō)了，卻忽然說(shuō)起來(lái)。如退之南豐之文，卻是布置。某舊看二家之文，復(fù)看坡文，覺(jué)得一段中欠了句，一句中欠了字。」又曰：「向嘗聞東坡作韓文公廟碑，一日思得頗久。饒錄云：「不能得一起頭，起行百十遭。」忽得兩句云：『匹夫而為百世師，一言而為天下法。』遂掃將去。」道夫問(wèn)：「看老蘇文，似勝坡公。黃門(mén)之文，又不及東坡。」曰：「黃門(mén)之文衰，遠(yuǎn)不及，也只有黃樓賦一篇爾。」道夫因言歐陽(yáng)公文平淡。曰：「雖平淡，其中卻自美麗，有好處，有不可及處，卻不是阘茸無(wú)意思。」又曰：「歐文如賓主相見(jiàn)，平心定氣，說(shuō)好話(huà)相似。坡公文如說(shuō)不辦后，對(duì)人鬧相似，都無(wú)恁地安詳。」蜚卿問(wèn)范太史文。曰：「他只是據(jù)見(jiàn)定說(shuō)將去，也無(wú)甚做作。如唐鑒雖是好文字，然多照管不及，評(píng)論總意不盡。只是文字本體好，然無(wú)精神，所以有照管不到處；無(wú)氣力，到后面多脫了。」道夫因問(wèn)黃門(mén)古史一書(shū)。曰：「此書(shū)盡有好處。」道夫曰：「如他論西門(mén)豹投巫事，以為他本循良之吏，馬遷列之于滑稽，不當(dāng)。似此議論，甚合人情。」曰：「然。古史中多有好處。如論莊子三四篇譏議夫子處，以為決非莊子之書(shū)，乃是后人截?cái)嗲f子本文攙入，此其考據(jù)甚精密。由今觀之，莊子此數(shù)篇亦甚鄙俚。」

或問(wèn)：「蘇子由之文，比東坡稍近理否？」曰：「亦有甚道理？但其說(shuō)利害處，東坡文字較明白，子由文字不甚分曉。要之，學(xué)術(shù)只一般。」因言：「東坡所薦引之人多輕儇之士。若使東坡為相，則此等人定皆布滿(mǎn)要路，國(guó)家如何得安靜！」

諸公祭溫公文，只有子由文好。

歐公大段推許梅圣俞所注孫子，看得來(lái)如何得似杜牧注底好？以此見(jiàn)歐公有不公處。」或曰：「圣俞長(zhǎng)于詩(shī)。」曰：「詩(shī)亦不得謂之好。」或曰：「其詩(shī)亦平淡。」曰：「他不是平淡，乃是枯槁。」拱壽。

范淳夫文字純粹，下一個(gè)字，便是合當(dāng)下一個(gè)字，東坡所以伏他。東坡輕文字，不將為事。若做文字時(shí)，只是胡亂寫(xiě)去，如后面恰似少后添。