觀天之道，執天之行，盡矣。
范氏曰：道者，下交之義，如初功自首下走之意，合首走豈非道字乎。而道功二人成大，今言天，乃純陽之謂。第此純陽實非一人能居，必須二人，而二字即陰之謂，以二人而合歸一處，又豈非天字乎？至觀字中具妙義，是用二口于佳花之上，自必有日見之機，故以觀字隱含其義也。第陰陽之闔辟，如天之虛靜，自然而然，現其交光。的須效天之逆行，執中過渡，幸得一九以為造化樞機。人體此施功，則陰符之秘在此。二句為全經之綱領，以起下文也。
一得曰：范氏不得真傳，徒泥拆字訣，因以誣圣惑眾，縱其所聞有自，總是旁門。蓋此一節為全經總綱，依經直解，得在觀天執天。是以天字為體，觀字、執字為用。是故曰道，曰行。道字無庸拆看。道字拆看，乃屬陰陽門不入品之最下乘。其門開自番僧，漢后傳入中夏，碧眼胡僧是也。世有其書，為吾宗鄙棄者。此道字直解為是，天字亦然。惟觀字拆之，卻有妙理，而又不眾正體拆看。執字拆之，亦有理。而采法須從觀字正體體入，加功于虛于寂，則個中妙義妙應，層出無窮，洵光玄秘。吾愿學者合而參之，其義極中正者，此節已有雙管齊下之妙。觀字知從正體拆看，即玄解自見，頭頭是道矣。
天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行于天。宇宙在乎手，萬化生乎身。
范氏曰：二人之天，有眼、耳、鼻舌、身之五累。識此五者為我之累，是能見之，而功中卻不離此五賊之用。要人心識五賊，而以五賊致用于人，為彼之累，切不可使五賊為我之累也。蓋施五賊于二人之天，不過如匈狗之用，將陰陽我握在手，使五賊擾累于人，的須萬變應機，則萬化生生于我之身矣。
一得曰：范氏此解，悖謬極矣。乃論圣經專為男子而設，其見己私，是精靈作用，范氏未知思耳。詭道求成，必遭雷殛死，墮蛇狐，甚則淪入蛤蚧之屬，為人作房中媚藥之用，其業報必至如此。豈知是節，乃圣人修省之學，發明上節現執二字之旨。言五行正，則為五德，邪則為五賊，重在一見字。偏勝則為五賊，心能察之，而順天之施行，則可權操乎手而萬化生乎身矣。男婦皆受天地之中以生，各正性命，豈有損彼益此之天道耶。謹按經旨言五行之用，德中有刑，制其過而用其中，則萬化之原不為賊耳。是統男女而概示修省者，斯謂之大道。
天性，人也；人心，機也；立天之道，以定人也。
范氏曰：二人之天，生來本小，有自然之五賊，此五賊之機現前，莫不生之于人心。心識此機，假目以觀，故稱機心也。知之者，息此機心于內，用此機心于二人之天，以立道基。而此道基之立，不離乎先天‘六一之鉛’，正以‘六一’二字指人以定之。是心與性，天與人，為道之必用。無咫尺之還，無絲毫之惑也。
一得曰：此解大旨已錯，何論其人也。既昧此節經旨，又不識得真一，邪說溺心，故將立字拆為‘六一’。不知此節是言人稟天性而心為萬化之機，經旨是示人盡性以立命。蓋以盡性為道基耳！區區六鉛何足為道基哉？彼認六一為真一，豈知六一乃真元，是以認民為君矣。此節言性，下節言命，而保命在性，故須盡性以立基。只須順理真解，則上下貫通，立字何須拆會。
天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆；天人合發，萬化定基。
范氏曰：陽以星宿光明之機下照，是發于天也。陰以龍蛇起騰機上現，是發于地也。此乃分而言之也。要合而言之，地發氣騰固團天氣之下交，即天發之光明亦因地氣之上騰。而人察天地感應之機，兆使陰陽顛倒逆回，此氣全在二人合一不分，有一口之發，故于此際盜天地真一之氣，奪陰陽造化之玄。此正不生之生，不化之化，反離為乾之奧用。無非以向定之人，而定我之根元也。此中天人合發—句，為全經之秘旨密矣。
一得曰：此節乃極精大之理，奈何范氏誤用邪說以會之，是真癡人說夢。蓋此一節，所以立命，而注意全在性功。所謂憑他風浪起，我自不開船。言當靜定中看消息，雨過天晴，云開日現，迎機以道，萬化自生，豈勞人力也哉。據理直說，可以會悟。所謂殺者，變化之理寓焉。蓋五行生氣，莫不伏根于死氣之中，如：金生水，水生木，是為木之祖，而木遇金則囚死，蓋生氣藏于死氣之中也。此即慘舒互為其根之機，非殺機。則有伸屈，而其道窮矣。星宿龍蛇，陰陽消長遞嬗之跡象；天地反覆，陰陽顛倒之義理。化機生于逆中，生，順也；殺，逆也，逆以成順，則萬化定基矣。按上六句統言三才感應之妙，下兩句乃言含有無窮妙義，而訣惟于自然機發之初，相機調撥，無過不及，不先不后，間不容發耳。此非虛之極其，靜之篤，無從下手，范氏謂全經秘密是也。然訛以坎為真一，而泥將合字拆作二人合口會之，則三家作證盟矣，于經旨豈不大謬哉。一解殺字作去聲讀，蓋即易經謙卦之義。三才之情之性，無不惡盈而好謙者。第按此義乃用于機發之后，為承啟交關時手法，亦丹道須知之要著也。節中定字，亦含有定訂兩妙義，此等作用無非為得真一張本，真一得則基立矣。然非智巧所得取者。茍或蒙昧，則當殺不殺，欲定不定，求合不合矣。失之毫厘，謬之千里。此節中之大關鍵也。
性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
范氏曰：真一之氣生自小中，非功不能勾取，非手不能托出其用，得宜全憑心生。若為性所使，雖巧而返拙。不為性所使，似拙而正大。巧則退伏藏密之，為正似拙，實巧之作用也。掠取真陰中之真，伏藏于密，前后升降，以周行任督，流通而不滯。所以能悠久長存，正長生須伏氣之謂。庸人不知伏藏之奧，不謹九竅之邪，故失其生。而九竅之最靈者，無過耳目口三者為至要。三者用于動靜之中，如太上所云：欲翕故張，欲弱故強，欲廢故興，欲奪故與之為也。三藏于一，一中含三，雖專指此三者，而又不離西女為要，隱在其中，為圣功吃緊處也。
一得曰：此性字，指氣質之性，伏藏不動之義。拙者，錮于陰濁之累；巧者亦役于事物紛應之累。皆當伏藏不動。久則大慧可生，巧不足言也，拙不足為害也。謹按此節乃承上“基”字說來，言人秉性有巧拙，能知伏藏不用，則可不為九竅邪引。忘巧化拙，訣在知守三要。須動而勿動，所謂靜亦靜，動亦靜也。此節靜能生慧之義，是示人養性之訣也。范氏中溺邪說，又不明性命宗旨。何謂勾取手托乎？性可覺而不可持，命可見而不可執，是皆極虛而無體質者也。性命皆在虛寂中，生龍活虎，古經言之。乃飲于西女凡體中勾取而手托之，其惟癸水手！？丹書曰：“見之不可用，用之不可見。”范氏應亦知之，何得出此門外漢語。況坤中坎一，尚屬真元，何關于性？其視性為何物歟？此節循行上節失手者而發，下節亦然。此節眼目在伏藏，下節乃承此節末句而發。究其主臟，要在明心，心明方能審機云爾。
火生于本，禍發必克；奸生于國，時動必潰。知之修煉，謂之圣人。
范氏曰：首二句言人無戒定之篤誠，為識神所使，投身妄作，一失其真，化為死腐，如火焚木之喻。中二句乃雙關為言，亦可如上二句之意看，又指三女為奸。因有生于其身之動，我又因其動使之心潰，于天人合發之時，運我自然之殺機，返后天為先天。知用此矢口修之，可謂圣功之人。第此圣字耳，為坎口，為離，正謂坎離相交，得其一之氣，歸入中土為王也。此圣字，幸勿略之！
一得曰：范注大謬，不可從也。不惟“知”字謬說，“圣”字解法亦不合字義。“圣”字正體從“壬”不從“王”。按此一書以“知”字為體，“修”字為用，承上節下句說來，其節旨在一“知”字，蓋有體而后有用。不知如何得修？修者，修之于動靜之機，未現之先也。知機乃可下手，故知節旨重—“知”字。自可依文直解，無庸于字畫中別尋秘旨。其大要在五行之播，不可縱而無節，懸承上文而言，蓋示毋忘殺字義耳。首二句乃言生中伏殺，中二句乃言安不可懷，末二句乃言知修之妙。據文直解言生之過，則殺機動，賊我者在內不在外也。火本木中所生之氣，而火發則木毀。奸本國中所生之人，而奸動則國破。幾有防不及防之禍。機已發，動則無及矣。其機為何？生之過而無節制則為禍為奸，圣入戒之。治世修身，道無二致，是經本義如此。范氏之說極謬極曲，曰圣功，是真誣圣也。至如拆知字為矢、口解之，自有三皇玉訣可證。范氏所解，乃用近世傳流口訣，不知玉訣所示，極堂皇，極冠冕，雖處通衡大庭，有矢口之用，豈僅不寬農，不解帶，即使彼我不面，亦且遠近不隔，所謂山河大地莫非護鼎，蠢動含靈無非藥物。第當空我色相，寂我思慮，只存—炁，無際無邊，六合三才，視同粒粟。我之個中光華內透，有若應感而出，其直如矢，旋見圣日圣月，金光照耀，五彩云霞，浮空隨注，疾著飚風，無遮無礙。已而日月合壁，懸我金庭，漸近漸縮，其小如豆，恍若佛前琉璃燈，個中大無不容，細無不納，此之謂也。斯時，不起一念。初必有物來自虛無，覺我此中得有萬種充和況味，但可領會，莫可端倪。三圣謂此是真元之至，尚非真一。真一之來，亦倏然自入，寂無聲色，惟覺此中萬分泰定，安若磐石，而莫可形容。真元真一，如鏃之赴的，此之謂矢。蓋即佛氏所稱牟尼阿利也。夫口也者，蓋我道宗所謂玄竅，按即是經末節之奇器，一拳打破，即是佛氏之彼岸，儒家之無極也。昔如來說法彼國，從學五千眾，乃于寂寶光中，眾見一光直入佛懷，佛若沉醉而蘇，故有五千退席之說，蓋言弟子訛認佛倦而退。是可為矢口之一證。范氏末之聞耳。若夫經中“故”字，不必從拆字訣會，即以拆字論，亦自有正義。是言文勝之機，則當反古，此即老子游心于物初之義，奈何證以三峰家作用哉！
以上數百字，天仙大道盡泄于斯，原不應筆于此節，只因點破矢口。若不和盤托出，則此知字精義不顯。非以功到此節，始用知字也。以經義言之，自在天人合發二句中耳，見者審之。