尚書
是日偶考《尚書》如五器說，江氏王氏段氏孫氏皆主鄭說，然鄭音乃個切，惟見《集韻》所引，鄭君不當言反切。江氏謂鄭當讀為鉸，亦近曲說。段氏謂鉸是鳥籠，下既有器字，則此不得云鉸者，是也。鄭訓如謂以物相授與之言，蓋以與字釋如字，故《集韻》乃個切下云若也，若猶與也。王氏引之《述聞》謂如者與也及也，其說較諸家為直截。然以五器為公侯伯子男朝聘之禮器，亦屬空言無徵。又謂如字蒙上文修字言之。果如其說，則五器當在三帛之下，不當間以二牲一死卿大夫士之摯矣。鄭《注》謂授摯之器有五，卿大夫上士中士下士也，器各異式，其言必有所本?！妒酚洝?、《五帝本紀》云，二牲一死為摯，如五器加一為字，則五器指授摯之器，蓋無疑義。此謂修治公侯伯子男朝聘之五禮，躬桓信谷蒲，瑞節之五玉；赤繒黑繒白繒，玉之三帛；卿大夫羔膈二牲士雉一死之摯與授摯之五器，則文從字順矣。惟五器為盛摯之物，故加如字以明之，若亦是五等之禮器，則以五玉三帛五器連文可也。至墨常謂五器即五玉，下云卒乃復，謂事畢而還之，然則如字又何解也。蔡沈乃妄移五玉至摯九字于協時月正日之上，而以修五禮如五器連文，其陋不足辯矣。
光緒乙亥（一八七五）四月初四日
《堯典》象恭滔天，滔天蓋本作忄舀，或作讠舀，忄舀讠舀皆慢也，故《史記》作慢天。后涉下文浩浩滔天語，遂亦誤為滔字。據《左傳》昭二十六年官不滔之文，則滔忄舀字本可通，而下文既有滔天字，則此處必不作滔，此經典一定之例也。棲霞年廷相說經多不可訓，而其解此經滔天謂本作忄舀，篆水天作，而作，二字相似，后人因下有滔天語，遂亦誤倒作滔天，則說甚有理。蓋靜言庸違象恭而忄舀二語相對為文，靜言即《秦誓》之論言，《公羊》引作掙言，《說文》引作巧言。庸者語辭，即《左傳》庸何傷庸愈乎之庸，亦可作用。違者回邪也。靜言庸違者，謂其言善而實違也?！妒酚洝纷魃蒲云溆帽?，言字當略讀，謂雖善言而其用實辟，辟同僻，僻亦邪也。象恭者，謂貌恭，故《史記》以似龔解之。象恭而惱者，謂其貌似恭而實慢包。合之即《皋陶謨》所謂巧言令色。以文從字順求之，牟氏之說，不為無稽。今即不敢改變經文，但以滔作惱，訓為慢天，于經恬已自驚然。天者上也，慢天即包慢君言之。孫氏星衍訓天為性，轉為偏迂。偽吼《傳》謂貌象恭敬而心傲很若漫天不可用，則謬甚矣。乃徐文靖《管城碩記》據《竹書紀年》有共工治河之文，遂謂滔天即指其治河無效，而盧氏文招、梁氏玉繩皆取之，是何異郢書燕說也。
光緒乙亥（一八七五）五月二十七日
《書》、《堯典》之敬授人時，本作民時，衛包所改，段懋堂氏論之詳矣。且引《正義》所載《洪范孔傳》及《皋陶謨正義》以證唐初本尚作民時。今又得一證云，《隋書》、《天文志》言中宮六甲星所以布政教而授人時，《晉書》、《天文志》作授農時。《隋志》成于高宗永徽時，《晉書》亦至高宗時始行，而一作人，一作農，可知當日所據《尚書》本尚作民，故史臣避諱，改之不一也。
光緒辛巳（一八八一）八月三十日
《書》之篇目。不可努言。伏生今文二十九篇，以連序一篇言之，則今文似無序，故不知有百篇也；以有《大誓》一篇言之，則《大誓》出武帝時，不應伏生便有也；以分《康王之誥》為一篇言之，則陸元朗明言歐陽大小夏侯同焉《顧命》也。段氏玉裁、陳氏壽祺皆言今文有序，陳氏列十七證以明之，朱氏彝尊亦言伏生二十九篇合序數之。然漢儒謂二十八篇應二十八宿，語見《論衡》、《正說篇》。又《漢書》、《劉歆傳》言博士以尚書為備。（文選本誤作不備。）則不知《書》本百篇，其為不見序甚明。俞氏正燮謂使西漢經有害序，則古文多出之篇，博士何以不肯立學？論最破的。故王氏鳴盛、戴氏震皆言今文無書序，序亦孔壁中所得，太史公從子國問故，故得載之者，其言是也。龔氏自珍及俞氏皆謂伏生已分王若曰庶邦以下為《康王之誥》，然《釋文》、《正義》皆謂馬鄭本始分，豈能妄造。然則謂武帝既得《大誓》，博士起傳教人，因入之今文為二十九篇者，其言差近理，蓋其語《大傳》已述之，婁敬董仲舒皆稱其文，足見漢初其篇雖亡，而軼說時在人口。及書既出，印證悉符，故人主深信而不疑，博上奉詔而恐后。若謂燎魚流火，事近于誕，則《堯典》之厘降二女，《皋謨》之率舞百獸，亦為恒情之所怪，習見之所驚，帝王之興，禎祥之告，非拘虛之士所能測也。龔氏乃謂其氣體文法，皆不類，目為戰國大誓，亦武斷甚矣。氏謂《史記》所載如《原命》、《般庚》等，間與序說不同，知是本今文家言，故與古文序異。然史公正以得之子國秘授，外無傳本，故所記或殊。使當時博士傳業，明有序文，人人傳誦，則如《文侯之命》，古今家說并同，何以史公誤為襄王使王子虎命晉文公乎？
光緒王午（一八八一）六月初八日
尚書正義（唐孔穎達）
閱《尚書正義》。殷周間諸王之年，《無逸》、《洛誥》經有明文。《無逸》言高宗享國五十有九年，祖甲享國三十有三年，自時厥后，罔或克壽，或十年，或七、八年，或五、六年，或四、三年。鄭注：祖甲，武丁子帝甲也。然則自祖甲以下廩辛、庚丁、武乙、太丁、帝乙五君之年可推矣。曰四、三年，不曰三、四年者，蓋七、八年五、六年皆渾舉一代之詞，四、三年者，一代四年，一代三年，故變文以明之，古人文字無虛設也。自王肅偽造《孔傳正義》，曲申偽傳，以祖甲為太甲，于是宋以后人隨意撰造商王年代。偽為《竹書紀年》者，作武乙三十五年，文丁十三年，帝辛五十三年。杜撰《皇極經世皇王大紀》等書者，作庚丁二十一年，帝乙三十七年，帝辛三十三年。《通監前編》從而實之，遂以為典要矣?！堵逭a》言惟周公誕保文武受命惟七年。鄭注：文王得赤雀，武王俯取白魚，受命皆七年而崩；及周公居攝，不敢過其數也。此必伏生夏侯以來相承舊說，故鑿鑿言之。文王受命七年者，據《尚書大傳》文王受命，一年斷虞芮之質，二年伐于，三年伐密須，四年伐畎夷，五年伐耆，六年伐崇，七年而崩。（見詩文王序，正義引作尚書周傳。）武王取白魚在上祭于畢之年，是年始觀兵于孟津，又二年克商，又四年而崩。是文武受命后皆七年也。周公成文武之德，故亦居攝七年。曰誕保文武受命惟七年，明文武皆受命七年也，公雖攝政，未嘗有受命之瑞，經文特書此語，以明周公之心，純乎文武之心，即純乎臣子之心也?！秱慰讉鳌丰尀榇蟀参奈涫苊拢瑒t經之受命二字，便成空文。《正義》從而略之，不能申明鄭注。于是后人或據《史記》，謂文王受命十年，或據《漢志》，引三統歷作九年；而宋以后人遂各以意改武王年歲及周公居東月日，且爭文王無受命、周公無居攝事者，益紛紛矣至《呂刑》言穆王享國百年，享國自與《無逸》經文一例，皆主在位言之?！墩摵狻?、《氣壽篇》云：《傳》稱周穆王享國百年，并未享國之時，出百三十四十歲矣，自是今文家師說如此。《偽孔傳》云：穆王即位過四十百年大期。蓋陰主《史記》穆王即位春秋已五十，立五十五年崩之文而小變之，以見子長嘗從子國問故，故詞相合也。不知未即位時安得云享國。周初召公年亦百二十余歲，畢公亦百余歲，穆王在位百年，何足為異?！读凶印芬阅峦鯙樯袢?，《穆天子傳》瑤池八駿等事，皆以穆王壽為希見，故附會之，此不必疑者也。
光緒丙戌（一八八六）十二月初六日
尚書今古文疏證（清閻若璩）
閱閻百詩《尚書今古文疏證》，其末有議孔門從祀一條，援嘉靖中黜荀子例，欲退象山陽明；又以王州說，欲退歐陽文忠而進范文正。范公入祀固無愧，而歐公事業亦不相下，文章經術則更遠出其上，進彼而退此，可為無謂。至議及陸王，則尤妄矣。
咸豐戊午（一八五八）十一月初一日
終日讀《尚書》、《古文疏證》。閻氏此書，致力最深，雖時病冗漫，又氣矜自滿，動輒牽連它書，頗失體裁，而雄辯精到處，自不可及。惟既以《史記》所載之《大誓》為偽，又不信《書序》，因而并力攻《詩小序》，以及《左傳》、《檀弓》俱遭駁詰，逞私武斷，亦往往而有。全謝山笑為陋儒，非無因也。其中因端類及諸條，前人已閑采入《潛邱記》，予謂當悉去之，荊┨于《記》中，則其浩博自在，而此書之體例不致紊矣。
同治丁卯（一八六七）十一月二十六日
尚書廣聽錄（清毛奇齡）
余素喜毛西河氏諸經說，以其筆舌雋利，為經生家獨出，顧武斷處太多。今日偶閱其《尚書廣聽錄》，名論雖不乏，略舉其不可通者，如以放勛為堯名，重華為舜名，文命為禹名，似已。而于皋陶之允迪二字，知其不可通也，則曰古史記載之體，或記事，或記言，皋陶之曰允迪噘德，記言者也。然則皋陶何以獨不記名而記言乎？《康誥》之命《康叔》，以封衛之時與事言之，則《書序》言屬成王者是；以篇中朕其弟小子封及寡兄等稱謂言之，則蔡《傳》言屬武士為是；此疑固自難解。乃毛氏必欲伸《序》抑蔡，引徐仲山《日記》，謂周公假武王之命以作詞，猶武王合文王之年以紀歲，此皆不忍亡先王之義，是蓋謂成王不敢專封康叔之名，而歸本于武王，故周公假王命以作誥，亦推其意于武王也。顧讀書必求情理；無論武王有意封康叔與否，當日未必有遺言；即封康叔時言之，其命固儼然出成王也。周公奉王命作誥，所奉者成王之命，非武王，則其稱王若曰者，亦必假成王之詞，斷無舍今上而假口于無上者也。即欲歸奉武王，豈不可措詞，而必冒其兄弟之稱，代先王為鬼語乎？古今立言，斷無此體，是不通之尤者也。善乎宋之孫宣公曰書序錯作也。觀《左傳》、《康誥》與《伯禽》、《唐誥》并命，《康誥》有篇，《伯禽》、《唐誥》豈無篇，亦不宜為孔子之所刪，而《書序》百篇中不列其名，作偽露矣。
《堯典》、《舜典》之分合，《武成》之移改，今古聚訟不休，要皆不可據。惟《顧命》一篇，蘇東坡譏其失禮，固當。伏生今文乃合《康王之誥》為一篇。國朝顧寧人氏說是簡有脫簡為最確。其說以越七月癸丑伯相命士須材句止，為《顧命》；而以下敘殯葬事盡脫矣。至狄設黼綴衣句起，乃是成王葬后，敘康王即位于廟見諸侯之事，直訖王釋冕反喪眼句，為《康王之誥》，而狄設句以上文亦盡脫。此雖似鑿空，而按之禮制，無一不合。
辛酉附識以上二說俱未確，爾時未能究漢儒之說，多惑于宋故耳。今按近儒江都氏曙《公羊禮說》先謁宗廟一條，駁顧氏說，甚為精確。其曰《康王之誥》末有王脫冕反喪服句，顧氏謂未沒喪不稱君，而今《書》曰王麻冕黼裳，是腧年之君也，然則瑜年即沒喪乎？既已沒喪稱王，又何故釋冕而反喪服耶？則顧氏必當云群公以下十六字亦是衍文，而后其說可通也云云，尤為通暢。凌氏又言天子大斂后，新君吉眼即位告廟見諸侯，有八證，皆確。
咸豐丁巳（一八五七）九月二十八日
尚書未定稿（清茹敦和）
閱茹三樵先生《尚書未定稿》，其力主古文孔《傳》為作偽，猶是西河毛氏之說。吾鄉之言學者，如萬氏季野、邵氏瑤圃皆信古文，蓋越之宗派如是也。茹氏更謂鄭稈二十四篇之目，即出于張霸《百兩篇》中，非鄭君本有，乃后人從張書摘出竄入鄭書者，則益為無稽矣。余多排閻氏，又一引王氏《后案》而系以微辭。三樵與西莊甲戌同年，而持論不同如此。（其歷引鄭君他注，以證與二十四篇之目抵牾之處，亦足以備一說。）
光緒乙亥（一八七五）十二月十五日
古文尚書異（清段玉裁）
閱段氏《古文尚書撰異》，其意實矯江氏（聲）王氏（鳴盛）之專主《說文》諸書，改定經文，而尤與江氏為難。然謂枚氏所傳之古文三十一篇，字字為孔安國真本，夫亦孰從而信之?？酁榉謩e，多設游辭，所謂甚難而實非者，徐謝山詆其為偽古文訟冤，有以也。惟其博證廣搜，旁及音詁，義據精深，多有功于經學，故為治《尚書》者所不可廢耳。
同治甲戌（一八七四）六月初五日
夜閱段氏《古文尚書撰異》。此書詁訓紛綸，可謂經學之窟，惟必分析今文古文，鑿鑿言之，且謂漢魏以前歐陽夏侯《尚書》無今文之稱；孔安國所傳《尚書》，亦用今字；《說文》所載《尚書》古文，馬鄭王本皆無之；俱近于任肛而談，意過其通，反為蔽也。臧拜經言錢竹汀氏有簽記頗多，惜不得見之。
光緒戊寅（一八七八）正月二十三日
古文尚書馬鄭注（清孫星衍輯）