論曰宋濓之議韙矣安逺之謫則無以異故耶今毀象祠啟圣退況融輩畧施行矣而樂猶未備也制州縣樂得式于府可不務哉可不務哉
壇祀論
論曰洪武禮制里社稷壇視縣社稷里厲壇視縣厲直年里正帥百一十戶行之春秋社日用大統厯厲祭視縣祭畢燕誓民非土榖不生鬼有歸則不為厲如制侯禳禬禜不患無所此廢淫祀縱矣欲彼禁反經哉故曰丘夷川實非虛言也吳廷舉禁淫文曰律祀典神祇有司致祭不當祀而祭杖頃行龍山龍江見五岳廟中禺五帝冕而執圭東岳泰山在濟南西岳華山在西安北岳恒山在真定南岳衡山在衡州嵩山在河南為中岳五岳視三公諸侯在其域內乃得祭之祭用木主號如其山壇而不屋天子有事告以薌無則已今帝之而不知其公也僭諸侯之事而不知其庶人也季氏旅于泰山孔子譏之況庶人乎淫昏之鬼充斥閭巷家為巫史四十保大氐盡叢祠矣歲時伏臘醵錢禱賽椎牛擊鼓戲倡舞像男女雜沓忽祖禰為出門之祭富者長奢貧者殫家甚至攻剽嚚訟之徒資以決筴是奸盜之主而禮法之蠧也知縣不佞有人民社稷之寄民神雜擾不可放物罪則在予四十保淫祠悉毀之其材以修保之亭壇有余輸縣營繕象投水火民孝弟力田奉公自求多福不然于我政人得罪求助鬼神無及已于是毀淫祠八百余所御史汪宗噐惡之計竹木斤兩以罪嗚呼不辯善淫而以其睚眥報愧淫鬼矣
鄉賢祠論
論曰名宦鄉賢所以報功昭徳章軌垂勸也不綜核其素祇以官爵子孫蟬緌蟹匡數世之后神主流出戶外矣善乎唐應徳氏之言曰以位則魯國之社當大牢于三桓不當于棲棲削跡之人子孫得私三桓之力皆奉其祖父從于大烝而孔子作春秋特書弗父何叔梁紇于僑札上矣是故吉州之祠羅文恭欲抱其父以歸雅淫并奏賢不肖混淆豪杰之士所以羞與噲伍也部檄厘之幸甚或有為黎丘大人之說者則名實難哉
崇義祠論
論曰奎死袁州瑞死萬年故志不録祇于子賞官見之豈少之哉以死勤事祀于其所可也劉義稱龍頭人故并祠然與史多不同乖異余弗能詳之矣語在本傳
官師志論
泉而目之貪豈不妄哉南海珠璣犀瑇瑁果布之湊〈日氐〉者猶外府也至輒甘心焉曰泉實然故舉而辱我石門在邑東北建邑百三十余年吏大小無慮四百有亷有鄙蒼梧吳公乃與處默方駕稱二吳何乃罪泉哉賈庸播耕主人費家而美食調布而求易錢固祈深耕熟耘也庸客致力而疾耕盡巧而正畦陌亦美食錢布使也毀其防而殘苗是庸受直而螟鼯報徳也令以下至于流外孰非庸于國者無令曰子實民養而殘民以逞乎貪夫殉財烈士殉名蓋各適其適矣狐丘之盜譽之則悅盜之則怒何則彼固虣戾未嘗不忸怩負此聲也盡節奉職而不章徹何以示勸恣行不軌豐肉褕衣沒其犬馬之齒誅而逃于后世則貪冒之夫寘力焉摭故牒訪遺老列職名稍著其行事亦當世得失之林也硁硁不讓而好盡言以招人則余有罪焉矣
吳廷舉傳論
論曰淮南振落公孫弘而憚長孺守節死義宸濠畏獻臣巡撫江西耽耽哉皆山之虎豹也獻臣與獻吉同官訟其橫自以與梁文康蔣文定友取容武宗朝不能正則自劾焉所謂面折不能容人之過哉崔文敏稱貞才潔履厚行定力信矣布政時許佛朗機貢粵人以為貶夫越裳重譯周公不為啟釁事變叵測應如轉圜安可執也況獻臣議即沮格奈何罪之樹髙而風集焉人髙而毀生焉所從來矣
沈鈇傳論
論曰余至廣州徃來縉紳先生間其談沈公率多壯厲之氣夫武王訪道而以武稱文王大勇而以文顯非有不足語其盛也沈公節用愛人尊髙年敬有徳推奬賢士諸善政不可殫數奈何獨鋤強稱哉余以為沈公計魁梧嚴峻及觀厥容貌乃逡逡如儒生常有以下人者志念深矣區志才論篤君子也詩沈公曰懸知烏攫肉寜厭釡生魚公庭時肅肅里巷日與與人以為然
陳表傳論
論曰余觀弘治志陳表之魚官也以陳言云不知所言者何承箕去表二十余年其于遺文古事不啻追亡摉匿豈于表遺之令表所稱誦可著廟廊當與葉平遙比矣然士多有困厄所言不用自令沉鬰而死可勝道哉
官師志總論
論曰四岳堯遜之位明徳可知十二牧即不逮稷契輩皆亮工之臣也自九官埀益所讓外此無名者畧甚官師第志善惡亦足備勸懲矣或言上古文書省約邑宜詳郡郡宜詳國故諸家表官下逮筦庫余不得而違也始未年月多不詳亦無庸詳哉嗚呼丞簿而下何罷斥之眾耶薄待而厚責之亦勢之不能得也是故善無微而不書惡有巨而獲免蓋不獨丞簿下矣
流寓志論
至治之世四夷賓服中國乂安天子深拱于穆清羣臣并受其福當是時操賞罰貴賤之權以臨馭〈宀禹〉內君子則加諸膝小人則隊諸淵賢者通籍于廟廊不賢者秉耒于隴畝是故御魑魅于四裔乃渾敦窮竒禱杌饕餮之徒野無遺賢人各安其居守其職未有踰河蹈海結軌名山聞某所有賢者則贏糧而從之也小雅廢而四夷侵蓋至宋而天地之綱絶矣邑去崖門百余里勤王之臣至焉賞罰貴賤之權施或不能盡協粵稱邊徼遷人接踵其山羅浮其浸南海亦探竒者所愿游也張弘范自夸滅宋劘崖銘功其意無峴山矣不與元同族者惡而讎其石蘇劉義亡國之隸逋播之人也乃爼豆于大良與弘范孰多乎鄒李兩公時尊官右職何算竟灰燼兩公踽踽覊旅論其爵位不如彼之赫奕論其徳澤無政事以及民也至今想其人而識其所游之處〈氏鳥〉鸮羣號聞者不懌鳯凰來儀固人所快覩哉弘治志以劉義邑人按其譜余本諸史與鄒李列于流寓嘉靖志所列余以為斥晏也舍之
李承箕傳論
論曰余鄉問念庵羅太史世卿何如人哉太史曰才子陳子嘗謂世卿在白沙朝夕與論名理天地間所聞見古今載籍所存無不語未語者此心通塞徃來之機生生化化之妙待世卿自得之太史止才之也豈竟未得耶周梁石題李氏義學其語又別果孰是乎陳子言順徳人謗世卿由吳獻臣固獻臣游揚太過或志故則不傳其書無惑哉
人物志論
豪杰不著名于圖書不録功于盤盂紀年之牒空虛有激哉韓非之言也丈夫以七尺軀戴皇天而履后土豈徒林林總總等春秋于草木固將骨朽名存如孫叔豹云爾蒼頡以前若載籍之所不齒無論齒矣古今經藝百家賢圣之篇不傳者多傳者少不傳者其間名姓有知之乎微獨不傳者傳者三五公外其間名姓有知之乎此其大者朽遲小者朽速遲速之度莫之予奪是故太上立徳其次立功其次立言猶不能以無朽三者不立欲以不肖之身竊空名于后世朝菌而冥靈之希君子謂不如速朽之愈也人物國初獨有孫蕡闗敏功言雖不如古立亦庶幾千里一士是比肩立百世一賢若隨踵也建邑百余年賢士大夫充溢編簡夫非桔梗之睪黍與百貨并列善評者價不失一故不于其彚而于巻分俟善評者即樸為璞以欺吾不能也自小雅不廢巷伯凖也安能廢之榮啟期言萬物人為貴吾為人男尊女卑男為貴吾為男至列女而男子可思矣
闗敏區禹民梁曾甫傳論
論曰元綱絶而維弛儁雄豪杰建號并起其它小鄉聚屯兵保界審力相時何可勝數也當是時自致侯王小者將吏元功剖符食邑慶流后世不幸亦葅醢隨之如龍飛上天魚鱉鱦蟧隨沫正營何足定宅哉吾粵則東莞功最髙寵最盛敏禹民一詣軍降生有榮位死有顯號可謂鼓舞豪杰者乎如曾甫不先二子死者其功名亦不可勝道哉
張泰傳論
論曰余兒時讀陳子書想張叔亨之為人比長聞湛文簡謂執業白沙見其友張司徒謙柔而剛正卓然大雅君子也然司徒貧甚霍文敏計兩廣便事順徳張泰博羅張津皆司徒家產不曾于舊之豪寸陵遲衰微久則墳墓不守兩公皆未考后世不得蒙黒衣之澤當涂以章文懿請名敎之幸也余善津子碩其家蓬蓽碩賢歲貢不仕事母太夫人孝菽水厪具以衽帨又撱之泰宜然嗚呼以優待士大夫孰不咈然怒者奈何出孟下哉
張善昭張澯傳論
論曰余見方孝孺練子寜未嘗不涕泣沾襟也余邑王御史度亦坐奸黨宗家外屬編五百五十戶莫為善昭今天子一切宥之豈惟諸臣善昭死且不朽明倫大典圣人不易一時諸臣未免膠柱漢宋要立義較然不欺其志可不謂忠耶或傳澯兒時有妖降于其室為語它日登第除拜頗驗戊寅前數夕復求止之澯不聴神怪之談縉紳所不道信然斷而敢行鬼神避之若澯不愧乃祖矣
梁儲傳論
論曰文康公草秦王制及不草威武大將軍敕縉紳多誦之秦誓稱邦之榮懐杌〈揑，木代扌〉由一人大臣上輔天子下鎮撫海內豈百司庶府仡仡于展采錯事間哉休休有容天下皆其才矣女無美惡入宮見妒士無賢不肖入朝見嫉文康薦起成都居其下所謂一個臣非耶李文逹名相攻已者必甘心焉近世尤甚小者戍邊大則首領不保文康于李鐸輩反擢用此數公于秦誓何當也或疑文康愚于武宗朝大忠無所拂辭悟言無所排擊道固委蛇蓋謂是乎
梁景行傳論
論曰宗烈貳守逺郡輒上書言事此其志豈抑首下僚汶汶已哉漢法令長罷廢用使者言復起以故能盡其才今非進士死灰矣吳獻臣薦宗烈毎自以為弗如也嗚呼非豪杰孰能之若廵撫張公亦非俗吏哉
張拱辰傳論
論曰司寇洪公朝選為余言考察不敘漢宋禁錮名賢之余烈也故正直之士為時所忌相率入其彀中拱辰見過太宰因憸人劾而違之微霍文敏幾不白倪太宰岳亦莊〈日上永下〉邑子也〈日上永下〉既致仕大計復推諸老疾之條如此甚眾乃知文敏真大臣哉
陳善藏傳論
論曰善藏余同舉人也五十始舉序齒實録今當壯多隠年世變可觀矣人情貪耆祿位髪種種改白為皂仡仡道路肩相摩踵相接也丘仲深謂毋令臥而踰嶺足為寒心善藏服官政之年懐璞而不輕試志何逺哉余來大良觀其所為詩畫翩翩千仞之象其人可想見云
人物志總論
論曰納言周公采謂余志難人物吾吉州更諸儒不敢言志事何者縉紳多而編簡狹口語易生也令公吳人亦云孔子稱斯民三代之所以直道而行孔子次春秋其義則丘業自言何至托于民以自解民無私枉圣人違之不能也如以民十六族并書若髙陽帝辛諸子又多乎哉不然于我何罪齊景公奄有東海不能以千駟得之于民夷齊西山之餓夫也民顧稱之夫亦三代之遺直爾即如子長先生終身空室蓬戶褐衣蔬食不厭無子孫闗說至與卿大夫爭光梁孟祥余初頗疑及見李世卿志聞于大良父老三代之道猶然在邑中也人謂我自解乎宦官陳凖世卿所録附之
唐豫傳論
論曰弘治雜志唐豫余觀其所為鄉約假令非茍知之亦鞠躬君子也是時會天下新去湯火黎民得息肩于田畝髙皇帝詳延宿學老儒咸登于朝勸學興禮以為天下先舉孝弟力田弘鄉里之化至于永樂家給人足廩廩鄉必世而仁矣故其俗淳龎如此云
陳珷傳論
論曰余覽珷狀蓋出梁文康云成化丁酉正月置西廠五月罷以商輅項忠六月復以戴縉王億至壬寅冬十一月以御史徐鏞輩而汪直罷狀珷與郭和抗疏西廠復革乃在戊戌之前恐非也即使不出文康不信其以汪直適戍則人人能道之矣惜也利令智惽行百里半于五十是故君子非無賄之難立而無令名之患詎不信哉鄉里之人無軼材茂行猥自托于無舉無刺徃徃稱賢珷倜儻大節而以眚掩余故表之無令獨蒙惡聲焉且告于好修者
薛當時阮珩傳論
論曰余觀薛阮兩生蓋質行而文者也雖不遇而死當時受知于憲僉珩見賞于督學遂致登名簡牒聲施后世若兩生者亦不為不遇哉
羅虞臣傳論
論曰龎中丞尚鵬讀虞臣上霍相公書未嘗不掩巻嘆息也蓋重傷其志云王漸逵言虞臣豪宕使氣不可近晚有養性求仁之意終日仡仡絶筋喘汗于道路之間髙堂邃宇固所愿托足而棲乎奈何望崦嵫而太迫老子所以貴早服也
周氏潘氏李氏傳論
三人皆死者嗚呼死生亦大矣丈夫誦法先王言議乃薄千古食焉而避其難要同死至背之況婦人乎三人皆死故首之
吳妙靜鄧六娘傳論
二人皆不字者李承箕不傳六娘而見于鄧寶傳且曰春秋書莒人滅鄫六娘取李氏子后其父不嗣同矣能誓不適人節亦有可取焉顧獨遺吳貞女何也豈以尚浮屠乎則疑之乎吳貞女與博羅陳孝女大相類陳氏祠自蕭梁職于龍華寺至督學魏校乃稱孝女云故宅亦為豪右所奪何一轍也又聞倫教梁鑒殷女佑娘不字撫其侄彥
選舉志論
掇巍科隮膴仕紆紫拕金揖讓萬乘之主食肉貴富上顯父母下為妻子榮利豈非士之情哉君人者非寵祿人社稷是保臣人者非竊人寵祿社稷是役修于家壊之天子之廷盡為賈山所愍則何頼焉況也吾修之未嘗而于壊何有不亦鋭乎其舉之乎聞有縉紳大夫與軍將游于孔子之廟大夫歴指先賢問曰彼為誰彼為誰蓋嗤不知書云答曰吾武人吾安能彼之知但聞諸公非進士也問者大慚繇斯以談在彼不在此志選舉于人物之后或舉之而不傳或不舉而傳之即未論世其人蓋可知哉景泰置邑選舉乃自宋元地順徳斯順徳矣先賢良方正諸科古之道也乃録進士次舉人次歲貢今之制也吏而官之不遺昭噐使也武舉并録視鄉貢也貤蔭附焉選舉之所及也納粟與焉選舉衰矣他志或及義民非仕格吾無取焉
雜志論
天地之道豈不大哉帝車中央或緯或經微星一萬附體而成三條四瀆主名山川培塿灉濋其別相聯故有大而不可遺有小而不可捐胥徒府史乃備百官五色不雜不成文章五味不雜不成和羮五聲不雜惡覩云門之與咸英故曰雜者物之賾也理之囿也所求于雜無不有也是故孔子傳易雜卦終焉班孟堅諸子十家居其一見王治之無不貫相生而不如水火相成而不如仁義敬和則余之所録也夫
志論二
永安縣
圖敘