此之界圖。謂自然界寬于作法。標外周圓取界。必有別界亦隨斜曲也。其內朱方是戒場也。中間周匝號曰自然。東北二邊即用小墻下上為自然界體。南西二邊大界墻內則無別相者。應釘杙豎標繩連相著。當于戒場東南角。去大界墻尺八地。旁小墻施一杙。又于西南角。斜去大墻二尺許下一杙。又于西北角。至小墻南旁小墻下一杙。正西令去大墻尺八許。釘三杙已仍以繩連三標則為自然界。南西二邊若作二法竟。若二界各有法事。此中有人不妨二處。其戒場外相東北二邊之相即以小墻內院為相。西南二畔即用繩標內邊為相。其大界內相。東北二面以小墻外院為相。南西二面以大院墻內為相。若明外相。必在院外唱之。若在墻內唱者。至西南角戒場外自然界邊則與內相俱合。則不分彼此之異。又不得入大院墻唱之。由不見其相故。上且略寄一緣以為相貌。作法之時未必如圖。若不依此解生。余處亦準不得。今明結法分三。初緣前后者。五分云。應先結戒場后結大界。若先結大界者。當舍已更前結之。然后唱相結大界。毗尼母善見亦同此說。今猶有人先結大界者。此不讀圣教唯信意言。問先結大界者戒場成不。答五分所明應舍已更結。故知成也。但不成后法。故須解之。五百問云。后結戒場者于中受戒。恐無所獲。又云。不知同于未制。賴有此路則通僥幸。今時結者多有非法或將五六人徑往戒場中。界內不集。總唱三相。已具加二種羯磨者。或有界內通唱三相。已隨界加法者。或于大界內遙結者。或先結戒場。已但唱大界外相不唱內相而加法者。此等諸濫結并不成。故須當界各唱各結。方得成就。二明唱相。先于自然界內集僧已。一比丘具修威儀唱云。大德僧聽。我比丘為僧唱四方小界場相。從此處東南角標內。旁繩西下至西南角標。從此旁繩內北下至西北角標。即旁小墻內東下至小墻東北內角。從此旁墻內南下至東南角標。此是戒場外相。一周訖三說已。羯磨者言。何所作為。答云。結戒場羯磨。大德僧聽。此住處比丘稱四方小界相。若僧時到僧忍聽僧今于此四方小界相內結作戒場白如是。大德僧聽。此住處比丘稱四方小界相。僧今于此四方小界相內結戒場。誰諸長老忍僧今于此四方小界相內結戒場者。默然。誰不忍者。說僧。已忍于此四方相內結戒場竟。僧忍默。故是事如是持。結已余僧且坐。應將四五人知法相者。入大界內安坐。定已集界無人方乃作法。次結大界法。先明唱相有二不同。言別唱者。先唱內相。三周已次唱外相。三周后總結合。二者總牒內外一遍相。已隨遍合之。文明總法。應令一人具儀唱云。大德僧聽。我比丘為僧唱大界四方內外相。前唱內相。從小墻東南角外角。穿小墻西出。旁大墻內至西南角內角。從此旁墻北下。穿小墻西頭。過至小墻西北角外角。從此旁小墻東下至小墻東北角外角。從此南出還至小墻東南角外角。此是大界內相一周訖。次唱外相。從寺院外墻東南角外角。直西至南門東頰外土棱。隨屈曲北入至門限里棱。西下至門西頰限頭。隨限屈曲南出至門西頰外土棱。從此西下至西南角外角。從此北下至西北角外角。從此東下至東北角外角。從此南下還至東南角外角。此是大界外相一周已。彼為內相。此為外相。此是大界內外相一周。如是三遍已告僧云。已唱大界內外相訖。眾僧作羯磨。唱者復座。已上座如常依前作之。羯磨大同前無戒場結者。唯足內之一字。云僧今于此四方內外相內結作大界。若據律文。亦不加字。但云于此四方相內結大界。于理亦得。隨意所存大途無妨。結此界已。如上牓示顯處。結三小界法三門分之。初明集僧遠近者。此由留難故起。不同大界集僧。所以佛隨方便曲開此教。如善見中。七盤陀量集僧應得。故彼文中不同意者。對此四分無異也。并謂蘭若之中。必在聚落文中不開。由蘭若迥露來難易見。二不豎方相者。大界戒場義通久固。僧常居止。理須曉明。此三小界并由事起。有難遮作。佛開暫結。更無有相。隨人多少即為界體。比人行事若結小界受戒多立院限。說戒直坐。自恣圓坐。此二無有外相。此未通知。準如律文。為遮惡比丘故。今猶坐外有界。終不免遮。此三小界相同一法。并指僧集坐處為界內相。故初云僧一處集。中云爾許比丘集。后云諸比丘坐處已滿。齊如是比丘坐處結小界。文止在此。更不言外相。若準僧祇。彼文云。欲舍衣者至界外。無戒場者結小界。文云。齊僧坐處外一尋已內。于中作羯磨。此則明文有開。但同戒場之法。非關小界。四分戒場法中亦云小界。可即是小界立相也。若作受戒之法。準律界外問難。若至乞受之時。十人叢坐前結。足開一人之分。必半身外界。亦準十誦善見之文。足成僧數。此是定義。必依昔用結界不成。作法非務。一生虛受疑恒鎮心。所謂無戒滿世。此言驗矣。廣有廢立如義鈔中。若論說戒。隨同師善友。下道并坐令使相近。依法結之。若論自恣。五人已上圓坐四面。五德在中。四面自恣。此人加用。未必如此。亦隨緣改張。次明結法。以事希寡文存略也。余有三種界別。一別說戒別利養欲同說戒同利養。二別說戒別利養欲同說戒別利養。三別說戒別利養欲同利養別說戒。為守護住處故。此四方僧物唱和法也。佛并開結。末代之中此法殆盡。必若合寺有緣濟乏。并須白二和僧送之。不得直爾與他。以僧物不得出界。次明解界法。先解無戒場者。僧集已問欲。取和已解言。大德僧聽。此住處比丘同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽解界白如是。大德僧聽。此住處比丘同一住處同一說戒。令解界誰諸長老忍僧同一住處同一說戒。解界者默然。誰不忍者說僧。已忍聽同一住處同一說戒解界竟。僧忍默然。故是事如是持。若有戒場者。先解大界。卻解戒場。此是常準。上座問答一一隨有單牒。不同受戒一答得作多法。彼由同界故得。此中不開。為中隔自然兩界各別作法不通。若作法同前而解。次解戒場。應在相內。不得在大界遙解。律無正法。舊羯磨中用大界法解之。唯稱大小為別。今不同之。戒場不許說戒。何得牒解。今準難事界。但翻結為解。理通文順。文云。大德僧聽。僧今在此處解戒場。若僧時到僧忍聽解戒場白如是。大德僧聽。

僧于此處解戒場。誰諸長老忍僧集此處解戒場者默然。誰不忍者說僧已忍解戒場。竟僧忍默然。故是事如是持。善見云。戒場上不得立房。縱使王立有慚愧。比丘剔壞余材草送住寺比丘。唯置佛殿及樹木也。外國戒場多在露地。如世祭壇郊祀之所。故律中或名戒壇。五百問中。受戒值天雨若移戒場屋下者。先解大界更結戒場及結大界方得。解三小界同前結法。三明法起有無。有言。法起由作善法即發善無作。屬善行陰攝。此善法與處相應遍標相內皆有法起。非謂善法與無記地連。非不相及。善見云。依相結已后失界相。若人掘地至水際亦不失界。乃至于上起三重屋。皆同一界。若有石山上廣下狹。于上結界。山巖下僧不妨上法。以界是色法隨處廣狹下入地也。故文云。若結已水蕩成坑。雖有水流。于中豎閣。在上作法者。皆得。準此多文。法起何疑。昔云。無有法起。文云。云何界現前作羯磨唱制限者。是此謂加法之所。不論法起有無。薩婆多云。以界威力故善神所護。如前五分所明。小法滅盡經云。劫火起時。曾作伽藍所不為火焚。乃至金剛界為土臺也。四明結處非法失不之相。初中所明前已具述。恐有迷忘。謂兩界相接中無自然。共相錯涉。隔水無橋。或不舍本界而重結之。及界不盡集。羯磨不成。方相不練。并非結法。五分云。不唱方相。不成結界。言失不者。一謂。決意棄舍。十誦云。諸比丘舍僧坊去。作念不還。是名舍界。智論云。一宿棄舍則無有界。問前善見中并言不失者。答彼不作永舍心故不失也。此云失者。作不還意。有舍界心故失。文中皆言棄舍故也。四分中治故。伽藍不失凈地。又云。若疑應解已更結。故知界在。若作法舍衣食人界三種俱舍。二明不失略述五種。一非法惡心解者不失。律云。惡心解凈地不成。例準。二僧尼互結。善見云。比丘于尼界上結界不失。尼同得成。三中邊不相解語亦互重結。四失界相。如善見中。五空本處。五百問云。大僧與尼通結得。不得相叉

僧網大綱篇第七