聽用銅槃若案若凡。所食之物盡持置上一時授與。得果多壓取汁飲開畜厭真。若夜集闇須燈器。燈炷鐵著鐵炷轉輪燈樹火爐燈籠掃帚扇并得別人受。若為護衣故。寺內聽以樹皮若葉若竹作蓋。供給蓋具一切得畜。為補革屣故開畜錐。得熟皮作革屣。須刀裁板刬磨石等并開。若刀錐筋毛縷皮刬迸散。聽作囊盛。若織竹作籠。若樹皮籠。聽以毛囊裹外。亦得趣用十種衣作囊。不得以皮作。若刀生壞。聽以毳劫具大皮等裹刀。若發長者。開剃刀及鞘。應以劫貝等障勿令壞。若刃卷手上波石上磨。其石內刀囊中。刀鈍者開畜刮刀。發散畜盛發器。又開鑷子剪爪刀刮舌刀揥齒物排耳篦。供給住房比丘法中。聽與大小繩床大小木床枕戶排戶鉤杖蓋肩水瓶洗瓶盛水器浴室瓶及床刮污刀等。一切白衣器種作耕犁撈等。不應畜一切寶物作諸器并不得。若道行恐蛇蝎諸蟲者。當執錫杖搖。若筒盛碎石。若破竹作聲。不得執空中杖。若畜如法治若僧集患。熱聽作大扇。若作轉關扇車令沙彌推之。若作餅作豆糗。須糗[僉*殳]量糗器盛鹽[僉*殳]。（此等字錯。應作奩字。音廉）。若酒瓶木欓水凡匕杓碗等皆開。若食飲多不節成患者。開作浴室。若住房內臭以香泥乃至四角懸香。增一云。告諸四眾。造浴室五功德。除風。差病。去塵垢。身輕便。得肥白。比丘當方便造立。十誦邊屏處安浴室。所須者辨之。僧祇浴時不病令人揩者。越五眾自揩亦越。互揩亦越。毗尼母浴室中上座應為浴僧說凈因緣。不為嚴身凈潔故。但令除身中風冷得安隱行道。當為厭患身法調伏心法。應生慈心。為令得少欲知足故。如是一一事并有上座說法儀式。隨事誡敕。不復具之。毗尼母聽畜刀子六種。一用割皮。剪甲。破瘡。裁衣。割衣上毛縷。六用凈果。乃至食時種種須故。五分聽畜拔鼻毛鑷。大論供給坐禪法禪杖禪鞠禪鎮骨人禪經好師好照衣服等。毗尼母比丘止得畜三衣缽坐具針線囊瓶盆等是。下合畜者女人金銀一切寶物一切斗戰具盛酒器等生人嫌疑故。五分畫床不合坐。凡所用盆瓦器物腳不得作人畜腳相。諸有器皿各儲備一擬后破失。四分若染時須釜銅盆器鑊斧繩簽并得。若水井池水欄楯一切供給。天雨患濕上安屋。露地有薪作屋覆之。增一作房施僧名招提僧施。四分檀越為比丘作堂如王住殿。一切所須并開受。諸比丘欲作房。佛令隨作房法。一切聽與。律文事事具出。略不明也。若分得破房修理不具不肯取。佛令隨力多少應治。一切所須供給。十誦佛自執木作具治寺門。僧得畜一切作具。僧坊壞得持一房賣治一房。亦得用敷具賣治之。僧坊上座私房上座每有破壞。雜事先自手作。迦葉數數蹋泥泥僧房（云云）。比丘得自造舍上木。僧祇比丘作房欲自泥壁五彩畫之并得。唯除男女和合像。余山林人馬并得。四分亦不得用不應文繡裝挍。聽用余雜色禽獸文者。阿難得別房開受。若僧地中作私房。有客來應起。不起還僧地（以無僧地入己）。若營屋者不得卒成。以不堅牢。若作大重閣堂。聽十二年經營。余者隨大小量宜。若營事比丘作房成莊嚴香熏所須具足者。與房住九十日一移。不得更受余房。若有俗人能治破房者。白二與之。五分諸房上皆題某甲檀越房。十誦若以房施僧轉施尼者。是非法施非法受非法用。若施尼轉與僧亦爾。若房舍臥具有檀越者。但得看視不得奪一與一。治壞房者六年與住。作新房者十二年住。僧祇先是僧房破壞更易戶向。二三年隨功夫多少羯磨與住。若空房不任住治事者。應與一時住。若床幾枕褥垢膩破更染浣補治者。亦一時住

對施興治篇第二十

夫福出凈田道起少欲。為福之家唯重唯多。受施之者唯少唯節。多供無厭是為福之法。少受限量信行者之儀。律云。檀越雖施無厭。而受者應知足也。但出家之士形參圣服。有待之形假資方立。施時不取后須難得。若善應于法則能所無瑕。必于事莫準。使規成何寄。如能善省時資冷有力無事者。何謂道緣義立行從此生。何者。貪心出于情著。無染良由自節。縱心則非味起迷。約志則美膳生厭。所以善惡發于中懷。升沈寄乎方寸。是故為行人者。無宜輕縱不思時緣。任事生滯都無儉約脫漏深網。豈不悲哉。然渴愛難滿如海吞流。若裁之以法眾患俱息。既能形服異世摽懷遠大。何得于事容斯穢跡。但九流子俗尚鄙恥衣食。泥三寶圣種而滯于發足方墜泥涂。一何可嘆。今略述由漸下引誠文。使懷道之士詳而斂跡焉。就中分五。初明受施之人。二明厭治方便。三明立觀有教。四明作觀方法。五明隨治雜相。初中善見云。比丘受用施物有四種。一者盜用。若比丘破戒受施名為盜用。二負債用者。受施之時必須作念。不作得罪負人信施。三親友用。謂七學人受供。四主用阿羅漢。毗尼母云。受人信施不如法用。放逸其心廢修道業。入三涂中受重苦故。若不受苦報者食他信施。食即破腹出。衣即離身。若知前人無業而施與者。能施所施二俱為施所墮。智論明能施清凈受者不凈。如是四句。若出家人無戒無慧食于信施。入銅橛地獄受鐵丸鐵漿二苦。四分乃至犯突吉羅以上罪。無故受他利養及持戒比丘禮敬。并不合受。二明厭治方便。如大集中。云何比丘觀所著衣作不樂想。若縫衣見衣觸衣著衣脫衣。觀如是時如血涂皮爛臭可惡蟲所住處。如是觀時于衣貪心即時除滅。云何修習食不樂想。若有比丘執持缽時。如血涂髑髏爛臭可惡蟲所住處。若得食時應觀。是食如死尸蟲。若見糗時如末骨想。得飯漿時作糞汁想。得諸餅時作人皮想。所執錫杖作人骨想。得乳酪時作濃血汗想。若得菜茹作發毛想。得種種漿作血想。是名于食生不樂想。云何于房舍生不樂想。若入房時念如地獄受諸苦惱。如是房舍即是和合所有。材木即是人骨。土是人肉。乃至一切床榻被褥亦復如是。作是觀時即名世間不可樂想。若能觀察如是想者。是人即得如實法也。四分寧以熱鐵為衣燒爛身盡。不著信心男女衣服。寧在鐵床燒身焦爛。不受信心好床臥具。寧受鐵屋中住燒身。不受房舍在中止宿。寧吞熱鐵鉤燒爛五藏從下而出。不受信心飲食。寧以熱戟刺腳。不受信心接足作禮。寧以熱斧自斬其身。不受信心手捫摸其身。何以故。不以此因墮三惡道。若非沙門非凈行。自言是沙門凈行。破戒行惡都無持戒威儀。邪見覆處作罪。內空腐爛外現完凈食人施故。以不消信施墮三惡道長夜受苦。是故當持凈戒受人信施一切所須。能令施主得大果報。所為出家作沙門亦得成就。若明惡報。如僧護中廣述五十六事。涅槃阿含等大小乘經論并種種厭觀云云。三明立觀有教者。智論云。若不觀食法嗜美心堅著。墮不凈蟲中。洋銅灌口敢燒鐵丸。十誦云。每食時應生厭心為存身命故。摩得伽云。若得食時當觀。從倉中出地中。以糞屎和合種子得生。還養糞身云云。毗尼母云。若利根比丘得食時口口作念。得衣時著著作念。若入房時入入作念。若鈍根者初得衣食房舍總作一念。佛藏云。從聚落中乞食得已從聚而出。住至水邊可修道處。置食一面結加趺坐。當觀其食種種可惡。及觀自身極是惡器。廣如彼說。四明觀法。然衣食房藥四事供養能施舍慳受施除貪。此則能所俱凈生福廣利。若彼此隨情縱逸任性者。則俱墮負。圣賢同非。故涅槃云。或令施主果報減少或復無報等。雖利養等同。發有希數。食為大患。時須進口。過興既數。整法亦難。若不策其心府改其節操者。多陷迷醉矣。夫沙門之異俗。由立行有堅貞。同鄙世之昏悶。余行亦可知矣。故成論云。現見在臭屎中生。不在磐石中者。由貪味香故也。今故約食時立觀以開心道。略作五門。明了論如此分之。初計功多少量他來處。智論云。思惟此食。墾植耘除收。獲蹂治舂磨洮沙炊煮乃成。用功甚多。計一缽之食。作夫流汗。集合量之。食少汗多。須臾變惡。我若貪心。當墮地獄啖燒鐵丸。從地獄出作諸畜生償其宿債。或作豬狗常啖糞除。故于食中應生厭想。僧祇云。告諸比丘。計此一粒米。用百功乃成。奪其妻子之分。求福故施。云何棄之。二自忖己身德行。毗尼母云。若不坐禪誦經不營佛法僧事受人信施。為施所墮。若無三業知故而施。俱為施墮。比丘強飽食施主食憍慢意。或自食己食強飽過分。為施所墮。以其食亦從施主得故。何以故。佛長夜中常嘆最后限食（謂末后減口食）。施持戒者能受能消。施持戒果報大。破戒果報少（如是呵責。如上律文）。足食已更強食者。不加色力但增其患。故不應無度食。三防心離過。明了論疏云。律中說。出家人受食先須觀食后方得啖。凡食有三種。上食起貪。應離四事。一喜樂過。貪著香味身心安樂縱情取適故。二離食醉過。食竟身心力強不計于他故。三離求好顏色過。食畢樂于光悅勝常。不須此心。四離求莊嚴身過。食者樂得充滿肥圓故。二者下食便生嫌嗔。多墮餓鬼永不見食。三者中膳不分心眼多起癡舍。死墮畜生中作諸啖糞樂糞等蟲。初貪重故并入地獄。且略如此。反此三毒成三善根生三善道。謂無貪故生諸天。中下二可知。四正事良藥觀分二。為除故病。饑渴不治交廢道業。不生新病。食飲減約。宿食消滅。又以二事為譬。初如油膏車。但得轉載。焉問油之美惡。二欲度險道。有子既死。饑窮餓急便食子肉。必無貪味。五為成道業觀三種。一為令身久住故。

欲界之身必假摶食。若無不得久住。道緣無托故。二為相續壽命。假此報身假命成法身慧命故。三為修戒定慧伏滅煩惱故。持世云。若不除我倒。此是外道。不聽受人一杯之水。佛藏亦爾。必厭我倒。于納衣粗食不應生著。五明隨治雜相。華嚴云。若得食時當愿眾生為法供養志存佛道。五分若不為解脫出家者不得受請。若坐禪誦經檢校僧事并為解脫出家者聽受僧次。十誦若到食處。應默然一心凈持威儀生他善心。當徐入徐坐。應觀是食難求難得難成辨。當觀入口在生藏熟藏。若后出時唯是不凈。由此食因緣起種種煩惱罪業受苦果報。五百問云。昔有比丘。好樂衣服晝夜染著。因病致死。后為化生蛇。還來纏衣。眾僧葬死比丘訖取衣作法。蛇便延頸吐毒。僧共看之。有得道者入四等觀。語蛇令去。遂入草中毒盛火出燒身。命終入地獄。毗尼母云。衣作念云。為除寒熱羞恥故。房作念言。為障風雨故。食作念言。為除饑渴因緣故。傳云。凡食不得過三匙。為斷一切惡故進初匙。為修一切善故進中匙。為度一切眾生故進后匙。乃至回向佛道進余菜茹等。余如下說。四分云。量腹而食。度身而衣趣足而已。又云。食知比足。故苦消滅新苦不生。有力無事令身安隱。增一云。多食五苦。一大便數。二小便數。三多睡眠。四身重不堪修業。五多患食不消化。故佛言。食知節量。因說偈云。多食致病苦。少食氣力衰。處中而食者如秤無言下。雜寶藏中有王試外道比丘。好惡二食以驗知道法。比丘乃至說偈云。是身如車。好惡無擇。香油臭脂。等同調滑。中含云。告諸比丘。于告活中下極至邊者謂行乞食。世間大諱為禿頭擎瓦缽行。彼族姓子為義故受。以厭患生老病死諸苦惱故。若愚人出家而行思欲持戒慢緩。如以穢洗穢。何由可脫。前具列正教。必須準用。臨食五觀口口緣之。隨得隨失者。為貪等毒所奪

頭陀行儀篇第二十一

夫報力增上行成精潔。故能高超眾累。竦拔不群。是以釋迦一化盛稱斯德。故凡所制者并為多貪。凡開教中先揚此行。欲使進疲怠之客趣禪定之城。策染塵之去登尸羅之陛。此其大意也。智論云。佛意令弟子隨道行舍世樂。故贊十二頭陀為本。有因緣不得已而聽余事云云。就中分四。一釋總名。二列數明體。三諸部異行。四雜出諸法。初釋總名顯德。善見云。頭陀者漢言抖擻。謂抖擻煩惱離諸滯著。圣善住意天子經云。頭陀者抖擻貪欲嗔恚．愚癡．三界六入。一一別論。又云。我說此人能善抖擻。如是抖擻不取不舍不修不著。我說此人能說頭陀。增一阿含云。其有毀贊十二頭陀一一行者。則為毀贊于我。我常贊行此法。由此住世故。我法久住于世也。十輪云。毀破禁戒失頭陀。以造逆故非我滅。如過去佛之所說。破凈戒者不入眾數。華手經云。以迦葉行頭陀苦行故來至佛所。如來移身分座與迦葉。辭讓不受。雜含中。佛親命以半座。手授僧伽梨易迦葉所著大衣。于大眾中稱贊頭陀大行。四分佛三月靜坐。唯除一供養人。時有六十頭陀。往至佛所為佛贊嘆。名供養佛人。十住婆沙。阿練。