釋四藥篇

四藥者攝盡一切所食之物。對治新故二種之病。通名為藥。受兼手口俱該四藥。但時藥手口互塞。余三并通。凈謂說凈。唯局七日。若論護凈作凈則通四藥。受凈二字從法為名。敘意中上二句敘功。命之延促宿因所招故云報命。資養存活即是支持。支謂相支拄也。次二句顯數對病據體不出此四。言下釋名并從時立。時藥中云事順對上從且至中。是食時故法應對上圣教聽服不違教故。非時中時外即中后此示非時義也。七日中能謂功能以藥之力至七日故。盡形中初示名義。聽久服者即盡形也。次列三相后引論文別證第三。故今所加須期盡報。分章中分即科段。初示四體不得相濫。二即安藥之處。三明進啖離過。四凈生相。第五可知時藥中四分列正不正。粥通二食。稠稀分之。米粉糕糜并歸不正。細末所收僧祇蔓菁亦名蕪菁。即溫菘之類。又云北人名蔓菁（井星）薺（但禮）苨（奴禮）甘菜也。酒醋等并時漿攝。次揀魚肉引廢中。初示前廢教。涅槃下次引后制斷。爾前雖斷如楞伽等但通指其過。涅槃終窮正為開會故特引之出如來性品。初引廢前文。初二句立制次一句教觀厭。經云。如夫妻二人共攜一子同行曠野。險難根盡殺子而食垂淚而餐不得滋味。比丘亦爾。今若觀一切眾生肉如子之肉。作是想時必不貪食。夫下顯過患。大慈是佛心即于己他斷佛種故。水除空行者舉處攝物。沉潛飛走無所不收。今食肉者由害彼命即彼怨仇。經下次引決前文。欲彰前教無諸過故。四生胎卵濕化。經云。為度眾生故示現食內而實不食。次楞伽中十過最須觀察。初恐食啖父母成惡逆。故梵網經云。一切男女皆是我父母。我生生無不從之受生。而殺而食者即殺我父母是也。二恐食其同類非仁心也。三謂禽畜交合精血所成腥臊穢物自內于口深可惡也。四者由多啖肉易其血氣。眾生聞之知是殺者。五即涅槃所謂斷大慈種也。六中由是愚癡不凈者所為。故有食啖無善名稱。七謂或持咒術必須精潔尚誡葷辛。何況血肉。八謂凡遇畜形即思其味故。九中三過。天報清凈所以舍棄。不習善法故多惡夢。身同畜氣故為虎狼所食。十謂由此相因遂啖同類。斑足王者其父游獵至山染師子而生。人形斑足后紹王位。一日掌膳者闕肉。求得小兒肉以充之。王覺味殊。因敕常供。殺害既多。眾欲殺王。王變為飛行羅剎。十二年中常食人肉。申誡中初明過重如向列故。故下次明業深同屠殺故。引小中初科為一眾殺。而制七眾者以同沾佛戒意所通故。彼律得食三種凈肉。謂不見不聞不疑為我故殺者。是知雖云得食還同禁斷。下引四分其意益明。次科初明學戒。多不食者此指祖師之世奉持者耳。若今學戒食肉飲酒猶為細行。更行粗惡不足言之。中國學大乘者皆依梵網楞伽涅槃等制。既修大行慈濟為先。安有大乘方行殺戮。皇唐之世華竺交通。或梵眾東來或此僧西邁。彼方風化可得傳聞。且如此土稟大高僧至有身不服于繒綿。足不履于皮革。葷辛乳蜜多不沾嘗。蚤虱蚊虻從之咂嚙。斯之學大豈非大乎。有下指斥行謂為之無恥。解謂執之不疑。二教不收者以大小俱制反不依行。教所不被故。教既不被非佛弟子無慈好殺宜入屠行。天魔報勝凈因所克。外道苦行餐風自餓等。故知啖肉比丘未及魔外。閻羅將吏信是同倫。具云閻摩羅此云雙王。苦樂并受故。又云。兄治男事妹治女事故云雙王。將吏謂夜叉鬼卒之類。三中四分初明制斷。為我大祀二皆不凈。今下顯意。毗下指同。次明開食。前與肉者須行十善。豈有行十善者。而有肉耶。故云何由得肉等。鳥殘多論犯吉。通禁中酒肉兼五辛文缺與渠。或謂阿魏或云。自有興渠根如蘿卜。蒜音算。韭音久。薤胡介反。并葷菜也。梵網云。一切食中不得食。楞嚴云。熟食發淫。生啖增恚。如是世界食辛之人縱能宣說十二部經十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離。諸餓鬼等因彼食次舐其唇吻常與鬼住。福德日消長無利益等。舉況中。論語鄉黨說孔子凡祭祀。預齊不飲沽來之酒不食市得之脯。為僧嗜此希貪口腹情無遠趣。故云所懷可見。引斥中初引示。今下斥非。二途即上貪美棄惡。凡庸之情故可知也。非時漿中僧祇。豆等頭不破者破即時漿。非時不得飲。十四種者。一庵羅漿．二拘梨．三安石榴．四巔哆梨．五蒲桃．六波樓沙．七犍犍．八芭蕉．九罽伽提．十劫頗羅．十一婆籠渠．十二甘蔗．十三呵梨陀．十四呿波梨（上多列梵言未見翻譯并果名耳）。

要水凈等壞好味故。次科初引文。火凈壞種水凈壞味。準下例通。三凈中善見注蓮華根即藕漿也。葉中除菜草果除瓜瓠等。并時漿故。椰子列在草果。即今瓢子之類古云南海樹生者。此乃木果不在簡除。母論破取汁即壓碎兩即味也。北人呼酒味為兩。了論米藥釀合據是時漿。而名非時者必取清冷。無酒氣味故。四分無欲仙人謂不多欲。梨棗等即列八漿。文略二種。即閻浮漿波樓師漿。[卄/（麩-夫+生）]儒佳反。其果味甘出北方。果漿醉人即同酒判。澄漉中伽論水色即是別相。七日藥中初科當字去呼。資益故當食。除患故當藥。簡余三藥各專一用。如食飯等者明其當食也。不令粗者誡其多貪也。伽論糖漿今時謂水糖是也。未舍自性謂未轉變也。僧祇加脂則有六種。兼上糖漿則有七矣。熊音雄似豕。羆音碑似熊而長頭高腳為異。次科初二句顯體。無時食氣離肉分也。次二句示法。有下明功。三大各有百一。雜病即等分亦百一合數可見。三中米是時藥。彼因那律疑故。問佛故為決之。若合藥等準類盡形。四中獨簡石蜜。五人得者若論非時唯開有病。自余時中不許輒啖。五中僧祇初明展轉加受。動猶轉也。若長謂猶。有余者注中古師謂七日不開重受。準上體變得更加受。則知體別不名重矣。余如第五門說。若下造受差別初明穌法。須[疊*毛]漉者恐雜時食故。記識法者恐忘故。令憶而知之。若得下次明油法。如穌說者即同漉凈加記等。得麻可知。若熊下三明脂法。亦先漉治。或中前加受或有緣記識故并指如上。得甘蔗等。蔗通非時七日果局非時。善見八日犯舍者此明記識即入法限。鉆即煎也。問。前作記識及后成藥用加受否。答。前但憶持不言藥病。詞中通泛。理必更加。若爾中間藥成為得幾日。答。準上善見自可明之。伽論作法之言則通受持記識。二并不成。誡蜜中初明味重過深。經論多舉為喻。復是常人共知故云凡圣常言也。兼下次明傷慈害命。強力劫掠者以取時以煙火逐散奪彼食分。與世劫賊復何異哉。僧傳云。慧遠法師有疾六日而困篤。大德耆年皆稽顙請飲鼓酒弗聽。又請飲米汁弗聽。又請以蜜和水為漿。乃令律師披卷尋文得飲以不展卷未半而終。嗚呼往哲真大法師。自余昏庸何足算也。且吾祖律師荊溪禪師并以惻隱之深終身不食。豈非解大乘法修大乘行者乎。故章服儀云。囚犢[搖-缶+寸]乳劫蜂賊蜜比之屠獵萬計倍之。反覆斯言宜為極誡。故下引證彼因獼猴見樹中無蜂熟蜜來取佛缽盛獻于佛。后生忉利出家成羅漢等。比明無蜂者佛乃受之。反知有蜂其過彌甚。盡形藥體中僧祇。呵梨勒今時所謂呵子是也。頓受謂多藥得作一時加也。四分上句標一下釋。以此藥體繁多不可別舉。但約六味不任為食攝無不盡任堪也。善見初約義定體。又下對時簡辨。初明交雜。但下判定。次科初示七日。隨病為量者以病七日一轉故。復不饑者非謂酥蜜得用充饑。然雖開病復須饑空。論有等字故舉油蜜類同。次明終身是正科意。前引七日對顯不同。客病即是新病。下云饑渴即為主病。三中十誦得飲苦酒者。母論制斷有酒兩。故據是時漿由無酒氣。作非時飲而在此。明未詳何意。結斥中初指前所引。隨事事即是物同。此宗者此示有不同者則不引故。今下斥世非法。初列非言非堿苦格口者。顯是甘美利口耳。格合作隔礙也。并下正斥。初句任意次句倚濫。彼謂湯藥非時開故。不下舉況飯無異味。不至貪嗜故舉質之（愚者又謂鈔文許啖飯者謬矣）。引下顯過。令他毀犯相沿不絕故云長世。陷他既爾自損可知。今時多作茯苓丸。形如拳大煎署預湯稠如糜粥。非時輒啖妄謂持齋。以事驗心即因觀果。當知即是吞熱鐵丸飲洋銅汁。暫時取適長劫難堪。有智思之豈宜貪縱。六味標中次二寫重可除一字。涅槃云。有六種味一苦．二酢．三甘．四辛．五堿．六淡時量中初對味別簡。六味中缺咸淡二味。甘味中甘草是盡形。蜜等即七日。酸中果汁是非時。辛味中姜椒等皆盡形。苦味不入時食故唯在終身。次對七日總簡。以七日體別同是可食故除已外。一切名時。從下顯示時義。若論時及盡形皆通六味。但時藥微通辛苦。盡形少于甘肥。非時多是甘酸。七日唯局甘味。如是求之。更量者日中受藥。以五更為限故。日夜各五時者無論長短。但將一日分為五時。