重黎

《左傳》蔡墨對魏獻子言：“少吳氏有四叔：曰重、曰該、曰修、曰熙，使重為句芒，該為蓐收，修及熙為玄冥。頹頊氏有子曰梨，為祝融。”梨即“黎”字異文，是重、黎為二人，一出于少吳，一出于頻頌。而《史記·楚世家》則曰：“帝顎頊高陽者，黃帝之孫，昌意之子也，高陽生稱，稱生卷章，卷章生重黎。”《太史公自序》則曰：“重黎氏世序天地，其在周程伯、休甫其后也。”《晉書·宣帝紀》：“其先出自帝高陽之子重黎，為夏官祝融。”《宋書》載晉尚書令衛瓘，尚書左仆射山濤、右仆射魏舒、尚書劉寔、司空張華等奏，乃云：“大晉之德始自重黎，實佐顓碩，至于夏商世序天地，其在于周不失其緒。”似以重黎為一人，不容一代乃有兩祖，亦昔人相沿之謬。

巫咸

古之圣人或上而為君，或下而為相，其知周乎萬物而道濟天下，固非后人之所能測也，而傳者猥以一節概之。黃帝，古圣人也，而后人以為醫師。伯益，古賢臣也，而世有百蟲將軍之號。以彼事跡章章在經籍者，且猶如此，若乃堯之臣名羿，而有窮之君亦名弄；堯之典樂名夔，而木石之怪亦為夔；湯居亳，而亳戎之國亦名湯。夫茍以其名而疑之，則道德之用微而謬悠之說作。若巫咸者，可異焉。《書·君奭篇》：“在大戊，時則有若伊陡臣扈，格于上帝。巫咸義王家。在祖乙，時則有若巫賢。”《書序》：“伊陟相太戊，毫有祥，桑穣共生于朝，伊涉贊于巫咸，作《咸義》四篇。”孔安國傳曰：“巫咸，臣名。”馬融曰：“巫，男巫也，名咸，殷之巫也。”孔穎達正義曰：“《君奭》傳曰：“巫氏也。當以巫為氏，名咸。”鄭玄云：“巫咸謂之巫官。”按《君奭》，咸子巫賢，父子并為大臣，必不世作巫官，故孔言巫氏是也。則巫咸之為商賢相明矣。《史記》正義謂，巫咸及子賢家皆在蘇州常熟縣西海隅山上，蓋二子本吳人云。《越絕書》云：“虞山者，巫咸所出也。”是未可知。而后之言天官者宗焉，言卜筮者宗焉，言巫鬼者宗焉。言天官則《史記·天官書》所云：“昔之傳天數者，高辛之前重黎，于唐虞羲和，有夏昆吾，殷商巫咸”者也。言卜筮則《呂氏春秋》所謂：“巫彭作醫，巫咸作筮”者也。言巫鬼則《莊子》所云：“巫咸詔曰：‘來！’”《楚辭·離騷》所云：“巫咸將夕降兮，懷椒糈而要之。”《史記·封禪書》所云：“巫咸之興自此始。”許氏《說文》所云：“巫咸初作巫。”又其死而為神，則秦《詛楚文》所云：“不顯大神巫咸”者也。而又或以巫成為黃帝時人，《歸藏》言：“黃神將戰，籃于巫咸”是也。以為帝堯時人，郭璞《巫咸山賦》序言：“巫咸以鴻術為帝堯醫”是也。以為春秋時人，《莊子》言“鄭有神巫曰季咸”，《列子》言“神巫季咸，自齊來處于鄭”是也。至《山海經·海外西經》言：“巫咸國在女丑北，右手操青蛇，左手操赤蛇，在登葆山，群巫所從上下”也。大荒西經言大荒之中有山，名曰豐沮玉門，日月所人，有靈山巫咸，巫即、巫杁、巫彭、巫姑、巫真、巫禮、巫抵、巫謝、巫羅十巫，從此升降，百藥爰在。”《淮南子·地形訓》：“言軒轅丘在西方，巫咸在其北方。”則益荒誕不可稽，而知古賢之名，為后人所假托者多矣。

河伯

《竹書》：“帝芬十六年，雒伯用與河伯馮夷斗。”“帝泄十六年，殷侯微，以河伯之師伐有易，殺其君綿臣。”是河伯者國居河上而命之為伯，如文上之為西伯。而馮夷者，其名爾。《楚辭·九歌》以河伯次東君之后，則以河伯為神，《天問》：“胡弄射夫河伯而妻彼雒嬪？”王逸章句以“射”為“實”，以“妻”為“夢”。其解《遠游》：“令海若，舞馮夷。”則曰：“馮夷，水仙人也，”是河伯、馮夷皆水神矣。《穆天子傳》：“至于陽紆之山，河伯、無夷之所都居。”《山海經》：“極之淵，深三百仞，惟冰夷恒都焉。冰夷人面，乘兩龍。”郭璞注：“冰夷，馮夷也，即河伯也。”，《莊子》：“馮夷得之，以游大川。”司馬彪注引《清泠傳》曰：“馮夷，華陰潼鄉堤首里人也，服八石，得道為水仙，是為河伯。”是以馮夷死而為神，其說怪矣。《龍魚河圖》曰：“河伯姓呂，名公子；夫人姓馮，名夷。”以馮夷為河伯之妻，更怪。《楚辭·九歌》有河伯而馮夷屬海若之下，亦若以為兩人。大抵所傳各異。而謂河神有夫人者，亦秦人以君主妻河，鄴巫為河伯娶婦之類耳。《淮南子》：“馮夷、大丙之御”注：“二人古之得道能御陰陽者。”

《魏書人高句麗先祖朱蒙，朱蒙母河伯女，為夫馀王妻，朱蒙自稱為河伯外孫。則河伯又有女、有外孫矣。

《真浩》載：“有一人，旦旦詣河邊，拜河水。如此十年，河侯、河伯遂與相見，予白壁十雙，教以水行不溺法。”注曰：“河侯，河伯，故當是兩神邪？”

湘君

《楚辭》湘君、湘夫人，亦謂湘水之神，有后有夫人也。初個言舜之二妃。《妃》曰：“舜葬于蒼梧之野，蓋三妃未之從也。”《山海經》：“洞庭之山，帝之二女居之。”郭璞注曰：“大帝之二女，而處江為神。”即《列仙傳》江妃二女也，《九歌》所謂湘夫人稱帝子者是也。而《河圖玉版》曰：“湘夫人者，帝堯女也。秦始皇浮江至湘山，逢大風，而問博士：‘湘君何神？’博士曰：‘聞之堯二女，舜妃也，死而葬此。’”《列女傳》曰：“二女死于江湘之間，俗謂之湘君。”鄭司農亦以舜妃為湘君。說者皆以舜涉方而死，二妃從之，俱溺死于湘江，遂號為湘夫人。按《九歌》，湘君、湘夫人自是二神，江湘之有夫人，猶河灘之有慮妃也。此之為靈，與天地并，安得謂之堯女？且既謂之堯女，安得復總云湘君哉？何以考之？《禮記》云：“舜葬蒼梧、二妃不從。”明二妃生不從征，死不從葬。且傳曰：“生為上公，死為貴神。”《禮》：“五岳比三公，四讀比諸侯。”今湘川不及四瀆，無秩于命祀，而二女帝者之后，配靈神只，無緣復下降小水而為夫人也。原其致謬之由，由乎俱以帝女為名，名實相亂，莫矯其失，習非勝是，終古不悟，可悲矣！此辨甚正。又按《遠游》之文，上曰：“二女御《九招》歌。”下曰：“湘靈鼓瑟。”是則二女與湘靈固判然為二，即屈子之作，可證其非舜妃矣。后之文人附會其說，以資諧諷，其瀆神而慢圣也，不亦甚乎！

禹崩會稽，故山有禹廟，而《水經注》言廟有圣姑。《禮樂緯》云：“禹治水畢，天賜神女圣姑。”夫舜之湘妃猶禹之圣姑也。

甚矣，人之好言色也。太白，星也，而有妻甘氏。《星經》曰：“太白上公，妻曰女媊。女媊居南斗，食厲，天下祭之，曰明星。”河伯，水神也，而有妻。《龍魚河圖》曰：“河伯姓呂，名公子。夫人姓馮，名夷。”常儀，古占月之官也，而《淮南子》以為羿妻，竊藥而奔月，名曰常娥。霜露之所為，雪水之所凝也，而《淮南子》云：“青女乃出，以降霜雪。”巫山神女，宋玉之寓言也，而《水經注》以為天帝季女，名日瑤姬。雒水宓妃，陳思王之寄興也，而如淳以為伏羲氏之女。山啟母，《天問》之雜說也，后人附以少姨，以為啟母之妹，而武后至封之為玉京太后金闕夫人。青溪小姑為蔣子文之第三妹，則見于楊炯之碑。廟碑》曰：“蔣侯三妹，青溪之軌跡可尋。”并州妒女，為介子推之妹，則見于李謓之詩。小孤山之訛為小姑也，杜拾遺之訛為十姨也，是皆湘君夫人之類。而《九歌》之篇，《遠游》之賦，且為后世迷惑男女，讀亂神人之祖也。或曰：《易》以坤為婦道，而《漢書》有溫神之文，張晏曰：“媼者，老母之稱。坤為凡故稱媼。”于是山川之主必為婦人以象之，非所以隆國典而昭民敬也已。

金元好問《承天鎮懸泉詩》注曰：“平定土俗，傳介子推被焚，其妹介山氏恥兄要君，積薪自焚，號曰妒女祠。“其碑大歷中判官李謓撰，辭旨殊謬，至有“百日積薪，一日燒之”之語。鄉社至今以百五日積薪而焚之，謂之祭妒女。其詩有曰：“神詞水之符，儀衛盛官府。頗怪詞前碑，稽考失莽鹵。吾聞允格臺駘，宣汾洮，障大澤，自是生有自來歸有所。假而。自經溝瀆，便可尸祝之，把典紛紛果何取？子肯鼓浪怒未泄，精衛銜薪心獨苦。楚臣百問天不酬，肯以誕幻虛荒驚聾瞽？自有宇宙有此水，此水綿綿流萬古。人言主者介山氏，且道未有介山之前復誰主？山深地古，自是有神物，不假靈真誰敢侮？稗官小說出閭巷，社鼓村蕭走翁嫗。當時大歷十才子，爭遣李謓閗陋語。”此是千古正論，杜氏《通典》：“汾陰后土詞，為婦人素像，武太后時，移河西梁山神素像就洞中配焉，開元十一年，有司遷梁山神像于祠外之別室。”夫以山川之神，而人為之配合，其瀆亂不經尤甚矣。

泰山頂碧霞元君，宋真宗所封，世人多以為泰山之女，后之文人知其說之不經，而撰為黃帝遣玉女之事以附會之；不知當日所以褒封，固真以為泰山之女也。今考封號雖自宋時，而泰山女之說則晉時已有之。張華《博物志》：“文王以大公為灌壇令，期年，風不鳴條。文王夢見有一婦人當道而哭，問其故，曰：‘我東海泰山神女，嫁為西海婦。欲東歸，灌壇令當吾道。太公有德，吾不敢以暴風疾雨過也。’文王夢覺，明曰，召太公。三日三夕，果有疾風驟雨自西來也，文王乃拜太公為大司馬。”此一事也。干主《搜神記》：“后漢胡母班嘗至泰山側，為泰山府君所召，令致書于女婿河伯。云：‘至河中流，扣舟呼青衣，當自有取書者。’果得達，復為河伯致書府君。”此二事也。《列異傳》記蔡支事，又以天帝為泰山神之外孫。自漢以來，不明乎天神地只人鬼之別，一以人道事之。于是封岳神為王，則立寢殿，為王夫人，有夫人則有女，而女有婿，又有外孫矣，唐宋之時，但言靈應，即加封號，不如今之君子必求其人以實之也。

又考泰山不惟有女，亦又有兒。《魏書·段承根傳》：“父暉，帥事歐陽湯。有一童子與輝同志，后二年，辭歸，從暉請馬，暉戲作木馬與之。童子甚悅，謝暉曰：‘吾泰山府君子，奉敕游學。今將歸，損于厚贈，無以報德，子后至常伯封侯。’言訖，乘馬騰空而去。”《集異記》言：“貞元初，李納病篤，遣押衙王祐禱岱岳，遙見山上有四五人，衣碧汗衫半臂。路人止祐下車，言此三郎子、七郎于也。”《文獻通考》：“援唐長興三年，詔以泰山三郎為威雄將軍。宋大中祥符元年十月，封撣畢，親幸，加封炳靈公。”夫封其子為將軍為公，則封其女為君，正一時之事爾。

又考管子對桓公曰：“東海之子類于龜。”不知何語？而房玄齡注則以為海神之子。又元劉遵魯《漠島記》曰：“廟中神妃，相傳為東海廣德王第七女。”夫海有女，則山亦有女，曷足怪乎？

共和

《史記·周本紀》：“厲王出奔于彘，厲王太子靜匿召公之家。周公、召公二相行政，號曰共和。共和十四年，厲王死于彘，二相乃共立太子靜為王。”以二相為共和，非也，《汲家紀年》：“厲王十二年出奔彘。十三年，共伯和攝行天子事，號曰共和。二十六年，王陟于彘。周定公召穆公，立太子靖為王，共伯和歸其國。”此即左氏王于朝所謂“諸侯釋位，以間王政”者也，但其言共伯歸國者未合。古者無大子之世，朝覲訟獄必有所歸。《呂氏春伙》言：“共伯和修其行，好賢仁。周厲之難，天子曠絕，而天下皆來請矣。”按此則天下朝乎共伯，非。共伯至周，而攝行天子事也。共伯不以有天下為心，而周公、召公亦未嘗奉周之社稷而屬之他人，故周人無易姓之嫌，共伯無僣王之議。《莊子》曰：“許由娛于穎陽，而共伯得乎共首。”蓋其秉道以終，得全神養性之術者矣。

《左傳》：“鄭大叔出奔共。”注：“共國，今汲郡共縣。”《史記·春申君傳》：“通韓上黨于共，寧使道安成出入賦之。”《田敬仲完世家》：“王建降秦，秦遷之共，餓死。齊人歌之曰：‘松邪柏邪，住建共者客邪！’”《漢書·功臣表》有共莊侯盧罷師。《唐書·地理志》：“衛州共城縣。武德元年，置共州。”即今衛輝府輝縣。今輝縣有共姜臺，后人之附會也。

介子推

介子推事見于《左傳》則曰：“晉侯求之，不獲，以綿上為之田。曰：‘以志吾過，且旌善人。’”《呂氏春秋》則曰：“負釜蓋簦，終身不見。”二書去當時未遠，為得其實，然之推亦未久而死，故以田祿其子爾。《史記》之言稍異，亦不過曰：“使人召之，則亡。聞其人綿上山中，于是環綿上之山中而封之，以為介推田，號曰介山”而已。立枯之說始自屈原，燔死之說始自《莊子》《楚辭·九章·惜往曰》：“介子忠而立枯兮，文公寤而追求。封介山而為之禁兮，報大德之優游。思久故之親身兮，因縞素而哭之。”《莊子》則曰：“介子推至忠也，自割身股以食文公。文公后背之，子推怒而去，抱木而燔死。”于是瑰奇之行彰而廉靖之心沒矣。今當以左氏為據，割股燔山，理之所無，皆不可信。