太一之名不知始于何時。《史記·天官書》：“中宮天極星，其一明者為太一常居。”《封禪書》：“毫人謬忌奏詞太一方曰：天神貴者太一，太一佐曰五帝。古者天子以春秋祭大一東南郊，用太牢，七日，為壇，開八通之鬼道，于是天子令太祝，立其祠長安東南郊，常奉祠如忌方。其后人有上書，言：‘古者天子三年一用太牢，祠神三：一天、一地、一太一。’天子許之。令太祝領祠之，于忌太一壇上，如其方，”此太一之祠所自起。《易乾鑿度》曰：“太一，取其數以行九宮，”鄭玄注曰：“太一者，北辰神名也。下行八卦之宮，每四乃還于中央。中央者，地神之所居，故謂之九宮。天數以陽出，以陰入。陽起于子，陰起于午。是以太一下行九宮，從坎宮始，自此而坤宮，又自此而震宮，既又自此而巽宮，所行者半矣。還息于中央之宮。既又自此而乾宮，自此而兌宮，自此而良宮，自此而離官，行則周矣。上游息于太一之宮，而反紫宮。行起從坎宮，終于離宮也。《南齊書·高帝紀》案太一九宮占歷推自漢高帝五年至宋順帝異明元年，大一所在。《易乾鑿度》曰：“太一取其數，以行九宮。九宮者，一為天蓬。以制冀州之野；二為天內，以制荊州之野；三為天沖，其應在青；四為天輔，其應在徐；五為天禽，其應在豫；六為天心，七為天柱，八為天任，九為天英，其應在雍、在梁、在兗、在楊。天沖者，木也；天輔者，亦木也。故木行太過不及，其青在青、在徐。天柱，金也，天心亦金也。故金行太過不及，其告在梁、在雍。惟水無應宮也。此謂以九宮制九分野也。”《山堂考索》：“漢立太一祠，即甘泉泰畤也。唐謂之太清紫極宮。宋謂之太一宮，宋朝尤重大一之祠，以太一飛在九宮，每四十余年而一徙，所臨之地則兵疫不興，水旱不作。在太平興國中，太宗立詞于東南郊而把之，則謂之東太一。在天圣中，仁宗立詞于西南郊而祀之，則謂之西太一。在熙寧中，神宗建集福宮而祀之，則渭之中太一。”

《宋史·劉黻傳》言：“西太一之役，佞者進曰：‘太一所臨分野則有福。’近歲自吳移蜀，信如祈禳之說，西北坤維按堵可也。今五六十州，安全者不能十數，敗降者相繼，福何在耶？武帝祠太一于長安，至晚年以虛耗受禍，而后悔方士之謬。雖其悔之弗早，猶愈于終不知侮者也。”

唐朝新格以正五九月為忌月，今人相沿以為不宜上任。考《唐書》：武德二年正月甲子，詔自今正月、五月、九月不得行刑，禁屠殺。

《云麓漫鈔》曰：“釋氏智論云：天帝釋以大寶鏡照四大神洲，每月一移，察人善惡。正、五、九月照南贍部洲，唐太宗崇其教，故正、五、九月不食葷，百官不支羊錢。其后因此遂不上官。”《寂園雜記》謂：“新官上任，應祭告神只，必須宰殺，故忌之也。”愚按，正、五、九月不上任，自是五行家言，不緣屠宰。其傳已久，亦不始于唐時。《南齊書·張融傳》：“攝詞部、倉部二曹，倉曹以正月，俗人所忌，太倉為可開不？融議：‘不宜拘束小忌。’”《北齊書·宋景業傳》：“顯祖將受魏禪，或曰：‘《陰陽書》五月不可人官，犯之終于其位。’景業曰：‘王為天子，無復下期，豈得不終于其位乎？’顯祖大悅。”又考《左傳》：“鄭厲公復公父定叔之位，使以十月入，曰：‘良月也，就盈數焉’。”而顏師古注《漢書》：“李廣數奇，以為命令只不耦。”是則以雙月為良，只月為忌。喜耦憎奇，古人已有之矣。

《冊府元龜》：“德宗貞元十五年九月乙已，詔自今二月一日、九月九日，每節前放開屠一日。”

唐人正、五、九月齋戒，不禁閏月。白居易有《閏九月九日獨飲詩》云：“自從九月持齋戒，不醉重陽十五年。”是閏九月可以飲酒也。

《冊府元龜》載：“唐開元二十二年十月，敕曰：‘道家三元，誠有科誡。朕嘗精意，禱亦久矣，而初未蒙福，念不在茲。今月十四日、十五日是下元齋日，都內人應有屠宰，令河南尹李適之句當，總與贖取。其百司諸廚日有肉料亦責數奏來。并百姓間是日并停宰殺漁獵等，兼肉料食。自今以往，兩都及天下諸州每年正月、七月、十月元日起，十三至十五，兼宜禁斷。’”又《舊唐書·武宗紀》：“會昌四年春正月乙酉朔，敕：‘齋月斷屠，出于釋氏。國家創業，猶近梁隋，卿相大臣，或沿茲弊。鼓刀者既獲厚利，糾察者潛受請求。正以萬物生植之初，宜斷三日；列圣忌斷一日，仍準。”“開元二十二年，敕三元日各斷三日，馀月不禁。”此則道家之說，乃正、七、十月，而非正、五，九月，又與武德二年之詔不同。

《后漢書·南匈奴傳》：“匈奴俗歲有三龍詞，常以正月、五月、九月戊日祭天神”此與三只月同。

古今神祠

《史記·封禪書》言：秦雍旁有百數十祠，而陳寶尤著。”其神或歲不至，或歲數來，來常以夜，光輝若流星。從東南來，集于祠城，則若雄雞，其聲殷殷，云野雞夜雊。”又云：“雍菅廟有杜主。杜主，故周之右將軍。其在秦中最小鬼之神者，”自西京以下，而秦時所奉之神絕無影響。《后漢·劉盆子傳》：“軍中常有齊巫鼓舞，祠城陽景王以求福助，巫狂言景王大怒曰：‘當為縣官，何故為賊？’有笑巫者輒病，軍中驚動。”《瑯邪王京傳》：“國中有城陽景王祠，吏人奉祀，神數下言，官中多不便利。”《魏書》：“初，城陽景王劉章以有功于漢，故其國為立祠。青州諸郡轉相仿效，濟南尤盛，至六百余祠。賈人或假二千石輿服導從，作倡樂，奢侈日甚，民坐貧窮，歷世長吏無敢禁絕者。太祖到，皆毀壞祠屋，止絕官吏民不得祠祀。”然考之于史，晉時猶有其詞。《晉書·五行志》：“臨淄有大蛇負二小蛇，入漢城陽景王祠中。”《慕容德載記》：“德如齊城，登營丘，至漢城陽景王廟。”而今并無其廟，《宋書·元兇劭傳》：“以輦迎蔣侯神嫁于宮內，啟顙乞恩，拜為大司馬，封鐘山郡王。食邑萬戶，加節鋮，蘇侯為膘騎將軍。”《禮志》：“明帝立九州廟于雞籠山，大聚群神。蔣侯加爵位至相國大部督中外諸軍事鐘山王，蘇侯至驃騎大將軍。”《南史·齊都婚侯紀》：“迎蔣侯神入宮，晝夜祈禱。自誅始安土遙光、遂加位相國，末又號為靈帝，車服羽儀一依王者。”《曹景宗傳》：“梁武帝時，旱甚，詔祈蔣帝神。十旬不雨，帝怒，命載荻，欲焚其廟。將起火，當神上忽有云如傘，倏忽驟雨如瀉，臺中官殿皆自振動。帝懼，馳詔追停。少時還靜，自此帝畏信遂深。自踐阼以來，未嘗躬自到廟，于是備法駕，將朝臣修謁。”《陳書·武帝紀》：“十月乙亥，即皇帝位。丙子，幸鐘山把蔣帝廟。”《宋書·孔季恭傳》：“先是，吳興頻喪太守。云項羽神為卞山王，居郡聽事，二千石至，常避之。”《南齊書·李安民傳》：“大守到郡，必須把以軛下牛。安民奉佛法，不與神牛，著屐上聽事，又于廳上八關齋，俄而牛死，安民亦卒，世以神為崇。”今南京十廟雖有蔣侯，湖州亦有卞山王，而亦不聞靈響。而梓潼二郎、三官、純陽之類以后出，而反受世人之崇奉。關壯繆之祠至遍于天下，封為帝君。豈鬼神之道亦與地為代謝合乎？應助言：平帝時，天地大宗已下及諸小神凡千七百所，今營寓夷泯，宰器聞亡、蓋物盛則衰，自然之道，天其或者欲反本也。而《水經注》引吳猛語廬山神之言，謂神道之事亦有換轉。昔夫子答宰我黃帝之問，謂生而民得其利百年，死而民畏其神百年，廣而民用其教百年，故曰黃帝三百年。烈山氏之子曰柱，食于稷，湯遷之而祀棄。以帝王神圣且然，則其他人鬼之屬又可知矣。春秋之世，猶知淫祀之非。故衛侯夢夏相，而寧子弗祀；晉侯卜桑林，而茍犖弗禱；楚昭上有疾，卜曰：“河為祟。”王弗祭，曰：“三代命祀祭不越望。江、漢、睢、漳，楚之望也。不穣雖小德，河非所獲罪也，”至屈原之世，而沉湘之間并祀河伯，豈所謂“楚人鬼而越人秙”亦皆起于戰國之際乎？夫以昭王之所弗祭者而屈子歌之，可以知風俗之所從變矣。

洪武三年六月癸亥，詔曰：“五岳五鎮四海四瀆之封，起自唐世。崇名美號，歷代有加。在朕思之，則有不然。夫岳鎮海瀆皆高山廣水，自天地開辟以至于今，英靈之氣萃而為神，必皆受命于上帝，幽微莫測，豈國家封號之所可加？讀禮不經，莫此為甚。至如忠臣烈士雖可加以封號，亦惟當時為宜。夫禮所以明神人，正名分，不可以僣差。今宜依古定制，凡岳鎮海瀆并去其前代所封名號，止以山水本名稱其神，郡縣城隍神號一體改正。歷代忠臣烈士亦依當時初封以為實號，后世溢美之稱皆與革去。庶幾神人之際名正言順，于禮為當，用稱朕以禮事神之意。”其《東岳祝文》曰：“神有歷代之封號，予詳之再三，畏不敢效。”可謂卓絕千古之見。乃永樂七年正月丙子，迸封漢秣陵尉蔣君之神為忠烈武順昭靈嘉佑王，則何不考之圣祖之成憲也？

佛寺

晉許榮上疏言：“臣間佛者，清遠玄虛之神。今僧尼往往依傍法服，五戒粗法尚不能遵，而流惑之徒競加敬事，又侵漁百姓，取財為惠，亦未合布施之道也。”《洛陽伽藍記》有比丘惠凝死去復活，見閻羅王，閱一比丘，是靈覺寺寶明，自云：“出家之前嘗作隴西太守，造靈覺寺成，棄宮入道。”閻羅王曰：“卿作太守之日，曲理枉法，劫奪民財。假作此寺，非卿之力，何勞說此？”付司送人黑門。此雖寓言，乃居官佞佛者之箴砭也。

梁武帝問達磨曰：“朕自即位以來，造寺寫經，度僧不可勝紀，有何功德，”答曰：“并無功德。”帝曰：“何以無功德？”答曰：“此但人天小果有漏之因，如影隨形，雖有非實。”在彼法中已有能為是言者。

宋明帝以故第為湘宮寺，備極壯麗。欲造十級浮圖而不能，乃分為二。新安太守巢尚之罷郡入見，上謂曰：“卿至湘宮寺未？此是我大功德，用錢不少。”通直散騎侍郎虞愿侍側，曰：“此皆百姓賣兒貼婦錢所為，佛若有知，當慈悲嗟憫。罪高浮圖，何功德之有！”

泰山治鬼

嘗考泰山之故，仙論起于周末，鬼論起于漢末。《左氏》、《國語》未有封禪之文，是三代以上無仙論也。《史記》、《漢書》未有考鬼之說，是元、成以上無鬼論也。《鹽鐵論》云：“古者庶人，魚寂之祭，士一廟，大夫三，以時有事于五祀，無出門之祭。今富者祈名岳，望山川，椎牛擊鼓，戲倡舞像。”則出門進香之俗已自西京而有之矣。自哀、平之際，而讖緯之書出，然后有如《遁甲開山圖》所云：“泰山在左，亢父在右，亢父知生，梁父主死。”《博物志》所云：“泰山一曰天孫。言為天帝之孫，主召人魂魄，知生命之長短者。”其見于史者，則《后漢書·方術傳》：“許峻自云：‘嘗篤病三年不愈，乃謁泰山請命。”《烏桓傳》：“死者神靈歸赤山，赤山在遼東西北數千里，如中國人死者魂神歸泰山也。”《三國志·管輅傳》謂：“其弟辰曰：‘但恐至泰山治鬼，不得治生人，如何？’”而古辭《怨詩行》云：“齊度游四方，各系泰山錄。人間樂未央，忽然歸東岳。”陳思王《驅車篇》云：“魂神所系屬，逝者感斯征，”劉楨《贈五官中郎將詩》云：“常恐游岱宗，不復見故人。”應璩《百一詩》云：“年命在桑榆，東岳與我期。”然則鬼論之興，其在東京之世乎？

或曰：“地獄之說，本于宋玉《招魂》之篇。長人、土伯，則夜叉、羅剎之倫也。爛土雷淵，則刀山劍樹之地也。雖文人之寓言，而意已近之矣。于是魏晉以下之人，遂演其說，而附之釋氏之書。昔宋胡寅謂閻立本寫地獄變相，而周興、來俊臣得之，以濟其酷，又孰知宋玉之文實為之祖，孔子謂“為誦者不仁”，有以也夫！

蕃俗信鬼

蕃俗信鬼。匈奴欲殺貳師，貳師罵曰：“我死必滅匈奴？”遂屠貳師以祠。會連雨雪數月，畜產死，人民疫病，穣稼不熟，單于恐，為貳師立祠室。慕容雋斬冉閡于龍城遏陘山，山左右七里草木悉枯，蝗蟲大起，人言閔為祟，雋遣使祠之，溢曰悼武天王。其日大雪。魏太祖殺和跋，誅其家。后世祖西巡五原，回幸豺山，校獵，忽遇暴風，云霧四塞。世祖怪而問之，群下言跋世居此土，祠冢猶存，或者能致斯變。帝遣古弼祭以三牲，霧即除散。后世祖蒷狩之日，每先祭之。蓋伯有為厲，理固有之。而蕃俗之畏鬼神，則又不可以常情論矣。