綿州鄧氏子。年三十五。始棄家。祝髮受具。往成都。習(xí)唯識(shí)百法論。因聞菩薩入見道時(shí)。智與理冥。境與神會(huì)。不分能證所證。西天外道甞難比丘曰。既不分能證所證。卻以何為證。無能對(duì)者。外道貶之。令不鳴鐘鼓。反披袈裟。三藏玄奘法師至彼。救此義曰。如人飲水。冷煖自知。乃通其難。師曰。冷煖則可知矣。如何是自知底事。遂往質(zhì)本講曰。不知自知之理如何。講莫疏其問。但誘曰。汝欲明此。當(dāng)往南方。扣傳佛心宗者。師即負(fù)笈出關(guān)。所見尊宿。無不以此咨決。所疑終不破。洎謁圓照本禪師云。古今因緣會(huì)盡。惟不會(huì)。僧問。興化四方八面來時(shí)如何。化云。打中間底。僧作禮。化云。我昨日赴個(gè)村齋。中途遇一陣卒風(fēng)暴雨。卻向古廟裏避得過。請(qǐng)益本。本云。此是臨濟(jì)下因緣。須是問他家兒孫始得。師遂謁浮山遠(yuǎn)禪師。請(qǐng)益前話。遠(yuǎn)云。我有個(gè)譬喻。說似你。你一似個(gè)三家村裏賣柴漢子。把個(gè)匾擔(dān)。向十字街頭。立地問人。中書堂今日商量甚麼事。師默計(jì)云。若如此大。故未在。遠(yuǎn)一日語師曰。吾老矣。恐虗度子光陰。可往依白雲(yún)。此老雖後生吾未識(shí)面。但見其頌。臨濟(jì)三頓棒話。有過人處。必能了子大事。師潸然禮辭。徑造白雲(yún)端曰。川藞苴汝來耶。師拜而就列。一日舉僧問南泉摩尼珠話請(qǐng)問。雲(yún)叱之。師領(lǐng)悟。獻(xiàn)投機(jī)偈曰。山前一片閒田地。乂手叮嚀問祖翁。幾度賣來還自買。為憐松竹引清風(fēng)。雲(yún)特印可。令掌磨事。一日有僧見磨轉(zhuǎn)。遽指以問師曰。此神通耶。法爾耶。師褰衣旋磨一帀。僧無語。未幾雲(yún)至。語師曰。有數(shù)禪客。自廬山來。皆有悟入處。教伊說亦說。得有來由。舉因緣問伊亦明得。教伊下語亦下得。祇是未在。師於是大疑。私自計(jì)曰。既悟了說亦說得。明亦明得。如何卻未在。遂參究累日。忽然省悟。從前寶惜。一時(shí)放下。走見白雲(yún)。雲(yún)為手舞足蹈。師亦一笑而已。師後曰。吾因茲出一身白汗。便明得下載清風(fēng)雲(yún)。一日示眾曰。古人道如鏡鑄像。像成後。鏡在甚麼處。眾下語不契。舉以問師。師近前問訊曰。也不較多。雲(yún)笑曰。須是道者始得。乃命分座。開示方來。初住四面。遷白雲(yún)。晚居?xùn)|山○僧問。如何是佛。師曰。露胸跣足。曰如何是法師。曰大赦不放。曰如何是僧。師曰。釣魚船上謝三郎。
表曰。跋涉數(shù)州。迢遞千里。連披疏文。不暇審詳。堯封潛曰。吳山碧楚江碧。
第四十八祖昭覺克勤禪師
彭州駱氏子。世宗儒。師兒時(shí)。日記千言。偶遊妙寂寺。見佛書。三復(fù)悵然。如獲舊物。曰予殆過去沙門也。即去家。依自省祝髮。從文照通講說。又從敏行。授楞嚴(yán)。俄得病瀕死。歎曰。諸佛涅槃?wù)贰２辉谖木渲小Ｎ嵊月暻笊姟Ｒ似錈o以死也。遂棄去。至真覺勝禪師之席。勝方創(chuàng)臂出血。指示師曰。此曹溪一滴也。師矍然良久曰。道固如是乎。即徒步出蜀。首謁玉泉皓。次依金鑾信大溈喆黃龍心東林度。僉指為法器。而晦堂稱。他日臨濟(jì)一派屬子矣。最後見五祖。盡其機(jī)用。祖皆不諾。乃謂祖。強(qiáng)移換人。出不遜語。忿然而去。祖曰。待。你著一頓熱病打時(shí)。方思量我在。師到金山。染傷寒困極。以平日見處試之。無得力者。追繹五祖之言乃自誓曰。我病稍間。即歸五祖。病痊。尋歸祖。一見而喜。令即參堂。便入侍者寮。方半月。會(huì)部使者。解印還蜀。詣祖問道。祖曰。提刑少年。曾讀小艶詩否。有兩句頗相近。頻呼小玉元無事。祇要檀郎認(rèn)得聲。提刑應(yīng)喏喏。祖曰。且子細(xì)。師適歸。侍立次。問曰。聞和尚舉小艶詩。提刑會(huì)否。祖曰。他祇認(rèn)得聲。師曰。祇要檀郎認(rèn)得聲。他既認(rèn)得聲。為甚麼卻不是。祖曰。如何是西來祖師意。庭前栢樹子聻。師忽有省。遽出。見雞飛上欄桿鼓趐而鳴。復(fù)自謂曰。此豈不是聲。遂袖香入室。通所得。呈偈曰。金鴨香銷錦繡幃。笙歌叢裏醉扶歸。少年一段風(fēng)流事。祇許佳人獨(dú)自知。祖曰。佛祖大事。非小根劣器所能造詣。吾助汝喜。祖徧謂山中耆舊曰。我侍者參得禪也。由此所至。推為上首。崇寧中。還里省親。四眾迓拜。成都帥翰林郭公知章。請(qǐng)開法六祖。更昭覺。政和間。謝事。復(fù)出峽南游。時(shí)張無盡寓荊南。以道學(xué)自居。少見推許。師艤舟謁之。劇談華嚴(yán)旨要曰。華嚴(yán)現(xiàn)量境界。理事全真。初無假法。所以即一而萬。了萬為一。一復(fù)一。萬復(fù)萬。浩然無窮。心佛眾生。三無差別。卷舒自在。無礙圓融。此雖極則。終是無風(fēng)帀帀之波。公於是不覺促榻。師遂問曰。到此與祖師西來意。為同為別。公曰同矣。師曰。且得沒交涉。公色為之慍。師曰。不見雲(yún)門道山河大地。無絲毫過患。猶是轉(zhuǎn)句。直得不見一色。始是半提。更須知有向上全提時(shí)節(jié)。彼德山臨濟(jì)豈非全提乎。公乃首肯。翌日復(fù)舉事法界理法界至理事無礙法界。師又問。此可說禪乎。公曰。正好說禪也。師笑曰。不然。正是法界量裏在。葢法界量未滅。若到事事無礙法界。法界量滅。始好說禪。如何是佛乾屎橛。如何是佛麻三斤。是故真淨(jìng)偈曰。事事無礙。如意自在。手把豬頭。囗誦淨(jìng)戒。趁出淫坊。未還酒債。十字街頭。解開布袋。公曰。美哉之論。豈易得聞乎。於是以師禮。留居碧巖。復(fù)徙道林。樞密鄧公子常。奏賜紫服師號(hào)。詔住金陵蔣山。學(xué)者無地以容。勑補(bǔ)天寧萬壽。上召見。褒寵甚渥。建炎初。又遷金山。適駕幸維揚(yáng)。入對(duì)。賜圓悟禪師改雲(yún)居。久之復(fù)領(lǐng)昭覺○師一日到首座寮。因說密印。長老四年前。見他恁麼地。乃至來金山陞座也。祇恁麼地打一個(gè)回合了。又打一個(gè)回合。祇管無收殺。如何為得人。恰如載一車寶劒相似。將一柄出了。又將一柄出。祗要搬盡。若是本分手段。拈得一柄。便殺人去。那裏祇管將出來弄。
表曰。吹大法螺。擊大法鼓。堯封潛曰。溫柔敦厚詩教也。
第四十九祖虎丘紹隆禪師
和州含山縣人。生而岐嶷絕俗。九歲謝父母去家。依縣之佛慧院。又六歲削髮受具。又五歲而束包曳杖。飄然有四方之志。首遇長蘆淨(jìng)照禪師。參扣之間。景響有得。因閱圓悟勤禪師語錄。撫卷歎曰。想酢生液。雖未能澆膓沃胃。要且使人慶快。第恨未親聆謦欬爾。於是欲訪之。復(fù)至寶峰。謁湛堂準(zhǔn)禪師。準(zhǔn)曰。如何是行腳事。師露胸示之曰。和尚驗(yàn)看。準(zhǔn)即打。師約住曰。且莫盲枷瞎棒。準(zhǔn)大笑。因留年餘。廼謁死心於黃龍。心問曰。是甚麼僧。師曰行腳僧。心曰。是何村僧行。甚驢腳馬腳。師曰。廣南蠻道甚麼。何不高聲道心。喜曰。卻有衲僧氣息。師乃喝退。而參堂度一夏。心甚器重之。每歎曰。再來人也。死心機(jī)鋒橫出。諸方吞燄。非上上根莫能當(dāng)。而於師重稱賞。眾皆側(cè)目已。而趨夾山見圓悟。道龍牙山遇泐潭乾之法子密禪師。相與甚厚。每研推古今。至投合處。抵掌軒渠。或若徉狂。議者謂。今之溈仰寒拾也。久之辭去。遂至夾山。會(huì)圓悟移道林。師從焉。一日入室。圓悟引教云。見見之時(shí)。見非是見。見猶離見。見不能及。竪拳曰。還見麼。師曰見。圓悟曰。頭上安頭。師於此有省。圓悟復(fù)曰。見個(gè)甚麼。師曰。竹密不妨流水過。圓悟肯之。尋俾掌藏教。有問。悟曰。隆藏主柔易若此。何能為哉。悟曰。瞌睡虎耳。自此與圓悟。形影上下。又二十年。斧[打-丁+（容-囗+又）]鑿索。盡得圓悟之祕(mì)。師以二親垂白。歸寓鄉(xiāng)郡褒禪山。繼受請(qǐng)住城西開聖。建炎之亂。乃結(jié)廬銅峰之下。郡守李公光。延居彰教。次徙虎丘。道大顯著。因追繹白雲(yún)端和尚。立祖堂故事。乃曰。為人之後。不能躬行遺訓(xùn)。於義安乎。遂圖其像以奉。時(shí)圓悟以時(shí)未平。泛峽歸蜀。曩之輻湊川奔。一時(shí)後生。望山而趨。師每登座。從容示露。一味平等。隨根所應(yīng)。皆愜其欲。故圓悟之道。復(fù)大播於東南諸方。謂圓悟如在也○上堂。僧問。古人到這裏。因甚不肯住。師曰。老僧也恁麼。曰忽然一刀兩段時(shí)如何。師曰。平地神仙。
表曰。報(bào)不報(bào)之恩。堯封潛曰。香風(fēng)惹衣裓。
第五十祖應(yīng)菴曇華禪師
生江氏。蘄之黃梅人。幼而奇?zhèn)堋９悄柯栃恪Ｍa即厭世故。十七出家於邑之東禪。明年為大僧。又明年錫杖參訪。首謁隨州水南遂和尚。染指法味。徧歷湖南北江東西。所至與諸老宿激揚(yáng)。無不投契。上雲(yún)居禮圜悟禪師。一見拊勞。痛與提策。服勞趨走。惟恐後會(huì)。圜悟入蜀。指見彰教隆于宣。隆移虎丘。師實(shí)為先馳。未半載。通徹大法。頓明圓悟。為人處機(jī)關(guān)深固。運(yùn)用恢廓。言句之出。皆越格超量。道聲藹然。洽於叢林。未幾禮辭。遊戲諸方。初分座於處之連雲(yún)。處守以妙嚴(yán)。請(qǐng)師出世。繼住衢之明果。蘄之德章。饒之報(bào)恩薦福。婺之寶林報(bào)恩。江之東林。建康之蔣山。平江之萬壽。兩住南康歸宗。末乃住天童。開大施門。垂手未悟。遠(yuǎn)近奔湊。如水赴壑。師於普說小參問答勘辨之屬。皆從容暇豫。曲盡善巧。而室中機(jī)辨。操縱殺活。尤號(hào)明妙。飽參宿學(xué)。一近搥拂。亦汗下心死。恨見之晚。先意出力。辦所難集。以申報(bào)効舊。甞領(lǐng)徒典剎者。皆晦匿名跡。以得寓巾鉢。於下陳為幸○上堂。見聞?dòng)X知無障礙。聲香味觸常三昧。眼見如盲。囗說如瘂。蘇州人獃。常州人打野。大宋國裏只有兩個(gè)僧。川僧浙僧。其佗盡是子。淮南子。江西子。廣南子。福建子。豈不見道。父慈子孝。道在其中矣。
表曰。將今視古。鎻斷奔馳。堯封潛曰。喬木故家四方觀聽。
第五十一祖密菴咸傑禪師
福州鄭氏子。母夢(mèng)廬山老僧入舍而生。自幼頴悟。出家為僧。不憚遊行。徧參知識(shí)。後謁應(yīng)菴於衢之明果菴。孤硬難入。屢遭訶。一日菴問。如何是正法眼。師遽答曰。破沙盆。菴頷之。未幾辭回省親。菴送以偈曰。大徹投機(jī)句。當(dāng)陽廓頂門。相從今四載。徵詰洞無痕。雖未付鉢袋。氣宇吞乾坤。卻把正法眼。喚作破沙盆。此行將省覲。切忌便垛根。吾有末後句。待歸要汝遵。出世衢之烏巨。次遷祥符蔣山華藏。未幾詔住徑山靈隱。晚居太白○上堂。一個(gè)葫蘆纔倒地。滿地葫蘆盡傾倒。欲識(shí)單傳直指禪。今日闘湊得恰好。
表曰。進(jìn)之須以禮。退之須以禮。堯封潛曰。敢把指頭指著。
第五十二祖破菴祖先禪師
出蜀廣安王氏。從羅漢院德祥出家。聞緣老宿住昭覺。往參扣。語契。令奉圓悟香火。一日從方丈前過。緣問。菴頭有人麼。師云無人。語未竟。緣劈胸與一拳云。你聻。師忽有省。出峽。依澧州德山涓。落髮。尋受具。徧參諸方。至蘇之萬壽。值雪夜。坐自念。行腳十年矣。尚不能徹去。正悶悶間。不覺鐘動(dòng)趨後架。舉頭見照堂二字。疑情頓釋。既而見水菴一於雙林。水菴問。西天鬍子。為甚麼無鬚。師云。非雙林不舉此話。水菴云。今日撞著個(gè)作家。師云。心不負(fù)人。面無慙色。水菴遂拓開。師云。勘破了也。逮水菴謝事。遂往見密菴於烏巨。菴命師典客。偶菴對(duì)旁僧。舉不是風(fēng)動(dòng)不是幡動(dòng)。師聞豁然大悟。次日菴遇師於眾寮前。謂師曰。總不得作伎倆。你試露個(gè)消息看。師應(yīng)聲曰。方丈裏有客。菴呵呵大笑。菴遷蔣山。師侍行。相從凡五載。盡得旨要。辭歸蜀。菴以偈送之曰。萬里南來川藞苴。奔流度刃扣玄關(guān)。頂門[翟*支]瞎金剛眼。去住還同珠走盤。已而南至夔門。尚書楊公輔以臥龍請(qǐng)居之。辭去。徧遊於吳。華藏遯菴演。金山退菴奇。靈隱笑菴悟。徑山蒙菴聰。皆分第一座命說法。歷住常州薦福。真州靈巖。吳中秀峰穹窿。楊和王請(qǐng)住湖州資福。約齋居士張公。請(qǐng)為廣壽慧雲(yún)禪寺開山。住持六座道場○上堂曰。如何是禪閻浮樹。在海南邊。撐天拄地。拄地?fù)翁臁Ｇ烧f不得。只要心傳。畢竟如何是禪禪。
表曰。辨得五天梵語底。選一人上座來。堯封潛曰。吹火長尖嘴。
第五十三祖徑山師範(fàn)禪師
生於蜀之梓潼雍氏。九歲依陰平山道欽出家。經(jīng)書過目成誦。紹熙五年。登具戒。出遊至成都。坐夏正法。有老堯首座。瞎堂高弟。師請(qǐng)益坐禪之法。堯曰。禪是何物。坐底是誰。師受其語。晝夜體究。一日如廁。提前話有省。辭去。依佛照於育王東菴。照問曰。何處人。師曰。劒州人。照曰。帶得劒來麼。師隨聲便喝。照笑曰。者烏頭子也。亂做貧甚。無資剃髮。故人以烏頭子目之。未幾聞破菴住蘇之西華秀峰。遂往見焉。有純顛者。入室次。橫機(jī)不讓。菴打至法堂。且欲逐出。師解之曰。禪和家爭禪亦常事。何至如此。菴曰。豈不聞道。我肚飢聞板聲。要喫飯去聻。師聞其語。不覺白汗浹背。逮破菴居靈隱第一座。復(fù)往從之。因侍破菴。遊石筍菴。菴之道者請(qǐng)益曰。胡孫子捉不住。乞師方便。菴曰。用捉他作甚麼。如風(fēng)吹水。自然成文。師在侍傍。平生礙膺之物頓釋。巖雲(yún)巢居吳郡穹窿。遷瑞光及臺(tái)州瑞巖。皆延師分座。師在瑞巖。忽夢(mèng)偉衣冠者。持把茅見授。翌日明州清源專使至迨入院。見伽藍(lán)神。姓茅。衣冠形貌。與疇昔所夢(mèng)無異。繼遷焦山。升雪竇。連被旨移育王徑山。師居徑山二十年。儲(chǔ)峙豐積。有眾如海。雖兩丁火厄。而旋復(fù)舊觀。號(hào)法席全盛○上堂。若論個(gè)事。直是省要易會(huì)。多是諸人。自作艱難。自作障礙。所以有時(shí)東廊西廊。見諸人和南問訊。山僧便乃低頭相接。其實(shí)無他。只要諸人識(shí)得。長老是西川隆慶府人氏。
表曰。忖思有幸處。而在句語之外。堯封潛曰。拋擲播遷。混于沙石。
第五十四祖仰山祖欽禪師