釋曰：云“斬者何”，問辭，以執所不知，故云者何。云“不緝也”者，答辭，此對下疏衰裳齊，齊是緝，此則不緝也。云“苴者，麻之有ナ者也”，案《爾雅釋草》云“ナ，實”，孫氏注云：“ナ，麻子也。”以色言之謂之苴，以實言之謂之ナ。下言牡者，對ナ為名；言者，對苴生稱也，是以云“斬衰貌若苴，齊衰貌若”也。若然，是雄麻，ナ是子麻，《爾雅》云“ナ，實”者，舉類而言，若圓曰簞，方曰笥。鄭注《論語》云：“簞、笥，亦舉其類也。”下傳云：“牡麻者，麻也。”不連言，此苴連言者，欲見苴別於苴杖。故下傳別云苴杖，後傳牡麻不連言，此苴連言者，彼無他物之嫌，獨有，故不須連言也。云“苴大扌鬲，左本在下”者，《士喪禮》文與此同，彼此皆云“苴大扌鬲”，連言苴者，但經連言苴，中有此二，言大扌鬲，先據首而言也。雷氏以扌鬲，扌益不言寸數，則各從其人大小為扌益，非鄭義。據鄭注：無問人之大小，皆以九寸圍之為正。若中人之跡，尺二寸也。云左本在下者，本謂麻根，案《士喪禮》鄭注云：“下本在左，重服統於內，而本陽也。”以其父是陽，左亦陽，言下是內，故云重服統於內，以言痛從心內發故也。此對為母右本在上，輕服統於外，而本陰也。云“去五分一以為帶”者，以其首圍九寸，取五寸，去一寸，得四寸；馀四寸，寸為五分，總二十分，去四分，馀十六分，取十五分，五分為寸，為三寸；添前四寸，為七寸，并一分，總七寸五分寸之一也。云“齊衰之，斬衰之帶也”者，以其大小同，故疊而同之也。云“去五分一以為帶”者，謂七寸五分寸之一也，中五分去一，為齊衰之帶，今計之以七寸中取五寸，去一寸，得四寸；馀二寸，寸分為二十五分，二寸合為五十分，馀一分者，又破為五分；添前為五十五分，亦五分去一，總去一十一分，馀四十四分在；又二十五分為一寸，馀十九分在，齊衰之帶，總五寸二十五分寸之十九也。云“大功之，齊衰之帶也，去五分一以為帶”者，就五寸中去一寸，得四寸；前二十五分破寸，今大功百二十五分破寸，則以十九分者各分破為五分，十九分總破為九十五，與百二十五分破寸相當，就九十五分中五分去一，去十九馀七十六，則大功之五寸二十五分寸之十九，帶則四寸百二十五分寸之七十六。又云“小功之，大功之帶也，去五分一以為帶”者，又就四寸百二十五分寸之七十六中，五分去一，前百二十五分破寸，今亦四倍加之，以六百二十五分破寸，然後五分去一，為小功帶。又云“緦麻之，小功之帶，去五分一以為帶”，則亦四倍加之，前六百二十五分破寸，今則三千一百二十五分破寸，五分去一取四，以為緦麻之帶。帶之等皆以五分破寸，既有成法，何假盡言。然斬衰有二，齊衰有四，大功、小功成人與殤各有二等，緦麻殤與成人章又不別，若使帶各依升數，則參差難等。是以子夏作傳，五服各為一節計之。似《周禮掌客》云群介行人宰史，各以爵等為牢禮之數。鄭云：“以命數則參差難等，略於臣，用爵而已。”此亦然也。《士喪禮》云：“苴大鬲，下本在左，要小焉。”鄭注云：“帶之差，自此出焉。”謂子夏言帶之差，出於《士喪》之，故鄭指而言之也。但斬衰之圍九寸者，首是陽，故欲取陽數極於九，自齊衰以下，自取降殺之義，無所法象也。云“苴杖，竹也。削杖，桐也”者，《傳》意見經唯云苴杖，不出杖體所用，故言苴杖者竹也。下章直云削竹，亦不辨木名，故因釋之云：“削竹者，桐也。”若然，經言苴杖，因釋削杖，唯上下二章不通於下，是以兼釋之。至於帶，五服自明，故不兼釋。然為父所以杖竹者，父者子之天，竹圓亦象天，竹又外內有節，象子為父，亦有外內之痛。又竹能貫四時而不變，子之為父哀痛亦經寒溫而不改，故用竹也。為母杖桐者，欲取桐之言同，內心同之於父，外無節，象家無二尊，屈於父。為之齊衰，經時而有變。又案變除削之使方者，取母象於地故也。此雖不言杖之粗細，案《喪服小記》云：“殺五分而去一，杖大如。”鄭注云：“如要也。”鄭知如要者，以其先云五分為殺，為要，其下即云杖大如，明如要也。如要者，以杖從心已下，與要同處，故如要也。云“杖各齊其心”者，杖所以扶病，病從心起，故杖之高下以心為斷也。云“皆下本”者，本，根也，案《士喪禮》“下本”，注云順其性也。云“杖者何爵也”者，自此已下，有五問五答，皆為杖起文。云“者何”者，亦是執所不知，以其吉時，五十已後乃杖，所以扶老。今為父母之喪，有杖有不杖，不知，故執而問之。云“爵”，以爵答之，以其有爵之人必有德，有德則能為父母致病深，故許其以杖扶病。云“無爵而杖者何”，問辭也，庶人無爵，亦得杖。云“檐主也”者，答辭也，以其雖無爵無德，然以子，故假取有爵之杖為之，喪主拜賓、送賓，成喪主之義也。云“非主而杖者何”，問辭也；“輔病也”，答辭也。鄭云謂眾子雖非為主，子為父母致病是同，亦為輔病也。云“童子何以不杖”者，案此子夏之問辭，有不同，或云“者何”，或云“何以”，或云“何如”，或云“孰後”，或云“孰謂”，或云“何大夫”，或云“曷為”，有此七者。答有義意，凡言者何，皆謂執所不知，故隱元年《公羊傳》云：“元年者何？”何休云：“諸據疑問所不知，故曰者何。”即此問“杖者何”是也。稱何以者，皆據彼決此，即下云：父為長子，“何以三年”，據期章為眾子期，庶皆子，長子獨三年，是據彼決此也。此即《公羊傳》云“何以不言即位”，何休云：“據文公言即位。”隱不稱即位是也。云何如者，問比類之辭，即下傳云“何為而可為人後”者，“同宗則可為人後”，是其問比類也。云孰後者，不問比類，依《不杖章》，子夏傳云：孰後？後大宗。禮有大宗、小宗，故問誰為後。云孰謂者，亦是問比類，但舊君有二等，一是待放之臣，二是致仕之臣，俱為舊君。是以《齊衰三月章》云“舊君”，傳曰：“為舊君者，孰謂也，仕焉而已者也。”由其有二等，故問比類也。即《公羊傳》云“王者孰謂？謂文王”是也。云何大夫者，亦是據彼決此，即《齊衰三月章》云“大夫為舊君”，《傳》曰：“何大夫之謂乎？言其以道去君，而猶未絕也。”由其大夫有致仕者，有待放者，不同，故舉何大夫之問也。言曷為者，亦是據彼決此，故《不杖章》云：“大夫曷為不降，命婦也。”云謂據大夫於姑姊妹出嫁，宜降不降，故舉曷為之問也。今云童子何以不杖，問辭也，不能病也，答辭也。此庶童子，非直不杖，以其未冠首加免而已。故《問喪》云：“免者以何為也？曰：不冠者之所服也。”言何以者，據當室童子及成人皆杖，唯此庶童子不杖，故云何以決之也。知當室童子杖者，案《問喪》云：“《禮》曰：童子不緦，唯當室緦。緦者，其免也。當室則免而杖矣。”謂子也。案《雜記》云：“童子哭不亻哀，不踴，不杖，不菲，不廬。”注云：“未成人者，不能備禮也。”此獨云不杖，馀不言者，此上下皆釋杖，故言杖，不云馀者。其實皆無，直有衰裳帶而已。又云“婦人何以不杖？亦不能病也”者，此亦謂童子婦人，若成人婦人正杖，知者，此《喪服》上陳其服，下陳其人。喪服之下，男子婦人俱列，男子婦人同有苴杖。又《喪大記》云：“三日，子、夫人杖；五日，大夫世婦杖。”諸經皆有婦人杖文，故知成人婦人正杖也。明此童子婦人，案《喪服小記》云：“女子子在室為父母，其主喪者不杖，則子一人杖。”鄭注云：“女子子在室，亦童子也。無男昆弟，使同姓為攝主不杖，則子一人杖，謂長女也。許嫁及二十而笄，笄為成人，成人正杖也。”是其童女為喪主，則亦杖矣。若然，童子得稱婦人者，案《小功章》云：“為侄、庶孫丈夫、婦人之長殤。”是未成人稱婦人也。雷氏以為此《喪服》妻為夫、妾為君、女子子在室為父、女子子嫁及在父之室為父三年，如傳所云婦人者皆不杖，《喪服小記》婦人不為主而杖者，唯著此一條，明其馀不為主者皆不杖。此說非，何者？此四等婦人皆在杖科之內，何得不杖？又《禮記》記文說婦人杖者甚眾，何言無杖也。云“絞帶者，繩帶也”者，以絞麻為繩作帶，故云絞帶也。王肅以為絞帶如要，馬、鄭不言，當依王義。雷氏以為絞帶在要之下言之，則要五分去一為帶。但首象項之布，又在首，要象大帶，用繒，又在要，故須五分去一以為帶。今絞帶象革帶，與要同在要，一則無上下之差，二則無粗細可象，而云去要五分一為絞帶，失其義也。但帶至虞後，變麻服葛。絞帶虞後雖不言所變，案公士、眾臣為君服布帶，又齊衰已下亦布帶，則絞帶虞後變麻服布，於義可也。云“冠繩纓，條屬”者，喪用繩，為纓屬，著也，著之冠，垂之為纓也。云“外畢”者，前後兩畢之未而向外攝之也。云“鍛而勿灰”者，以冠為首飾，布倍衰裳而用六升，又加以水濯，勿用灰而已。冠六升勿灰，則七升巳上故灰矣。故《大功章》鄭注云：“大功布者，其鍛治之功粗沽之。”則七升已上皆用灰也。云“衰三升”者，不言裳，裳與衰同，故舉衰以見裳。為君義服衰三升半，不言者，以縷如三升半，成布三升，故直言三升，舉正以包義也。云“菅屨者，菅菲也，外納。居倚廬”者，周公時謂之屨，子夏時謂之菲。案《士喪禮》“屨外納”，鄭注云：“納，收馀也。”王謂正向外編之，居倚廬，孝子所居，居在門外東壁，倚木為廬，故《既夕》記云“居倚廬”，鄭注云：“倚木為廬，在中門外東方，北戶。”又《喪大記》云：“凡非子者，自未葬，以於隱者為廬。”注云：“不欲人屬目，蓋廬於東南角。”若然子則廬於其北顯處為之，以其子當應接吊賓，故不於隱者。若然，此下有臣為君，則亦居廬。案《周禮宮正》云大喪，“授廬舍，辨其親疏貴賤之居”，注云：“親者、貴者居倚廬，疏者、賤者居堊室。”又《雜記》朝廷卿大夫士居廬，都邑之士居堊室，見諸侯之臣為其君之禮。案《喪大記》云：“婦人不居廬。”若然，此經云居倚廬，專據男子生文。云“寢苫枕塊”，《既夕》文與此同，彼注云：“苫，編藁。塊，也。”彼又云“不說帶”，鄭注云：“哀戚不在於安。”若然，在中門外者，哀親之在外；寢苫者，哀親之在草故也。此之衰三升枕塊，據大夫已上。若士，則大夫子為士者得行大夫禮。若正士則枕草，衰則縷三升半，成布三升，《雜記》所云“齊晏平仲為其父粗衰斬枕草”是也，但平仲謙為父服士服耳。云“哭晝夜無時”者，哭有三無時：始死未殯已前，哭不絕聲，一無時；既殯已後，卒哭祭已前，阼階之下為朝夕哭，在廬中思憶則哭，二無時；既練之後，無朝夕哭，唯有廬中或十日，或五日，思憶則哭，三無時也。卒哭之後，未練之前，唯有朝夕哭，是一有時也。云“ヱ粥，朝一溢米，夕一溢米”者，孝子遭父母之喪，當為父母致病，故《喪大記》云“水漿不入口”，三日之後乃始食。必三日許食者，圣人制法，不以死傷生，恐至滅性，故禮許之食。雖食猶節之，使朝夕各一溢米而已也。曾子有母之喪，水漿不入於口七日者，失禮之法，故子思非之，云“先王制禮，過之者俯而就之，不至者而及之，故君子執親之喪，水漿不入於口者三日，杖而後能起”，是禮之常法也。云“寢不說帶”者，案《雜記》：“孔子云，少連、大連善居喪，三月不解。”鄭注云：“不解倦也。”又案《既夕》文與此同，鄭注云：“哀戚不在於安。”帶在衰裳之上，而云不說，則衰裳在內，不說可知。此據未葬前，故文在虞上，既虞後，寢有席，衰說可知也。云“既虞，翦屏柱楣”者，案《王制》云天子七月而葬，諸侯五月而葬，大夫士三月而葬。又案《士虞禮》既葬，反，日中而虞，鄭注《士喪》“三虞”云：“虞，安也。”葬時送形而往，迎魂而反，反哭之時，入廟中，上堂不見，入室又不見，乃至寢之中，舊殯之處，為虞祭，以安之。《禮記檀弓》云“葬日虞，不忍一日離也。是日也，以虞易奠”是也。依《公羊傳》云：天子九虞，諸侯七虞，大夫五虞，士三虞。今傳言既虞，謂九虞、七虞、五虞、三虞之後，乃改舊廬，西鄉開戶，翦去戶傍兩廂屏之馀草。柱者，前梁謂之楣，楣下兩頭豎柱，施梁乃夾戶傍之屏也。云“寢有席”者，案《間傳》云“既虞，卒哭，柱楣翦屏，芐翦不納”，鄭云：“芐，今之蒲蘋。”即此寢有席，謂蒲粗加於苫上也。云“食疏食，水飲”者，未虞以前，朝一溢米，夕一溢米而為粥。今既虞之後，用粗疏米為飯而食之，明不止朝一溢夕一溢而已，當以足為度。云飲水者，未虞以前，渴亦飲水，而在既虞後，與疏食同。言水飲者，恐虞後飲漿酪之等，故云飲水而已也。云“朝一哭夕一哭而已”者，此當《士虞禮》卒哭之後。彼云卒哭者，謂卒去廬中無時之哭，唯有朝夕於阼階下有時之哭。《喪服》之中，三無時哭外，唯此卒哭之後，未練之前一節之是有時之哭，故云而已，言其不足之意。云“既練，舍外寢”者，謂十三月服七升冠，男子除首而帶獨存，婦人除於帶而獨存。又練布為冠，著繩，屨止舍外寢之中，不復居廬也。云“始食菜果，飯疏食”者，案《喪大記》“祥而食肉”，《傳》云“大祥有醯醬，中月而礻覃，而飲醴酒，始飲酒者，先飲醴酒，始食肉者，先食乾肉”，《曲禮》云父母之喪，“有疾飲酒食肉，疾止復初”，皆為不以死傷生也。云“哭無時”者，此三無時哭中，謂練後堊室之中，或十日，或五日，思憶則哭。《大記》云“祥而外無哭者，礻覃而內無哭者”，皆在哭無時之限也。
注“盈手”至“異數”。
釋曰：云“以五分一為殺者，象五服之數也”者，鄭五服之內，升數至多，若帶象升數，降殺參差難等。若五服，服為一節，則降殺易明，故鄭云象五服之數也。云“爵，謂天子諸侯卿大夫士也”者，案《白虎通》云：“天子爵號。”又夏殷之士無爵，周之道，爵及命士通大夫自然皆爵也。是天子以下，皆曰爵也。云“屬猶著也。通屈一條繩為武，垂下為纓，著之冠也”者，案《禮記》云：“喪冠條屬，以別吉兇。”若然，吉冠則纓、武別材，兇冠則纓、武同材，是以鄭云通屈一條繩為武，謂將一條繩從額上約之，至項後交過，兩相各至耳，於武綴之，各垂於頤下結之。云“著之冠”者，武纓皆上屬著冠，冠六升，外畢是也。云“布八十縷為升”者，此無正文，師師相傳言之，是以今亦云八十縷謂之宗，宗即古之升也。云“今之《禮》皆以登為升，俗誤已行久矣”者，案鄭注《儀禮》之時，古今二《禮》并觀，疊古文者，則從經今文，若疊今文者，則從經古文。今此注而云今之《禮》皆以登為升，與諸注不同，則今古《禮》皆作升字，俗誤已行久矣也。若然，《論語》云“新既升”，升亦訓為成，今從登不從升者，凡織之法，皆縷縷相登，上乃成繒布，登義強於升，故從登也。引《雜記》者，證條屬是喪冠，若吉冠則纓、武異材。云“三年之練冠，亦條屬”者，欲見條屬以至大祥，除衰杖，大祥除喪之際，朝服縞冠，當纓、武異材，從吉法也。云“右縫，小功以下左”者，案《大戴禮》云：“大功已上唯唯，小功已下額額。”然孝子朝夕哭在阼階之下，西面吊，賓從外入門，北面見之。大功以上，哀重其冠，三辟積，鄉右為之，從陰，陰，唯唯然順。小功緦麻，哀輕，其冠亦三辟積，鄉左為之，從陽，吊賓入門，北鄉望之，額額然逆。鄉賓二者皆條屬，但從吉從兇不同也。云“外畢者，冠前後屈而出，縫於武也”者，冠廣二寸，落頂，前後兩頭皆在武下，鄉外出，反屈之，縫於武而為之，兩頭縫，畢鄉外，故云外畢。案《曲禮》云“厭冠不入公門”，鄭注云：“厭猶伏也。喪冠厭伏。”是五服同名。由在武下，出反屈之，故得厭伏之名。《檀弓》云：“古者冠縮縫，今也衡縫。故喪冠之反吉，非古也。”是吉冠則辟積無殺，橫縫，亦兩頭皆在武上，鄉內，反屈而縫之，不得厭伏之名。云“二十兩曰溢，為米一升二十四分升之一”者，依法，百二十斤曰石，則是一斛。若然，則十二斤為一斗，取十斤分之，升得一斤；馀二斤，斤為十六兩，二斤為三十二兩，升取三十兩十升，升得三兩，添前一斤十六兩，為十九兩。馀二兩，兩為二十四銖，二兩為四十八銖，取四十銖十升，升得四銖，馀八銖。一銖為十累，八銖為八十累，十升，升得八累。添前則是一升得十九兩四銖八累。於二十兩，仍少十九銖二累。則別取一升破為十九兩四銖八累，分十兩，兩為二十四銖，則為二百四十銖，又分九兩，兩為二十四銖，則九兩者二百一十六銖，并四銖八累，添前四百六十銖八累，總為二十四分。直取二百四十銖，馀二百二十銖八累在，又取二百一十六銖二十四分，分得九銖，添前分得十九銖，有四銖八累。四銖，銖為十累，總為四十累，通八累為四十八累，二十四分，分得二累，是一升為二十四分，分得十九銖，添前四銖為二十三銖，將二累添前八累則為十累，則十參為一銖，以此一銖添前二十三銖，則為二十四銖，為一兩，一兩添十九兩，外二十兩曰溢。云“楣謂之梁，所謂梁ウ”者，所謂《書傳》文。案《喪服四制》云“高宗諒ウ三年”，鄭注云：“諒，古作梁，楣謂之梁。ウ，讀如鶉鵪之鵪，ウ謂廬也。廬有梁者，所謂柱楣也。”即此柱楣者也。云“舍外寢，於中門之外，屋下壘墼為之。不涂，所謂堊室也”者，今至練後不居舊廬，還於廬處為屋。但天子五門，諸侯三門，得有中門，大夫士唯有大門、內門兩門而已。無中門而云中門外者，案《士喪禮》及《既夕》，外位唯在寢門外，其東壁有廬，堊室。若然，則以門為中門，據內外皆有哭位，其門在外，內位中，故為中門，非謂在外門、內門之中為中門也。言屋下壘墼為之者，東壁之所，舊本無屋，而云屋下為之者，謂兩下為屋，謂之屋下。對廬偏加東壁，非兩下謂之廬也。云不涂者，謂翦屏而已，不泥涂飾也。云所謂堊室者，《傳》云父母之喪，既虞，翦屏，期而小祥，居堊室。彼練後居堊室，即此外寢，故鄭云所謂堊室也。云“謂復平生時食也”者，此食為飼讀之，不得為食讀之，知者，天子已下，平常之食皆有牲牢、魚臘。練後始食菜果，未得食肉飲酒，何得平常時食，明專據米飯而言也。以其初據一溢米而言，既虞，飯疏食，食亦米飯也。此既練後，復平生時食，食亦據米飯而言。以其古者名飯為食，與《公食大夫》者同音也。云“斬衰不書受月者”云云，凡喪服，所以表哀，哀有盛時、殺時，服乃隨哀以降殺。故初服粗，至葬後練，後大祥，後漸細加飾，是以冠為受，斬衰裳三升冠六升，既葬後，以其冠為受，衰裳六升冠七升，小祥又以其冠為受，衰裳七升冠八升。自馀齊衰以下，受服之時，差降可知。然葬後有受服，有不受服，案下《齊衰三月章》及《殤大功章》，皆云無受，《正大功章》即云三月受，以小功衰即葛九月者，今此《斬衰章》及《齊衰章》應言受月，而不言，故鄭君特解之。案《雜記》云：天子七月而葬，九月而卒哭；諸侯五月而葬，七月而卒哭；大夫三月而葬，五月而卒哭；士三月而葬，是月而卒哭。是天子已下，虞、卒哭異數，尊卑皆葬訖反日中而虞。天子九虞，諸侯七虞，大夫五虞，虞訖即受服。士三虞，待卒哭乃受服。必然者，以其大夫已上，卒哭在後月，虞在前月，日已多，是以虞即受服，不得至卒哭。士葬月，卒哭與虞同月，故受服待卒哭後也。今不言受月者，《喪服》總包天子以下，若言七月，唯據天子，若言五月，唯據諸侯，皆不該上下，故周公設經，沒去受服之文，欲見上下俱含故也。