這段話的意思是：由誠能明白道理，這叫作心性；由明白道理后做到誠，這叫作人為的教育。誠也就會自然明白道理，明白道理后也就會做到誠。對事物的認知從誠開始。通過教育明白為人處事的道理，然后將誠作為一種為人處事的態度，就能夠進一步明白為人處事的道理，并將誠運用到具體實踐當中。要想將人格塑造到至誠的高度，在具體實踐中，起碼要做到以下幾點：

（1）擇善。

善的本意是完好、圓滿，是人性中較美好的成分。擇善，就是在人生態度和立世標準的取舍過程中，對美好的選擇。所以古人有擇善如流一說。中國古人常把善和德相連，教導世人要積德行善。所以，善，是人性塑造過程中通往美好方向的基礎。誠，屬人性中美好品質的范疇，要做到誠，它的立腳點就應站在美好的一面。所以，擇善，不僅是一個選擇的問題，還是一個方向的問題。把握住了方向，就不會出現南轅北轍的情形，就會在善的基礎上一直向著更美好的一面前行。

（2）固執。

這里的固執，并不是現代人理解的行動上的頑固不知變通的意思，而指的是信念上的堅守不改變的意思。選擇善作為人生的一個處世態度倒不難，難的是長期如一日地堅持下去。現實世界是物質的，存在著許許多多與人的生存息息相關的各種誘惑。這些誘惑總是會與利益牽連在一起。這時，提高生存質量的需求，渴望出人頭地的欲念，還有種種羈絆和幻想，都在拷問著人的心靈，也就很難讓常人做到面對誘惑能堅守信念不動搖。所以，要想品德得以提升，從而向至誠邁進，就必須以善為立腳點，堅守誠的信念不動搖。

（3）博學。

博學，既指才識上的，也指一種求知態度，即廣泛地學習。世界是千變萬化、豐富多彩的，人的本質也同樣如此。孔子說：“三人行，必有我師焉。”所以，學無先后之別，學無身份之別，往往取決于一個人的態度。道理明顯的是，一個人如果滿足于現狀，甚至抱殘守缺，那么，他縱有再誠的心，也只能成為階段性人物。至誠階段所要求的是，能“盡物之性”，能“贊天地之化育”，最終能“與天地參”。要達到這些要求，就必須懷著誠心廣泛地學習。

（4）審問。

審問，講求的是效果，而不是形式。對不明白的事物，不是問個大概，而是要問個清楚明白，學會思考，了解其中的來龍去脈。這既適用于做學問方面，同樣適用于做人方面。世界既是千變萬化、豐富多彩的，也是紛繁復雜、高深莫測的。人常說，在生活中多問幾個為什么，就會活成個明白人。從求知的角度來看，問，既是獲取知識的手段，也是一種方法。通過審問，才能“盡物之性”，進一步朝著至誠邁進。

（5）明辨。

自然現象也好，社會現象也好，更多時候呈現給人的都是一種表象。只有獨具慧眼的人才能看清實質。明辨，也就是辨偽識真，透過表象看清實質。在社會萬象面前，以誠的心態來辨別是非，這是誠的內在要求。心態端正固然好，但如果取得的效果不能合乎心性達到真的一面，那么，也就不能在還原事實面前做到誠。所以，明辨，既是由誠通向至誠路上對自身的一種要求，又是達到至誠的一種手段。

（6）篤行。

誠只有融入心性，才能達到至誠。這就要求做到，在具體實踐過程中，對人對事都必須一心一意，心無二念，不虛偽。不能把做事情當作臨時的應付，不能把做人當作人前的賣弄，而應是虛心、求真的態度，貫穿其中的就是已化為人生中的一種永恒信念的誠。誠融入心性，篤行就會成為處世態度，進而成為一種美德，而堅持下去，至誠的境界也就達到了。

達到至誠的境界，有什么實際意義呢？

《中庸》第三十二章寫道：“唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？”

這段話的意思是：只有以至誠之心心懷天下，才能成為治理天下的崇高典范，才能樹立天下的根本法則，掌握天地化育萬物的深刻道理。

其意義就在于，至誠能讓人懷有誠摯的仁慈之心，擁有深邃的聰明智慧，具有通達天賦、像蒼天一樣廣闊的美德，成就了圣人的稟賦和氣質，能“盡物之性”“贊天地之化育”，最終能“與天地參”。由這樣的人來“平天下”，這天下就能垂拱而治。這樣的天下，必然是合乎天道和人道的完美天下。

5.為什么說“中庸之道”的理論基礎是“天人合一”？

中庸之道對今天的人來說，已經是相當熟悉的了，誰都能就其中的一些內容說出一些見解來。但是，如果將中庸之道的內容上升到理論的高度，那對一些人來講恐怕就是一件說不清道不明的事了。

從理論上來說，很明顯，中庸之道包括“中庸”和“道”兩個方面。中庸屬思想精髓，道是將這些精髓在日常生活中發揮。將中庸的思想融入人的本性，然后再來做人和處事，這就是中庸之道。

誰都有自己所遵循的做人和處事的準則，這就是道。在儒家看來，蕓蕓眾生作為社會中的一員，他們所遵循的道，不過是常人之道。常人之道純屬物質范疇，人們的思想境界始終處在物欲的包裹中，也就禁不起現實中的種種誘惑，從而讓人始終處于利益的紛爭之中。這也就是世間因人禍而起的災難和動亂的根源。怎樣避免這些紛爭呢？當然得靠教育。通過教育讓人的思想境界上升到一個新的高度。比如說，遵從“五達道”，培養“三達德”，懂得“九經”這種治理天下的主張等。這就是君子之道。

按上面的方式來理解，君子之道，就是品德高尚的人所遵循的做人和處事的準則。它是儒家倫理道德觀當中一種理想的自然人格標準。這種人格呈現出來就是，為人心地善良，訥言敏行，胸懷志向，內心充實，貧賤不移，威武不屈，富貴不淫，達則兼濟天下，窮則獨善其身……但是，《中庸》不滿足于這些，還要將人的思想境界繼續提升，這就是圣人之道。

按《中庸》的解釋，天生誠實，不用勉強自己就能做到，不用思考就能擁有，自然而然地符合上天的原則，這樣的人就是圣人。這種人不但具有常人不具備的崇高的美德，還具有常人不能企及的無所不能的知識，屬于才德全盡之人。所以，有人就將為而不爭，歸結為圣人之道，即圣人的所作所為都是順乎自己的天性而來，不是通過強力來推行或通過競爭來攫取的。圣人的所作所為都是率性地符合上天的原則，非刻意所為，因而圣人所遵循的做人和處事的準則就是天的準則，而他們所行的道，就是天道。

現在再來回顧中庸之道的理論推衍。社會上通行的是常人之道，通過教育，讓人的道德品質得以提升后，就能成為君子，從而讓君子之道得以施行；君子通過持續不斷地加強自身品德的修養，讓自己的思想和精神升華到最高境界，他們就成為了圣人；圣人所行之道都是循天而來，因而他們所行之道就由人道上升為天道。而到這個階段，天道和人道就合二為一了。由此再回過頭來就可看出，《中庸》所提倡的不斷加強個人修養的主張，它的理論依據是，圣人是可以通過自我修養來塑造成的；有了圣人，天道就可以在人間實施，這時，天道也就成為了人道。既然天道和人道能夠融合，那么，《中庸》中的各種主張也就有了現實意義。反過來，它就能成為修煉人性的指導工具。到這時，就可以說，《中庸》中的中庸之道是建立在天道和人道能夠融合——即“天人合一”的理論基礎上的。

天人合一實質上是一種哲學思想。它最早起源于春秋戰國時期，漢朝董仲舒引申為天人感應之說，程朱理學引申為天理之說。《中庸》說出了天人合一的目的，就是要將天性與人性合一，將人性上升為天性中的那種至善、至誠、至仁和至真。那么，怎樣才能做到天人合一呢？當然是通過接受教育，持續加強自身的品德修養，由常人上升為君子，再由君子上升為圣人。到了圣人階段，也就實現了天人合一。在這一過程中，天性與人性的合一是人格塑造的最高目標，也是最終目的。要實現這個目標或達到這個目的，起碼還要做到以下幾點：

其一，理智與情感合一。

中庸之道的本質思想是，倡導個人通過自覺的個人修養來提高道德品質，從而在現實生活中能用一種不偏不倚、執中公允的態度來處理問題。這種態度的實質是一種道德品質的力量。現實生活往往是功利的，在利益糾紛或是非判斷面前，人性中的貪婪總是會遷就個人的情感而置事實于不顧，從而做出有利于自己私利的判斷或決定。所以，只有道德修養達到一定境界的人，才會讓理性占據心頭，做出實事求是的判決。反過來就是，只有思想境界上升到中庸階段的人，他才會自覺抑制世俗的纏繞，他的人格才可以繼續塑造到更高境界，直到天人合一。

其二，追求與完美合一。

毫無疑問，圣人階段是人生的完美階段。《中庸》第二十九章寫道：“故君子之道，本諸身，征諸庶民；考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。”