凡易姓授位，公與私，仁與強，其道不同；而前者忘，后者系，其事同。使以堯之圣，一日得舜而與之天下，能乎？吾見小爭于朝，大爭于野，其為亂，堯無以已之。何也？堯未忘于人，舜未系于人也。堯之得于舜也以圣，舜之得于堯也以圣，兩圣獨得于天下之上，奈愚人何？其立于朝者，放齊猶曰“朱啟明”，（猶，一作“獨”。）而況在野者乎？堯知其道不可，退而自忘；舜知堯之忘己而系舜于人也，進而自系。舜舉十六族，去四兇族，使天下咸得其人；（一作“仁”。）命二十二人，興五教，立禮刑，使天下咸得其理；合時月，正歷數，齊律、度、量、權衡，使天下咸得其用。積十余年，人曰：“明我者舜也，齊我者舜也，資我者舜也。”天下之在位者，皆舜之人也。而堯雙然，（雙，徒回切。）聾其聰，昏其明，愚其圣。人曰：“往之所謂堯者果烏在哉？”或曰“耄矣”，曰“匿矣”。又十余年，其思而問者加少矣。至于堯死，天下曰：“久矣，舜之君我也。”夫然后能揖讓受終于文祖。舜之與禹也亦然。禹旁行天下，功系于人者多，而自忘也晚。益之自系猶是也，而啟賢聞于人，故不能。夫其始系于人也厚，則其忘之也遲。不然，反是。
漢之失德久矣，其不系而忘也甚矣。宦、董、袁、陶之賊生人盈矣，（宦，曹節、王甫；董卓、袁紹、袁術、陶謙也。）丕之父攘禍以立強，積三十余年，天下之主，曹氏而已，無漢之思也。丕嗣而禪，天下得之以為晚，何以異夫舜、禹之事耶？然則漢非能自忘也，其事自忘也；曹氏非能自系也，其事自系也。公與私，仁與強，其道不同，其忘而系者，無以異也。堯、舜之忘，不使如漢，不能授舜、禹；舜、禹之系，不使如曹氏，不能受之堯、舜。然而世徒探其情而笑之，故曰：笑其言者非也。
問者曰：堯崩，天下若喪考妣，四海遏密八音三載。子之言忘若甚然，是可不可歟？”曰：是舜歸德于堯，史尊堯之德之辭者也。堯之老更一世矣，德乎堯者，蓋已死矣，其幼而存者，堯不使之思也。不若是，不能與人天下。
謗譽
凡人之獲謗譽于人者，亦各有道。君子在下位則多謗，在上位則多譽；小人在下位則多譽，在上位則多謗。何也？君子宜于上不宜于下，小人宜于下不宜于上，得其宜則譽至，不得其宜則謗亦至。此其凡也。然而君子遭亂世，不得已而在于上位，則道必合于君，而利必及于人，由是謗行于上而不及于下，故可殺可辱，而人猶譽之。小人遭亂世而后得居于上位，則道必合于君，而害必及于人，由是譽行于上而不及于下，故可寵可富，而人猶謗之。君子之譽，非所謂譽也，其善顯焉爾。小人之謗，非所謂謗也，其不善彰焉爾。
然則在下而多謗者，豈盡愚而狡也哉？在上而多譽者，豈盡仁而智也哉？其謗且譽者，豈盡明而善褒貶也哉？然而世之人聞而大惑，出一庸人之口，則群而郵之，（郵，謂如置郵之傳也。）且置于遠邇，莫不以為信也。豈惟不能褒貶而已，則又蔽于好惡，奪于利害，吾又何從而得之耶？孔子曰：“不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”善人者之難見也，則其謗君子者為不少矣，其謗孔子者亦為不少矣。傳之記者，叔孫武叔，時之貴顯者也。其不可記者又不少矣。是以在下而必困也。及乎遭時得君而處乎人上，功利及于天下，天下之人皆歡而戴之，向之謗之者，今從而譽之矣。是以在上而必彰也。
或曰：“然則聞謗譽于上者，反而求之，可乎？”曰：“是惡可，無亦征其所自而已矣！其所自善人也，則信之；不善人也，則勿信之矣。茍吾不能分于善不善也，則已耳。如有謗譽乎人者，吾必征其所自，未敢以其言之多而舉且信之也。其有及乎我者，未敢以其言之多而榮且懼也。茍不知我而謂我盜跖，（之石切。）吾又安取懼焉？（“取”，一作“敢”。）茍不知我而謂我仲尼，吾又安取榮焉？知我者之善不善，非吾果能明之也，要必自善而已矣。”
咸宜
興王之臣，多起污賤，人曰“幸也”；亡王之臣，多死寇盜，人曰“禍也”。余咸宜之。當兩漢氏之始，屠販徒隸出以為公侯卿相，無他焉，彼固公侯卿相器也。遭時之非是以詘，獨其始之不幸，非遭高、光而以為幸也。漢、晉之末，公侯卿相劫戮困餓伏墻壁間以死，無他焉，彼固劫戮困餓器也。遭時之非是以出，獨其始之幸，非遭卓、曜而為禍也。（卓、曜，謂董卓、劉曜。）彼困于錯亂，伏志氣，屈身體，以下奴虜，平難澤物之德不施于人，一得適其傃，（傃，向也。）其進晚爾，而人猶幸之。彼伸于昏亂，抗志氣，肆身體，以傲豪杰，殘民興亂之技行于天下，一得適其傃，其死后耳，而人猶禍之。悲夫！余是以咸宜之。
鞭賈（此篇端以諷空空于內者，賈技于朝，求過其分，而實不足賴云。）
市之鬻鞭者，人問之，其賈宜五十，（《孟子》：布帛長短同，則賈相若。賈，音嫁。）必曰五萬。復之以五十，則伏而笑；以五百，則小怒；五千，則大怒；必以五萬而后可。有富者子，適市買鞭，出五萬，持以夸余。視其首，則拳蹙而不遂；視其握，則蹇仄而不植；其行水者，一去一來不相承；其節朽墨而無文，（一本有“材”字。）掐之滅爪，而不得其所窮；（爪按曰掐。掐，乞洽切。）舉之耯然若揮虛焉。（耯，紕招切，飛也。）余曰：“子何取于是而不愛五萬？”曰：“吾愛其黃而澤。且賈者云。”余乃召僮爚湯以濯之。（爚，音籥，溫也。）則遫然枯，（遫，音速。）蒼然白，向之黃者梔也，（梔，音支，實可以染黃。）澤者蠟也。富者不悅。然猶持之三年。后出東郊，爭道長樂坂下，（坂，坡也。）馬相踶，（徒計切，蹋也。《莊子》：怒則分背相踶。）因大擊，鞭折而為五六。馬踶不已，墜于地，傷焉。視其內則空空然，其理若糞壤，無所賴者。
今之梔其貌，蠟其言，以求賈技于朝，（一有“者”字。賈，音古。）當其分則善。（一本無“當其分則善”五字。）一誤而過其分，則喜；當其分，則反怒，曰：“余曷不至于公卿？”然而至焉者亦良多矣。居無事，雖過三年不害。當其有事，驅之于陳力之列以御乎物，以夫空空之內，糞壤之理，而責其大擊之效，惡有不折其用而獲墜傷之患者乎？（一無“者”字。）
吏商
吏而商也，污吏之為商，不若廉吏之商，其為利也博。污吏以貨商，資同惡與之為曹，（資，藉也。）大率多減耗，役傭工，費舟車，射時有得失，取貨有苦良，（《周禮》：辨其苦良。）盜賊水火殺敓焚溺之為患，（“敓”，與“奪”同。）幸而得利，不能什一二，身敗祿敓，大者死，次貶廢，小者惡，終不遂。（“者”，一作“名”。）污吏惡能商矣哉？廉吏以行商，（行，下孟切，下“其行”并同。）不役傭工，不費舟車，無資同惡減耗，時無得失，貨無良苦，盜賊不得殺敓，水火不得焚溺，利愈多，名愈尊，身富而家強，子孫葆光。（葆，音保，大也。）是故廉吏之商博也。茍修嚴潔白以理政，由小吏得為縣，由小縣得大縣，由大縣得刺小州，其利月益各倍。其行不改，又由小州得大州，其利月益三之一。其行又不改，又由大州得廉一道，（廉，察也。）其利月益之三倍，不勝富矣。茍其行又不改，則其為得也，夫可量哉？雖赭山以為章，（赭，音者，赤也。章，猶枚也。《史記》：山居千章之材是也。）涸海以為鹽，（涸，竭也。）未有利大能若是者。然而舉世爭為貨商，以故貶吏相逐于道，百不能一遂。人之知謀，好邇富而近禍如此，悲夫！
或曰：“君子謀道不謀富，子見孟子之對宋牼乎，（牼，口莖切。）何以利為也。”（孟子謂宋牼曰：“為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，是君臣父子兄弟，終去仁義，懷利以相接，然而不亡者未之有也。”）柳子曰：君子有二道，誠而明者，不可教以利；明而誠者，利進而害退焉。吾為是言，為利而為之者設也。或安而行之，或利而行之，及其成功，一也。（《禮記·中庸》。）吾哀夫沒于利者，以亂人而自敗也，姑設是，庶由利之小大登進其志，幸而不撓乎下，（撓，女巧切。）以成其政，交得其大利。吾言不得已爾，何暇從容若孟子乎？孟子好道而無情，其功緩以疏，未若孔子之急民也。
東海若
東海若陸游，登孟豬之阿，（東海若，東海神名。孟豬，澤名。按《書》：導荷澤，被孟豬。注：在菏東北。《漢·地理志》：孟豬在梁國睢陽縣東北。《周禮》作“望諸”。）得二瓠焉，（瓠，胡故切，匏也。）刳而振其犀以嬉，（犀，瓜瓣。《詩》“齒如瓠犀”是也。刳，丘胡切。）取海水雜糞壤蟯蛔而實之，（蟯蛔，人腹中蟲。蟯，如消切。蛔，音尤，又音回。）臭不可當也。窒以密石，舉而投之海。逾時焉而過之，曰：“是故棄糞耶？”其一徹聲而呼曰：“我大海也。”東海若呀然笑曰：（呀然，笑貌。呀，虛牙切。）“怪矣，今夫大海，其東無東，其西無西，其北無北，其南無南，旦則浴日而出之，夜則滔列星，涵太陰，（太陰，月也。）揚陰火珠寶之光以為明，其塵霾之雜不處也，（霾，音埋。）必泊之西澨，故其大也深也潔也光明也，無我若者。今汝海之棄滴也，而與糞壤同體，臭朽之與曹，蟯蛔之與居，其狹咫也，（八寸曰咫。）又冥暗若是，而同之海，不亦羞而可憐哉！子欲之乎？吾將為汝抉石破瓠，蕩群穢于大荒之島，而同子于向之所陳者可乎？”糞水泊然不悅曰：“我固同矣，吾又何求于若？吾之性也，亦若是而已矣。穢者自穢，不足以害吾潔；狹者自狹，不足以害吾廣；幽者自幽，不足以害吾明。而穢亦海也，狹亦海也，幽亦海也，突然而往，于然而來，孰非海者？子去矣，無亂我。”其一聞若之言，號而祈曰：“吾毒是久矣！吾以為是固然不可異也。今子告我以海之大，又目我以故海之棄糞也，吾愈急焉。涌吾沫不足以發其窒，旋吾波不足以穴瓠之腹也，就能之，窮歲月耳，愿若幸而哀我哉！”東海若乃抉石破瓠，投之孟豬之陸，蕩其穢于大荒之島，而水復于海，盡得向之所陳者焉。而向之一者，終與臭腐處而不變也。
今有為佛者二人，同出于毗盧遮那之海，而汨于五濁之糞，而幽于三有之瓠，而窒于無明之石，而雜于十二類之蟯蛓。（十二類，謂子為鼠、丑為牛之類。）人有問焉，其一人曰：“我佛也，毗盧遮那、五濁、三有、無明、十二類，皆空也，一也，無善無惡，無因無果，無修無證，無佛無眾生，皆無焉，吾何求也！”問者曰：“子之所言，性也，有事焉。夫性與事，一而二、二而一者也，子守而一定，（一有“則”字。）大患者至矣。”其人曰：“子去矣，無亂我。”其一人曰：“嘻，吾毒之久矣！吾盡吾力而不足以去無明，窮吾智而不足以超三有、離五濁，而異夫十二類也。就能之，其大小劫之多不可知也，若之何？”問者乃為陳西方之事，使修念佛三昧一空有之說。于是圣人憐之，（周昭王時，釋伽生，西方有圣人出世。）接而致之極樂之境，而得以去群惡，集萬行，居圣者之地，同佛知見矣。向之一人者，終與十二類同而不變也。夫二人之相遠也，（“遠”，一作“違”。）不若二瓠之水哉！今不知去一而取一，甚矣。