《論語》，《古》二十一篇。〔出孔子壁中，兩《子張》。（如淳曰：“分《堯曰篇》後‘子張問何如可以從政’已下為篇，名曰《從政》。”）〕《齊》二十二篇。〔多《問王》、《知道》。（如淳曰：“《問王》、《知道》，皆篇名也。”）〕《魯》二十篇，《傳》十九篇。（師古曰：“解釋《論語》意者。”）《孔子家語》二十七卷。（師古曰：“非今所有《家語》。”）

“傳《齊論》者，昌邑中尉王吉、少府宋畸、御史大夫貢禹、尚書令五鹿充宗、膠東庸生，唯王陽名家。”（師古曰：王吉，字子陽，故謂之王陽。）傳《魯論語》者，常山都尉龔奮、長信少府夏侯勝、丞相韋賢、魯扶卿、前將軍蕭望之、安昌侯張禹，皆名家，張氏最後而行於世。（以上并《漢書藝文志》）

“漢中壘校尉劉向言：《魯論語》二十篇皆孔子弟子記諸善言也；太子太傅夏侯勝、前將軍蕭望之、丞相韋賢及子玄成等傳之。《齊論語》二十二篇，其二十篇中章句頗多於《魯論》；瑯邪王卿及膠東庸生、昌邑中尉王吉皆以教授。故有《魯論》，有《齊論》。魯共王時，嘗欲以孔子宅為宮，壞，得《古文論語》。《齊論》有《問王》、《知道》，多於《魯論》二篇；《古論》亦無此二篇，分《堯曰》下章‘子張問’以為一篇，有兩《子張》，凡二十一篇，篇次不與《齊》、《魯》論同。”〔（《新論》云：“文異者四百馀字。”）《論語集解序》〕

《齊論》多後人附會

按：同一《論語》也而有《齊》、《魯》之異，有多寡之殊，則《論語》一書固有後人之所續入，非盡圣門之原本也。《齊論》既多《問王》、《知道》二篇，而二十篇中章句復多於《魯論》，則《齊論》之中後人所附會者尤多，又非《魯論》之可此矣。

“初，禹為師，以上難數對己問經，為《論語章句》獻之。始，魯扶卿及夏侯勝、王陽、蕭望之、韋玄成皆說《論語》，篇第或異。禹先事王陽，後從庸生，采獲所安，最後出而尊貴。諸儒為之語曰：‘欲為《論》，念張文。’由是學者多從張氏，馀家寢微。”（《漢書張禹傳》）

“安昌侯張禹本受《魯論》，兼講《齊說》，善者從之，號曰《張侯論》為世所貴；包氏、周氏《章句》出焉。《古論》，唯博士孔安國為之訓解，而世不傳。”（《論語集解序》）

“張禹本授《魯論》，晚講《齊論》；後遂合而考之，刪其煩惑，除去《齊論問王》、《知道》二篇，從《魯論》二十篇為定，號《張侯論》。當世重之，周氏、包氏為之章句。”（《隋書經籍志》）

東漢所行為張禹更定之《論語》

按：《漢書》稱“篇第或異”、又稱張禹“采獲所安”，則禹固嘗更定《論語》篇章：其篇目雖定從《魯論》，其文實兼采於《齊論》，非漢初龔奮所傳《魯論》之舊本也。言“學者多從張氏，馀家寢微”，《集解》、《隋書》亦謂“《張侯論》，包、周為之章句”，則是東漢之所行者乃禹所更定之《論語》，非古之《論語》矣。

張禹更定《論語》之謬

按：禹學識淺陋，豈足以知圣人，但當謹守師傳，不敢增減，或不至大謬耳。乃擅更定《論語》，必有不當存而存，不當采而采者。況禹附會王氏以保富貴，卒成王莽篡弒之禍，《公山》、《佛》兩章安知非其有意采之以入《魯論》為己解嘲地乎？

“漢末，大司農鄭玄就《魯論》篇章考之《齊》、《古》，為之注。近故司空陳群，太常王肅，博士周生烈皆為義說。前世傳授師說雖有異同，不為訓解；中間為之訓解，至於今多矣，所見不同，互有得失。今集諸家之善，記其姓名，有不安者頗為改易，名曰《論語集解》。”（《論語集解序》）

“漢末，鄭玄以《張侯論》為本，參考《齊論》、《古論》而為之注。魏司空陳群、太常王肅、博士周生烈皆為義說。吏部尚書何晏又為《集解》。是後諸儒多為之注，《齊論》遂亡，《古論》先無師說。梁、陳之時，唯鄭玄、何晏立於國學，而鄭氏甚微。周、齊，鄭學獨立。至隋，何、鄭并行，鄭氏盛於人間。”（《隋書經籍志》）

鄭玄所注《論語》即張禹更定本

按此文，則康成所注之《魯論》即張禹所定之《魯論》，其中固雜有《齊論》，非漢初之《魯論》矣。故今《論語》稱為《魯論》，而或以《季氏》一篇為《齊論》。然則《論語》一書中未必無一二篇之可疑，一篇中未必無一二章之可疑者也。學者當統全書而熟玩之，以求圣人之意，其有一二章之不類者，不得以此疑圣人，或曲為圣人解也。

王充、鄭玄之謬

按：當東漢之世，去古未遠，《齊》、《古》尚存，猶可考證。王充既知公山、佛之往之為非義，即當別其同異，考其年世，辨其真偽而去取之，若趙岐之刪《孟子外篇》者然，豈非圣門功臣；乃反據此以讓圣人之失，何其謬也！至於康成，負一代之重望，乃於《論語》參考《齊》、《古》為之注，而於篇章無所區別，致使後人無可考證，亦何其疏闊也！

圣言不可謬遵

按：圣人之言，天下後世所當共遵也。然必真為圣人之言則可，非為圣人之言而亦當遵也。述少年時，嘗在府應歲試，忽有人持先君書至，寄物二事，且命述與其人換卷。述念先君平日一言一動無不合乎義者，不應忽有此舉，意甚疑之，遂不從命。試畢，歸而請之，果他人所偽為也。故能言於平日，則不至見欺於一時。竊謂學者之於圣人亦當如是。故今備考《論語》源流載之，使人知世所傳之《魯論》在漢時不無異同更改，是以圣謨洋洋之中間有一二章之可疑者，學者不可不別而觀之也。

自述研究《論語》經歷

余五六歲時，始授《論語》，知誦之耳，不求其義也。近二十，始究心書理，於《公山》、《佛》兩章頗疑其事不經，然未敢自信也。逾四十後，考孔子事跡先後，始知其年世不符，必後人所偽撰，然猶未識其所以入《論語》之由也。六十馀歲，因酌定《洙泗馀錄》，始取《論語》源流而細考之，乃知在秦、漢時傳《齊》、《魯》論者不無有所增入，而為張禹采而合之，始決然有以自信而無疑。故錄其詳，附載於此。然世之學者惟知玩講章，作舉業，未嘗有人究其義理，考其首尾，辨其源流者，無怪乎其見而大駭，終不以余言為然也！

附孔檢討《大戴記補注序錄》

《家語》者，先儒馬昭之徒以為王肅增加。肅橫詆鄭君，自為《圣證論》，其說不見經據，皆借證於《家語》。大抵抄撮《二記》，采集諸子，而古文奧解悉潤色之，使易通俗讀；唯《問郊》、《五帝》之等傳記所無者，斯與肅說若合符券。其為依，不言已明。《公冠篇》述孝昭冠辭，云“陛下”者，謂昭帝也；“文、武”者，謂漢文帝、武帝也。而肅竊其文，遂并列為成王冠頌。是尚不能尋章摘句。舉此一隅，謬陋彌顯。況以禮是鄭學，無取妄滋異端，故於《家語》殊文別讀獨置而弗論也。

余昔會試時，曾與檢討相識，年甚少也。數十年不相見，不意其學刻苦如是。《考信錄》既成後，始見此書，因其論《家語》與余所見同，附錄其文於此。

（頡剛案：此篇原載書首，今為改置於此。）