《有女同車序》云：“刺忽也。太子忽嘗有功於齊，齊侯請妻之，齊女賢而不取，卒以無大國之助至於見逐，故國人刺之。”朱子《詩序辨說》云：“忽之辭昏未為不正；至其失國則又特以勢孤援寡不能自定，亦未有可刺之罪也。《序》乃以為國人作詩以刺之，其亦誤矣。後之讀者又襲其誤，必欲鍛煉羅織，文致其罪而不肯赦，徒欲以徇說《詩》者之謬，而不知其失是非之正，以亂圣經之本指，壞學者之心術也。”朱子之辨可謂明盡。然近世說《詩》者仍多從《序》說而以朱子為非是，余按詩詞，一則曰“有女同車”，再則曰“有女同行”，齊侯之女深處閨中，何由得與鄭人同車同行？鄭氏不得已，乃曲為之解，以同車為親迎。未聘之女而遽詠其親迎，稱為同車，其污蔑孰甚焉！一則曰“顏如舜華”，再則曰“顏如舜英”，明明稱其色美，賢何在焉？豈稱人之賢者固當稱其色乎？抑有色者即為賢女乎？且齊侯初欲妻忽者文姜也，文姜淫於兄而弒其夫，何賢之有！忽果娶之，亦不過為魯桓之續耳。說者不得已，乃屬之再請妻時。再請妻者，尚未知為何人，安知其不亦如文姜，而鄭之人遂能決其為賢女乎？然則此詩即非淫奔之詩，亦斷斷非昭公詩矣。細玩此詩，皆贊女子之美，或男子所作，或女子所作，均不可知；要不過稱其容顏之麗，服飾之華，初未嘗有一語稱其賢也。蓋鄭俗浮薄，所鄭重而樂稱者惟色，是以季札謂之“其細已甚”；細也者，無關於大體之謂也。不必於詩詞之外強尋一意以誣古人也。原《序》所以為是說者，無他，當漢之時，四家并立，務期相勝，而又其時方尚鍛鏈，故因詩有“孟姜”之文，遂取《春秋傳》昭公辭婚一事以附會之。此乃漢時風氣，本不足怪；而後之人遂信以為實然，雖經朱子詳加指駁而猶不信，真大不可解也！且其所以從《序》說者，不過曰孔子刪詩不當存此淫詩耳；然不當存者，豈獨淫詩哉！昭公辭婚一節乃賢哲之高行，若不知稱美，反用刺譏，此乃勢利之小人，扳援之鄙夫，無見識之尤者，何以反存之而不刪乎？晉董叔欲為系援，求婚於范氏，他日范氏紡諸庭槐，為叔向所譏笑。若刪淫諸而獨與其刺忽，是圣人教人皆學董叔也，尚可以為訓乎！吾不知世何為而信之也？

《扶蘇》、《籜兮》、《狡童》亦非刺忽

《扶蘇》以下三篇，《序》皆以為刺鄭昭公。《扶蘇序》云：“刺忽也。所美非美然。”《籜兮序》云：“刺忽也。君弱臣強，不倡而和也。”《狡童序》云：“刺忽也。不能與賢人圖事，權臣擅命也。”朱子《集傳》則皆謂篇淫奔之詩，而深辟言刺忽之謬。然近世說者皆以為孔子刪詩不當存此淫詩，反以朱子之說為非是。余按：謂淫詩不當存，似也，然所當刪者豈獨淫詩哉！昭公為君未聞有大失道之事，君弱臣強，權臣擅命，雖誠有之，然皆用自莊公之世，權重難移，非己之過。厲公欲去祭仲，遂為所逐；文公欲去高克而不能，乃使將兵於河上而不召；為昭公者豈能一旦而易置之！此固不得以為昭公罪也。如果鄭人妄加毀刺，至目君為狡童，悖禮傷教，莫斯為甚。孔子曰：“惡居下流而訕上者。”何以於此等詩反存之而不刪哉？且所美非美者，謂色乎？謂德乎？子都有色而已，何得以比賢臣？考之《春秋經傳》，昭公以前為莊公，射王，囚母，納宋、魯之賂而與其弒君，皆王法所不容；然而鄭人不之刺。昭公之後為厲公，逐太子而奪其位，倚祭仲以立而謀殺祭仲，賴傅瑕以入而卒殺傅瑕，貪忍譎詐，背盟食言，是以謐之為厲；然而鄭人亦不之刺。獨昭公較為醇謹，雖無駕馭之才，亦無暴戾之事，謂宜鄭人愛之惜之；然而連篇累牘莫非刺昭公者。豈鄭之人皆拂人之性，好人之所惡而惡人之所好者乎？然則三詩之為淫奔與否雖未可知，然決非刺忽則斷然無可疑者。孔子未嘗刪《詩》，說詳見後條下。

《鄭風》多淫詩

《詩序》之謬，《鄭風》為甚。《遵路》以後十有馀篇，《序》多以為刺時事者；即有以男女之事為言者，亦必紆曲宛轉以為刺亂。至朱子《集傳》始駁其失，自《雞鳴》、《東門》外概以為淫奔之詩，《詩序辨說》言之詳矣。顧自朱予以後說者猶多從《序》而非朱子，無他，以為《詩》皆孔子所刪，不容存此淫靡之作耳。余按：《風雨》之“見君子”，擬諸《草蟲》、《隰桑》之詩初無大異；即《揚之水》、《東門之單》，施諸朋友之間亦無不可；不以淫詞目之，可也。至於《同車》、《扶蘇》、《狡童》、《褰裳》、《蔓草》、《溱洧》之屬，明明男女洽之詞，豈得復別為說以曲解之！若不問其詞，不問其意，而但橫一必無淫詩之念於其胸中，其於說詩豈有當哉！且孔子刪詩孰言之？孔子未嘗自言之也，《史記》言之耳。孔子曰：“鄭聲淫。”是鄭多淫詩也。孔子曰：“誦詩三百。”是《詩》止有三百，孔子未嘗刪也。學者不信孔子所自言而信他人之言，甚矣其可怪也！張采序陳際泰文云：“知為大士文者，雖不佳亦佳。不知為大士文者，雖佳亦不佳。”小說載有馬生者，以其詩示人，人咸笑之。乃假扶乩，稱康狀元海詩，座客無不贊者。後知其出於馬，始結舌不復語。世儒聞為孔子所刪而逐謂其無淫詩者，何以異是！由是言之，朱子目為淫奔之詩未可謂之過也。然其詩亦未必皆淫者所自作。蓋其中實有男女相悅而以詩贈遺者，亦有故為男女相悅之詞，如楚人之《高唐》、《神女》，唐人之《無題》、《香奩》者。又或君臣朋友之間有所感觸，而之於男女之際，如後世之“冉冉弧生竹”、“上山采蘼蕪”、“君嫌鄰女丑”之類，蓋亦有之。子太叔賦《褰裳》，子柳賦《籜兮》，子{羔齒}賦《野有蔓草》，賦之者既可以斷章而取義，作之者獨不可以假事而寓情乎！不然，何以女贈男者甚多，男贈女者殊少？豈鄭之能詩者皆淫女乎？雖據詞以說詩，而不拘以成見，但取其詞之有資於言，而不強知其意之所指為何事，庶乎其得之矣。

季札論《鄭風》

《鄭風》二十一篇，惟《緇衣》好賢，有開國之規，《羔襲》直節，有扶危之操，其馀皆卑鄙猥瑣之言耳。兩《叔于田》及《女曰雞鳴》，其言之津津者止弋獵一事。至《遵路》、《同車》之屬！淫靡冶蕩，尤不知人間有羞恥事矣。故季札曰：“其細已甚？民弗堪也，是其先亡乎？”細也者，即卑鄙猥瑣之謂也。習俗如此，久必不勝其弊，安得而不先亡！是故讀《鄭風》者當知立國有久遠之圖，教民以淳樸為貴，懲淫蕩之風，變弋獵之俗，而使之勤耕桑，敦孝弟，則宗社固於苞桑，──所謂授之以政而達焉者，此也。夫然後不愧於學《詩》耳。若如《詩序》所言，諸儒所釋，篇篇皆刺時事，莫非愛君憂國之心，則與《衛》、《齊》、《唐》、《魏》之風幾無所別，季札何緣目之為“其細已甚”，又何由知其當“先亡”平？吾嘗取《傳》所載季札之言證之十五國風，無不合者。然據毛、鄭所注，則與季札之言無一不相刺謬。不知向來諸儒何以深信篤好其說而不容人少持一異議也？可嘆也夫！

《齊風》

《雞鳴》非刺詩

《雞鳴》，美勤政也。太上以德化民，其次則莫若勤。雖古之大圣人猶以勤為要務。故《書》曰：“無教逸欲，有邦；兢兢業業，一日二日萬幾。”《傳》曰：“民生在勤，勤則不匱。”蓋人君以一身撫有一國，為地廣矣，為人眾矣，所患常在耳目之不周，下情之不上達，故惟勤為要務。何者？人主日與其大臣接，則宦官宮妾不能欺矣；日與其群臣接，則大臣不能欺矣。不能欺，然後能知人之賢否而用舍之。不能欺，然後能知人之欲惡而興革之。不然，逸樂自恣，深層簡出，大臣有權則為大臣所壅蔽，大臣無權則為便嬖宦寺所壅蔽，民情何由而達，國政何由而治。而人主之晏安鴆毒尤多因於好內：故開元治非不盛，得太真而遂亡；同光親翦朱梁，寵劉氏而遂亂。是以賢君惟恐視朝之晏，不得與大夫士熟議國政；而賢夫人亦惟恐其夫之耽於逸樂而不勤政，是以儆之勸之。知其事者作此詩以美之也。《序》乃以為哀公荒淫怠慢，故陳賢妃相成之道，謬矣，朱子不取哀公之說，而但以為言古賢妃，亦恐未然。豈自丁公下至僖公十二世之中斷不得有一賢夫人，而必古者乃有之乎！大抵《序》說之誤，皆由以十三國為《變風》，務謂其有刺而無美，有邪而無正，委曲以為之解；必不可通，則以為陳古以刺今耳。學者信為實然，亦可嘆矣！

《春秋》時齊、晉最強之故

《齊風》何以首《雞鳴》也？政勤於上也。《唐風》何以首《蟋蟀》也？俗美於下也。春秋之時，齊、晉最強，齊伯至數十年，晉伯至百數十年。此其立國之基必有遠勝於他邦者，而後英主得以乘其勢而有為。《雞鳴》、《蟋蟀》，所謂先立其基者也。蓋自丁公、唐叔立國於成周盛時，其設施措置，政事紀綱，必有能撫綏黎庶而垂裕後昆者。但世遠詩缺，無從詳考；賴此二詩猶足見其遺澤。何者？此二詩者皆其數世以後之詩，國安民樂，朝野無事，正人心逸豫之時，而在上者不敢自逸，在下者惟恐太康，是其初服之善政猶存，立國之紀綱未壞。是以雖有一二昏庸怠荒之主，而一得賢君即可以經理整飭而得志於諸侯也。故此二詩者皆當在春秋以前。編《詩》者首載之，以見夫《南山》、《盧令》、《肅羽》、《采苓》之所以不至於亡，而且以大啟其國者，賴有此也。

《遠》、《著》、《東方之日》皆非刺詩

《遠序》云：“刺荒也。哀公好田獵，從禽獸而無厭”云云。《著序》云：“刺時也。時不親迎也。”《東方之日》云：“刺衰也。君臣失道，男女淫奔，不能以禮化也。”後之說《詩》者因此，遂謂作此詩者其意主於刺也。余按《遠》云：“揖我謂我儇兮。”著云：“俟我於著乎而。”《東方之日》云：“在我室兮，履我即兮。”皆以其事歸之於己。夫天下之刺人者，必以其人為不肖也；乃反以其事加於己身，曰我如是，我如是，天下有如是之自污者乎！《南山》，刺襄公也，則其《序》云：“大夫遇是惡，作詩而去之。”而此三詩但云“哀公好田獵”，云“時不親迎”，云“男女淫奔”，并無一言及於刺者，與《南山》之《序》迥不類。疑作《序》者之意但以錄此詩為刺之，非以作此詩為刺之，不必附會而為之說也。又按：“俟著”、“俟庭”，施之明友亦可，施之男女私會亦可，未見其必為婚娶者。而“彼姝者子”，以“干旄”例之，亦可施之男子，亦未見其必為淫奔者，竊謂遇此等詩但當缺其所疑，不必強命之以事也。說已詳見前《邶》、《》、《衛風》中。

魏風

《葛屨》、《汾沮洳》皆非刺儉

《葛屨》、《汾沮洳》二詩，《序》皆以為刺其君之儉嗇。《朱傳》采《序》刺儉之說，而疑其非刺君。然玩其詞亦并不似刺儉者。“象掃”、“左辟”、“如玉”、“如英”，皆就容儀修飾之美言之，似譏其華而不實者。寧有刺人之儉而但嘆其美好者哉！褊，狹也，狹則不能尊賢容眾，非儉之謂。而“采莫”、“采桑”亦詩人興之常，如“采苓”、“采蕨”、“采杞”之屬，非謂公族自樵采於野也。孔子曰：“與其奢也，寧儉。”子貢曰：“夫子溫良恭儉讓以得之。”儉者，人之美德，出之於君大夫則尤難。祈以幣更，賓以特性，器用不作，車服從給，晉悼以霸諸侯。豚肩不掩豆，一狐襲三十年，平仲以顯其君。黜官，薄祭，印段以保其室。儉亦何負於人，而乃以為刺，且瑣瑣焉不一而足乎！太古之時尊А飲，楚之先世若敖、{曰月}篳路藍縷以啟山林，未聞有以其儉為病者。而後世之君以奢亡國者殆不可以枚舉。胡為乎魏之人獨以儉為詬病？無怪乎宋蔡京之據《周官》“不會”之文啟徽宗之奢以覆其國也！蓋此二篇章法與《風》之《君子偕老》略同：其前文但言容飾之美，而末以一二語醒出詩意，直而不迫，婉而多風，善於立言者也。“履霜”、“采莫”不過借以起興，執此為儉之證，誤矣。

《園桃》、《陟岵》、《十畝》背非刺國削

《園桃》乃憂時，非刺時。《陟岵》，以為行役思親者得之。然謂“國小而迫，數見侵削”，則二篇中皆來見此意。《園桃》所憂，在國無政。若果已見侵削，則人皆能知之何待於思！而行役亦臣民之常，《唐》之《肅羽》，《召南》之《殷其雷》，豈必皆見侵削而後然乎！至以《十畝》為國削，小民無所居，語尤附會。“十畝”，但就樹桑之地言之，非以十畝授田，何遂至於無居！朱子以為“政亂國危而不樂仕”，是也。大抵《詩序》揣度為多：以唐、魏之俗多勤儉，故謂之刺儉；以魏國小而鄰於晉，故以為國小而見侵削耳。甚至《唐風》之《蟋蟀》明言“無已太康”而猶以為刺儉，其誣古人亦已甚矣！

《陟岵篇》“父曰嗟予子行役夙夜無已”，當以上五字為句，下六字為句，於文既順，於韻亦諧。蓋“子”與“已”諧，“季”與“寐”諧，“弟”與“偕”（舉里反），諧也。近世乃於“行役”處讀斷，失之矣。

《伐檀》兼刺貪與美不素餐之二義