朱子《詩集傳》云：“申侯與弒幽王，法所必誅。平王知有母而不知有父，知其立己為有德而不知其弒父為可怨，至使復讎討賊之師反為報施酬恩之舉，則其得罪於天甚矣。”余按：申侯與弒幽王，其事本之《史記》，而《史記》采之《國語》史蘇、史伯之言；然《經傳》固無此事也。《詩》、《書》或多缺略；《左傳》往往及東遷時事而不言此；乃至《周語》專記周事而亦無之。此非常之大變，周轍之所由東，何以經傳皆無一言及之，而但旁見於《晉》、《鄭》之語，史伯逆料之言，史蘇追述之事？烏在其可信為實也！且所載二人之言荒謬者亦多矣。伊尹，圣人也，而以為與妹喜比而亡夏；膠鬲，賢人也，而以為與妲己比而亡殷，誣矣！褒君也而化龍，龍也而化黿，童妾也而生女，而孕至數十年，又妄矣：如謂申侯之事必實，二子之言可信，將伊尹、膠鬲亦果與妹喜、姐己比者乎？以此為平王罪，吾恐古人之受誣也！細玩詩詞，但為傷王室之微弱，初無刺王之意，故以“揚水”喻王室，以“束薪之不流”喻諸侯之不肯敵王所愾。蓋因荊楚日強，漸有蠶食中原，窺伺畿甸之勢，故戍三國以遏其鋒。以為私其母家，固已失之；因《序》此言遂謂之為忘讎報施，則更冤矣。觀其後數十年，楚人卒縣申、呂，通道中原，陳、許、宋、鄭咸被其害，賴有齊桓一匡始得少安，及齊桓亡，許遂改而事楚，由是楚人遂觀兵於周郊而問鼎焉，然則此三國者，正如漢之虎牢，唐之維州，如之何其可不戍！安得不詳考其時勢與其地勢而遽以為平王罪也！說并詳《豐鎬考信錄》中。
《中谷有{艸推}》、《兔爰》、《葛ぱ》皆自鎬遷洛者所作
《中谷有{艸推}序》云：“夫婦日以衰薄，兇年饑歲，室家相棄爾。”《兔爰序》云：“桓王失信，諸侯背叛，構怨連禍，王師傷敗，君子不樂其生焉。”《葛ぱ序》云：“王族刺平王也。周室道衰，棄其九族焉。”朱子《集傳》於《中谷》一篇全用《序》說，於《兔爰篇》雖亦采《序》說而不訓以為桓王伐鄭之事，於《葛ぱ篇》則絕不用《序》說而但以為世衰民散流離失所者所作。余按《兔爰》詩云：“我生之初尚無為，我生之後逢此百罹。”然則其人當生於宣王之末年，王室未騷，是以謂之“無為”；既而幽王昏暴，戎狄侵凌，平王播遷，家家飄蕩，是以謂之“逢此百罹。”故朱子云：“為此詩者蓋猶及見西周之盛。”可謂得其旨矣。若以為在桓王之時，則其人當生於平王之世，仳離遷徙之馀，豈得反謂之為“無為”？而諸侯之不朝亦不始於桓王，惟鄭於桓王世始不朝耳，其於王室初無所大加損，豈得遼謂之為“百罹”、“百兇”也哉？竊謂此三篇者皆自鎬遷洛者所作。蓋遷徒之際，棄舊營新，最易失所，非上大有以安輯之不可。是以盤庚將遷，率吁眾戚，既遷之後，奠厥攸居；太王仁主，則民從之如歸市；而《傳》亦稱齊桓遷邢，邢遷如歸。平王不能撫┰其民，以致父子兄弟夫婦不能相保，是以其詩云然。吾故讀此三詩而知周之不復振也！“仳離”，猶云“流離”。“終遠兄弟”，非遷徒之故何以至是？王族即使衰微，亦必不至於“謂他人父”、“謂他人母”也。細玩其詞，其為東遷之人所作明甚，非但與王族無涉，亦不必定在兇年饑歲時也。至以桓王伐鄭之事附會之，尤失之遠矣。
《王風》非東遷所降
舊說，周室東遷，王室遂卑，與諸侯無異，故詩不為雅而為風；然其王號未替也，故不曰“周”而曰“王”。余按：風與雅者，詩之兩體，非以天子諸侯分也；猶後世之詩有樂府，有古體，有齊、梁體，有唐人近體；詩之外復有詞，有北曲，南曲也。《小雅》中間有類《大雅》者，亦有類《風》者，《豳風》亦有類《雅》者；猶唐人詩之《邊草河漢》類詞，宋人詞之《天凈沙》、《西江月》類曲也。所以《賓筵》、《抑戒》，衛而列《雅》；《宮》，《泮水》，魯而稱《頌》。諸侯之國既有雅頌，寧天子之畿而獨無風乎！東遷以前士大夫多尚雅音，故風之傳者少耳，非以東遷故降而為風也。曰，然則何以不曰“周風”而曰“王風”也？曰：王也者，別於齊、秦、鄭、衛而言之也；若別於《商頌》，則曰“周頌”不曰《王頌》矣。《春秋》於諸侯之大夫書曰“齊人”、“晉人”，其師書曰“齊師”、“晉師”，獨其於周也，人曰“王人”，師曰“王師”，女曰“王姬”，正曰“王正”。何者？普天之下皆周也。猶之乎四量不曰齊量而曰“公量”，二耦不曰魯臣而曰“公臣”也。是故，風也者，詩之體也，非以其遷故而風之也；王也者，名之正也，非以其風故而王之也。說并見前《黍離條》下。
《鄭風》
《緇衣》非國人美鄭武公父子為周司徒
《緇衣》，言好賢也。治國之要惟在得人：雖有英主，非賢莫助；雖有善政，非賢莫行。然世未嘗乏賢但患人主之不好耳。“子之館”，屈身以見賢也，──孟子所謂“欲有謀焉則就之”是也。“授子之粲”，大烹以養資也，──孟子所謂“廩人繼粟，庖人繼肉”是也。故曰：“好賢如《緇衣》；惡惡如《巷伯》。”夫如是，安有不得賢者！鄭開國之規模其在此矣！大抵國家初造，莫不以好賢為務。雖以鄭之不振，而其立國之初猶且如是，況齊、晉之強，魯、衛之久，當必有更甚於此者；但開國於周初，世遠詩軼，無從見耳，惟鄭建國於平王之世，是以此詩尚存；學者所當以三隅反也。《序》乃以為“鄭武公父子為周司徒，善於其職，國人美之而作此詩。”說者因曲為解，謂“諸侯入為卿士，皆授館於王室，故云‘適子之館’”。夫鄭，本以王之支庶而為卿士，非由諸侯而入仕王朝者，其居此宮久矣，何待別投以館？況“館”、“授粲”皆上施於下之詞，而人君爵尊祿厚，亦非民之所當為之改衣授粲者也。朱子《集傳》亦用《序》說，殊不可解。嗟夫，自《衛序》、《鄭箋》出而《毛詩》大行於世，三百篇遂變而為章句之學，與政毫不相涉矣！
《將仲子》非指莊公、祭仲，亦非淫奔
《將仲子序》云：“刺莊公也。弟叔失道而公弗制；祭仲諫而公弗聽。”《鄭箋》云：“‘無逾我里’，喻言無干我親戚也。‘無折我樹杞’，喻言無傷害我兄弟也。”余按：以“仲子”為“祭仲”，則此乃莊公諭祭仲之詞，不得反以為刺莊公。至以“里”為親戚，以“杞”為兄弟，其取喻亦不倫。且下既明言“父母”、“諸兄”矣，此又何為之里與杞乎？共叔，莊公之母弟也。莊公方假仁義以欺人，將使人謂我不負弟而弟負我，今乃自謂不敢愛弟，少自顧惜者不肯出是語，而謂莊公肯言之乎！此為勉強牽合，無待問者。朱子駁之，是已。然以此為淫奔之詩，則猶未得詩人之本意也。果奔女與，其肯拒其所歡而不使來，其肯以“父母”、“諸兄”、“人言”自防閑乎？且既以拒之矣而猶謂之淫奔，彼奔焉者又謂之何？細玩此詩，其言婉而不迫，其志確而不渝，此必有恃勢以相強者，故為此言以拒絕之，既不干彼之怒，亦不失我之正，與唐張籍卻李師古聘而賦《節婦吟》之意相類。所謂“沖可懷”者，猶所謂“感君纏綿意”也。所謂“豈敢愛之，畏我父母諸兄”云者，猶所謂“君知妾有夫”，“遠君明珠雙淚垂”也。此豈果愛其人哉！特不得不如是立言耳。又按《春秋傳》，齊侯鄭伯為衛侯故如晉，晉侯言衛侯之罪，使叔向告二君；子展賦《將仲子兮》，晉侯乃許歸衛侯。其取義正與此詩語意相合，無怪其能感平公而使之許也。然則此詩固善於詞令者。故孔子曰：“不學《詩》，無以言。”反覆讀之，其意自見。若以為淫奔，以為刺莊公，而言語之妙遂泯然不復可識矣。
《叔于田》非指共叔
有友人謂余曰：“朱子大儒，誠有功於圣道，獨於《詩傳》余有憾焉。凡《序》所稱為刺某人，美某人者，概不謂然；必《經》有明文若《叔于田》者，方敢指為共叔，否則必以《序》說為非矣。”余曰：“余於朱子《詩傳》亦有憾焉，顧所憾與君異：非憾朱子之不從《序》，正憾朱子之猶未免於信《序》也。即如《叔于田》二篇，‘叔’者男子之字，周人尚叔，鄭之以叔稱者當不下十之五，使余為《詩傳》，必不敢謂此叔之為共叔也。”（答友人語止此）共叔，國君之介弟也，詩人果稱美之，當舉卿士大夫以為擬；乃僅曰“巷無居人”、“巷無服馬”，彼共叔者豈但與里巷之人較優劣者乎！共叔之在鄭也，如二君矣；收二鄙為己邑，其目中豈復有莊公者，而詩曰：“衤裼暴虎，獻於公所。”彼共叔者豈尚肯獲禽而獻於莊公者乎，子封之伐京也，京叛共叔，祭仲、子封之諫也，莊公若不為意者，蓋莊公已早策共叔之庸愚不能撫┰其眾，而下皆有叛心，而《序》乃云“國人說而歸之”，《朱傳》亦云“鄭人愛之”，段不能結京人之心，而況能得鄭國之人之愛且說乎！且共叔之在京也，撫大都，收二鄙，繕甲兵，具卒乘，愛共叔者何不述其都邑之雄富，車甲之強盛，而惟田獵之是言乎？取二篇之詩逐文而求其義，未見有一言之合於共叔者，然則其非共叔明矣。
名字之附會
大抵《毛詩》專事附會。仲與叔皆男子之字，鄭國之人不啻數萬，其字仲與叔者不知幾何也，乃稱叔即以為共叔，稱仲即以為祭仲，情勢之合與否皆不復問。然則鄭有共叔，他人即不得復字叔，鄭有祭仲，他人即不得復字仲乎？宋陳振孫云：“本朝諸家蓄古器物款式，其考訂詳洽如劉原父、呂與叔、黃長睿，多矣，大抵好附會古人名字，如‘丁’字即以為祖丁，‘舉’字即以為伍舉，‘方鼎’即以為子產‘仲吉’即以為逼吉之類。邃古以來，人之生世夥矣，而僅見於筒冊者幾何？器物之用於人亦夥矣，而僅存於今世者幾何？乃以其姓字名物之偶同而實焉！余嘗竊笑之。惟其附會之過，并與其詳洽者皆不足取信矣。”陳氏之言可謂特識。然豈惟古器物為然哉！古今之如是者蓋不可枚舉矣。故陳恒所殺者闞我也，而司馬氏以為宰予，以予亦字子我故也。餌金石藥者衛退之也，而孔氏以為韓昌黎，以昌黎亦字退之故也。世傳有嚴洞賓者嘗挑女子牡丹，而傳奇家遂以為呂巖事，以巖亦字洞賓故也。彼說《詩》者亦如是而已矣！滏間有李氏者，素封也，其季弟行五者俗呼為李老五。同城別有一李老五，年相若也，偶以事至鄰郡，聞者遂以為素封之李老五也，延之於家厚其供帳飲食，出金帛以態其狹邪游，猶恐其不得當也。其人知其誤而利其奉，亦不自言。去旬月，而後知其非此李老五也，乃嗒焉若喪。聞者莫不笑之。然此二人者；不惟其行同，其姓亦同，其誤猶有說者。若《詩》之《將仲子》、《叔子田》，但舉其字而姓氏皆無之，何所見其當為祭與共者？乃說《詩》者動謂《詩序》近古，其言必有所據、豈知生同斯世者，相距僅百里，其舛誤已如是，況作《序》者（謂衛宏）上距作詩之時已八百馀年乎！嗟夫，嗟夫！此真非言語所能爭也！
《女曰雞鳴》非賢夫婦相警戎
《女曰雞鳴》一篇，《序》以為“陳古義以刺今不說德而好色。”《鄭箋》以為“夫婦相警戒以夙興，言不留色也”。朱子《詩傳》不取陳古刺今之意，而但以為賢夫婦相警戒之詞。余按：夫婦果賢，則當男務耕耘，女勤紡織，如《葛覃》之“刈、”七月之“于耜”、“舉趾”矣；果相警戒，則當如《蟀蟀》之“無已大康”，《小宛》之“無忝所生”矣。今也，雞鳴而起，所為者弋鳧雁耳，飲酒耳，好交游耳；所謂賢者固如是乎？所謂警戒者如是而已乎？孟子曰：“雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也。雞鳴而起，孳孳為利者，之徒也。”然則雞鳴而起不必賢者而後能也。若但以不留色為賢，則天下之男子豈必皆日日御婦人者哉！蓋鄭俗浮薄，不知勤於職業，男女相悅者不必論矣，即夫婦居室，不為冶蕩，而亦不過弋游醉飽之是好，初無唐、魏勤儉之風，秦人雄勇之俗也。君子是以知其園勢之不振。以此為賢而相警戒，誤矣。以為陳古刺今，則尤大誤。豈古之人亦惟弋獵飲酒之是好哉！
《女曰雞鳴》之可取處
《女曰雞鳴》一詩雖不足以當賢夫婦，然亦尚有可取者在。婦人之性多私所親而執所見。故女叔齊曰：“先君若有知也，毋寧夫人，而焉用老臣！”漢高帝大封諸子，約非劉氏不王，及呂氏稱制，而王諸呂，殺諸劉矣。若近世士大夫之家，更難以屈指數。茍於己有瓜葛者，雖常有怨於夫而常思厚之，夫之貧困因何致，不問也。夫欲薄之，則以積德從厚之說進之。茍於己無瓜葛者，雖嘗有德於夫而常思薄之，夫之富貴自何來，不問也。夫欲厚之，則以節用留馀之說進之。夫夫之富貴，己必與焉，夫之貧困，己亦必與焉，此宜無事不與夫一體，而倒行逆施乃如此，不幾以怨報德而以德報怨乎！至於執所見者尤非書所能盡（若漢竇太后奉黃、老，黜儒術之類），雖丈夫有言？若弁髦然。今詩乃云“知子之來之，雜佩以贈之。知子之順之，雜佩以問之。知子之好之，雜佩以報之”，婦人能體其夫之心乃至是乎！是雖不足為賢，然恐後世以賢名者或未逮焉。亦足以愧夫世之私所親而執所見者矣。
《有女同車》非刺忽