父有蠱而子干之，猶其有疾而砭藥之也，豈其所樂(lè)哉？故初以獲“厲”，三以獲“悔”，六五以柔居中，雖有干蠱之志而無(wú)二陽(yáng)之決，故反以是獲“譽(yù)”。譽(yù)歸于己，則疾歸于父矣①，父之德惟不可承也，使其可承，則非“蠱”矣。“蠱”而承德，是以無(wú)“巽”九五“后庚”之“吉”也。
【校注】
① 疾歸于父：《蘇氏易傳》作“蠱歸于父”，亦通。
上九：不事王侯，高尚其事。
《象》曰：“不事王侯”，志可則也。
君子見(jiàn)“蠱”之漸，則“涉川”以救之。及其成，則“不事王侯”以遠(yuǎn)之。“蠱”之成也，良醫(yī)不治，君子不事事。
臨 卦 （第十九）
坤上
兌下
“臨”：元亨，利貞。至于八月，有兇。
《彖》曰：“臨”，剛浸而長(zhǎng)，說(shuō)而順，剛中而應(yīng)，大亨，以正天道也。至于“八月有兇”，消不久也。
“復(fù)”而陽(yáng)生。凡八月而二陰至，則“臨”之二陽(yáng)盡矣，方長(zhǎng)而慮消者，戒其速也。
《象》曰：澤上有地，“臨”。君子以教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆。
澤所以容水，而地又容澤，則無(wú)不容也。故君子為無(wú)窮之教，保無(wú)疆之民”。《記》曰：“君子過(guò)言，則民作辭；過(guò)動(dòng)，則民作則。”故言必慮其所終，而行必稽其所弊。
初九：咸臨，貞吉。
《象》曰：“咸臨貞吉”，志行正也。
有應(yīng)者為“咸臨”。“咸”，感也；感以“臨”，則其為“臨”也易。故“咸臨”，所以行正也。
九二：咸臨，吉，無(wú)不利。
《象》曰：“咸臨，吉無(wú)不利”，未順命也。
二陽(yáng)在下，方長(zhǎng)而未盛也。四陰在上，雖危而尚強(qiáng)也。九二以方長(zhǎng)之陽(yáng)而臨眾陰，陰負(fù)其強(qiáng)而未順命，從而攻之，陰則危矣，而陽(yáng)不能無(wú)損。故九二以“咸臨”之而后“吉”。陽(yáng)得其欲而陰免于害，故“無(wú)不利”。
六三：甘臨，無(wú)攸利；既憂之，無(wú)咎。
《象》曰：“甘臨”，位不當(dāng)也。“既憂之”，咎不長(zhǎng)也。
樂(lè)而受之謂之“甘”。陽(yáng)進(jìn)而陰莫逆，“甘臨”也。“甘臨”者居于不爭(zhēng)之地，而后可以居于陽(yáng)①。陽(yáng)猶疑之，拒之固傷；不拒猶疑之，進(jìn)退無(wú)所利者，居之過(guò)也。故六三之咎，位不當(dāng)而已，咎在其位，不在其人，則憂懼可以免矣。
【校注】
①而后可以居于陽(yáng)：《蘇氏易傳》作“而后可‘今’居于陽(yáng)”，誤。
六四：至臨，無(wú)咎。
《象》曰：“至臨無(wú)咎”，位當(dāng)也。
以陰居陰而應(yīng)于初，陽(yáng)至而遂順之，故曰“至臨”。
六五：知臨，大君之宜，吉。
《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。
見(jiàn)于未然之謂“知”。“臨”之世，陽(yáng)未足以害陰，而其勢(shì)方銳；陰尚可以抗陽(yáng)，而其勢(shì)方卻。茍以其未足以害我而不內(nèi)，以吾尚足以抗之而不受，則陽(yáng)將忿而攻陰。六五以柔居尊而應(yīng)于二，方其未足而收之，故可使為吾用。方吾有余而柔之，故可使懷吾德，此所以為“知”也。天子以是服天下之強(qiáng)者則可，小人以是畜君子則不可。故曰“大君之宜，吉”，惟“大君”為宜用是也。大君以是行其中，小人以是行其邪。
上六：敦臨，吉，無(wú)咎。
《象》曰：“敦臨”之“吉”，志在內(nèi)也。
“敦”，益也；“內(nèi)”，下也。六五既已應(yīng)九二矣，上六又從而附益之，謂之“敦臨”、“復(fù)”之。六四既已應(yīng)初九矣，六五又從而附益之，謂之“敦”、“復(fù)”，其義一也。
觀 卦 （第二十）
巽上
坤下
“觀”：盥而不薦，有孚颙若。
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。“觀，盥而不薦，有孚颙若”，下觀而化也。觀天之神道而四時(shí)不忒，圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。
無(wú)器而民趨，不言而物喻者，“觀”之道也。圣人以神道設(shè)教，則賞爵刑罰有設(shè)而不用者矣。寄之宗廟，則“盥而不薦”者也。盥者以誠(chéng)，薦者以味。
《象》曰：風(fēng)行地上，“觀”；先王以省方，觀民設(shè)教。
初六：童觀，小人無(wú)咎，君子吝。
《象》曰：“初六童觀”，小人道也。
大觀在上，故四陰皆以尚賓為事。初六，童而未仕者也，急于用，以自衒賈，惟器小而夙成者為無(wú)咎，君子則吝矣。
六二：窺觀，利女貞。
《象》曰：“窺觀”“女貞”，亦可丑也。
六二遠(yuǎn)且弱，宜處而未宜實(shí)者也。譬之于女，利貞而不利行者也。茍以此為觀，則是女不待禮而窺以相求，貞者之所丑也。
六三：觀我生，進(jìn)退。
《象》曰：“觀我生進(jìn)退”，未失道也。
六三，上下之際也。故當(dāng)自觀其生，以卜進(jìn)退。夫欲知其君，則觀其民；故我之生，則君之所為也。知君之所為，則進(jìn)退決矣。進(jìn)退在我，故未失道也。
六四：觀國(guó)之光，利用賓于王。
《象》曰：“觀國(guó)之光”，尚賓也。
進(jìn)退之決在六三，故自三以下，利退而不利進(jìn)；自三以上，利進(jìn)而不利退。進(jìn)至于四，決不可退矣，故“利用賓于王”。
九五：觀我生，君子無(wú)咎。
《象》曰：“觀我生”，觀民也。
上九：觀其生，君子無(wú)咎。
《象》曰：“觀其生”，志未平也。
此二觀，所自言之者不同，其實(shí)一也。觀我生，讀如“觀兵”之“觀”；“觀其生”，讀如“觀魚(yú)”之“觀”。九五以其至顯觀之于民，以我示民，故曰“觀我生”。上九處于至高而下觀之，自民觀我，故曰“觀其生”。今夫乘車于道，負(fù)者皆有不平之心，圣人以其一身擅天下之樂(lè)，厚自奉以觀示天下而天下不怨，夫必有以大服之矣。吾以吾可樂(lè)之生而觀之人，人亦觀吾生可樂(lè)，則天下之爭(zhēng)心將自是而起，故曰“君子無(wú)咎”。君子而后無(wú)咎，難乎其無(wú)咎也！
噬 嗑 卦 （第二十一）
離上
震下
“噬嗑”：亨，利用獄。
道之衰也，而物至于相“噬”以求合教化，則已晚矣，故“利用獄”。
《彖》曰：頤中有物，曰“噬嗑”。
所以為“噬嗑”者，四也；否則為“頤”矣。
“噬嗑”而“亨”，剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明。
“噬嗑”之時(shí)，噬非其類而居其間者也。陽(yáng)欲噬陰，以合乎陽(yáng)；陰欲噬陽(yáng)，以合乎陰。故曰“剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明”也。
雷電合而章，柔得中而上行，雖不當(dāng)位，“利用獄”也。
謂五也。
《象》曰：雷電，“噬嗑”；先王以明罰勅法。
初九：屨校，滅趾，無(wú)咎。
《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。
居“噬嗑”之時(shí)，六爻未有不以噬為事者也。自二與五，反復(fù)相噬，猶能戒以相存也。惟初與上，內(nèi)噬三陰而莫或噬之，貪得而不戒，故始于小過(guò)，終于大咎。圣人于此兩者寄小人之始終；于彼四者明相噬之得喪。
六二：噬膚，滅鼻，無(wú)咎。
《象》曰：“噬膚，滅鼻”，乘剛也。
以陰居陰，至柔而不拒者也①。故初九噬之若噬膚然，至于“滅鼻”而不知止也。夫滅鼻而不知止者，非初之利也。非初之利，則二無(wú)咎矣。
【校注】
①不拒：《蘇氏易傳》作“不剛”，誤。
六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無(wú)咎。
“臘肉”、“干胏”、“干肉”，皆難噬者也。凡《易》以陰居陽(yáng)，則不純乎柔，中有剛矣。故六三、六五，皆有難噬之象。夫勢(shì)之必不能拒也，則君子以不拒為大，六二是也；六三之于九四，力不能敵，而懷毒以待之，則已陋矣，故曰“小吝”。出于見(jiàn)噬，而不能堪也，故非其咎。
《象》曰：“遇毒”，位不當(dāng)也。
若以陰居陰，則無(wú)復(fù)有毒矣。
九四：噬干胏，得金矢。
取其堅(jiān)而可畏。
利艱貞吉。
《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。
六五：噬干肉，得黃金。
取其居中而貴。
貞厲，無(wú)咎。
《象》曰：“貞厲無(wú)咎”，得當(dāng)也。
九四居二陰之間，六五居二陽(yáng)之間，皆處爭(zhēng)地而致交噬者也。夫不能以德相懷，而以相噬為志者，惟常有敵以致其噬，則可以少安；茍敵亡矣，噬將無(wú)所施，不幾于自噬乎？由此觀之，無(wú)德而相噬者，以有敵為福矣。九四“噬干胏，得金矢”，六五“噬干肉，得黃金”，九四之難噬，是六三、六五之得也；六五之難噬，是九四、上九之得也。“得”之為言，猶曰“賴此以存”云爾。“利艱貞吉”、“貞厲”、“無(wú)咎”，皆未可以居安而享福也，惟有德者為能居安而享福，夫豈賴有敵而后存邪？故曰“未光也”。“得當(dāng)”者，當(dāng)于二陽(yáng)之間也。
上九：何校滅耳，兇。
《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也。
“滅趾”者，止其行而已；不行猶可以無(wú)咎，“滅耳”則廢其聰矣。無(wú)及也，故“兇”。
賁 卦 （第二十二）
艮上
離下
“賁”：亨，小利有攸往。
《彖》曰：“賁，亨”，柔來(lái)而文剛，故亨；分剛上而文柔，故“小利有攸往”。天文也，文明以止，人文也。
剛不得柔以濟(jì)之，則不能“亨”；柔不附剛，則不能有所往，故柔之“文剛”，剛者所以“亨”也；剛之“文柔”，柔者所以利往也。“乾”之為“離”，“坤”之為“艮”，陰陽(yáng)之勢(shì)、數(shù)也。“文明以止”，“離”、“艮”之德也。勢(shì)、數(shù)推之天，其德以為人。《易》有剛、柔、往、來(lái)，上下相易之說(shuō)，而其最著者，“賁”之《彖》也。故學(xué)者沿是爭(zhēng)推其所從變，曰“泰”變?yōu)椤百S”，此大惑也。一卦之變?yōu)榱M獨(dú)為“賁”也哉！學(xué)者徒知“泰”之為“賁”，又烏知“賁”之不為“泰”乎？凡《易》之所謂剛?cè)嵯嘁渍撸员局T“乾”、“坤”也。“乾”施一陽(yáng)于“坤”，以化其一陰而生“三子”，皆一陽(yáng)而二陰；凡“三子”之卦有言“剛來(lái)”者，明此本“坤”也，而“乾”來(lái)化之。“坤”施一陰于“乾”，以化其一陽(yáng)而生“三女”，皆一陰而二陽(yáng)；凡“三女”之卦，有言“柔來(lái)”者，明此本“乾”也，而“坤”來(lái)化之。故凡言此者，皆“三子”、“三女”相值之卦也，非是卦也，則無(wú)是言也。 凡六： “蠱”之《彖》曰： “剛上而柔下。” “賁”之《彖》曰：“柔來(lái)而文剛，分剛上而文柔。” “咸”之《彖》曰：“柔上而剛下。” “恒”之《彖》曰：“剛上而柔下。” “損”之《彖》曰：“損下益上。” “益”之《彖》曰：“損上益下。”此六者適，適遇而取之也。凡“三子”、“三女”相值之卦十有八，而此獨(dú)取其六，何也？曰：圣人之所取以為卦，亦多術(shù)矣，或取其象，或取其爻，或取其變，或取其剛?cè)嶂嘁住Ｈ∑湎螅疤焖`行，訟”之類是也；取其爻，“六三：履虎尾”之類是也。取其變，“頤中有物，曰噬嗑”之類是也，取其剛?cè)嶂嘁祝百S”之類是也。夫剛?cè)嶂嘁祝渌∫詾樨灾欢艘玻銎淙≌邉t言，不取者則不言也，又何以盡怪之歟？
觀乎天文，以察時(shí)變；觀乎人文，以化成天下。
《象》曰：山下有火，“賁”；君子以明庶政，無(wú)敢折獄。
“明庶政”，明也；“無(wú)敢折獄”，止也。
初九：賁其趾，舍車而徒。
《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。
“文剛”者，六二也。初九、九三，見(jiàn)文者也。自六二言之，則初九其趾、九三其須也。初九之應(yīng)在四，六二之文，初九之所不受也。車者，所以養(yǎng)趾，為行文也。初九為趾，則六二之所以文初九者為車矣。初九自潔以答六四之好，故義不乘其車，而徒行也。
六二：賁其須。
《象》曰：“賁其須”，與上興也。
六二施陰于二陽(yáng)之間，初九有應(yīng)而不受，九三無(wú)應(yīng)而內(nèi)之。無(wú)應(yīng)而內(nèi)之者，正也；是以仰賁其須，須者，附上而與之興也。
九三：賁如，濡如，永貞吉。
《象》曰：“永貞”之“吉”，終莫之陵也。
初九之正配，四也，而九三近之；九三之正配，二也，而初九近之。見(jiàn)近而不貞，則失其正，故九三不貞于二，而貳于四，則其配亦見(jiàn)陵于初九矣。初九亦然，何則？無(wú)以相賁也。自九三言之，賁我者二也，濡我者四也；我可以兩獲焉，然而以永貞于二為吉也。
六四：賁如，皤如，白馬，翰如。匪寇，婚媾。
《象》曰：六四當(dāng)位，疑也。“匪寇，婚媾”，終無(wú)尤也。
六四當(dāng)可疑之位者，以近三也。六二以其賁賁初九，而初九全其潔，皤然也。初九之所以全其潔者，凡以為四也，四可不以潔答之乎？是以潔其車馬，翼然而往從之；以三為“寇”，而莫之“媾”也。此四者，危疑之間，交爭(zhēng)之際也，然卒免于侵陵之禍者，以四之無(wú)不貞也。
六五：賁于丘園，束帛戔戔；吝，終吉。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
“丘園”者①，僻陋無(wú)人之地也。五無(wú)應(yīng)于下，而上九之所賁也，故曰“賁于丘園”。而上九亦無(wú)應(yīng)者也，夫兩窮而無(wú)歸，則薄禮可以相縻而長(zhǎng)久也。是以雖吝而有終，可不謂吉乎？彼茍有以相喜，則吝而吉可也。“戔戔”，小也。
【校注】
① 丘園：《蘇氏易傳》皆作“邱園”，誤。
上九：白賁，無(wú)咎。
《象》曰：“白賁無(wú)咎”，上得志也。
夫柔之文剛也，往附于剛，以賁從人者也。剛之文柔也，柔來(lái)附之，以人從賁者也。以賁從人，則賁存乎人；以人從賁，則賁存乎己，此上九之所以“得志”也。陽(yáng)行其志，而陰聽(tīng)命，惟其所賁。故曰“白賁”。受賁，莫若白。
剝 卦 （第二十三）
艮上
坤下
“剝”：不利有攸往。
《彖》曰：“剝”，剝也，柔變剛也。“不利有攸往”，小人長(zhǎng)也。順而止之，觀象也。
見(jiàn)可而后動(dòng)。
君子尚消息盈虛，天行也。
《象》曰：山附於地，“剝”；上以厚下安宅。
身安而民與之，則“剝”者自衰，不與之校也。
初六：剝床以足，蔑；貞兇。
《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。
六二：剝床以辨，蔑；貞兇。
《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。