上經(jīng)之一
六十四卦皆伏羲所畫(huà)。夏經(jīng)以艮居首。名曰連山。商經(jīng)以坤居首。名曰歸藏。各有繇辭以斷吉兇。文王囚羑里時(shí)。系今彖辭。以乾坤二卦居首。名之曰易。周公被流言時(shí)。復(fù)系爻辭。孔子又為之傳以輔翊之。故名周易。古本文王周公彖爻二辭。自分上下兩經(jīng)。孔子則有上經(jīng)彖傳。下經(jīng)彖傳。上經(jīng)象傳。下經(jīng)象傳。乾坤二卦文言。系辭上傳。系辭下傳。說(shuō)卦傳。序卦傳。雜卦傳。共名十翼。后人以孔子前之五傳。會(huì)入上下兩經(jīng)。而系辭等五傳不可會(huì)入。附后別行。即今經(jīng)也。
可上可下。可內(nèi)可外。易地皆然。初無(wú)死局。故名交易。能動(dòng)能靜。能柔能剛。陰陽(yáng)不測(cè)。初無(wú)死法。故名變易。雖無(wú)死局。而就事論事。則上下內(nèi)外仍自歷然。雖無(wú)死法。而即象言象。則動(dòng)靜剛?cè)崛宰誀N然。此所謂萬(wàn)古不易之常經(jīng)也。若以事物言之。可以一事一物各對(duì)一卦一爻。亦可于一事一物之中。具有六十四卦三百八十四爻。若以卦爻言之。可以一卦一爻各對(duì)一事一物。亦可于一卦一爻之中。具斷萬(wàn)事萬(wàn)物。乃至世出世間一切事物。又一切事物即一事一物。一事一物即一切事物。一切卦爻即一卦一爻。一卦一爻即一切卦爻。故名交易變易。實(shí)即不變隨緣。隨緣不變。互具互造。互入互融之法界耳。
伏羲但有畫(huà)而無(wú)辭。設(shè)陰陽(yáng)之象。隨人作何等解。世界悉檀也。文王彖辭。吉多而兇少。舉大綱以生善。為人悉檀也。周公爻辭。誡多而吉少。盡變態(tài)以勸懲。對(duì)治悉檀也。孔子十傳。會(huì)歸內(nèi)圣外王之學(xué)。第一義悉檀也。偏說(shuō)如此。克實(shí)論之。四圣各具前三悉檀。開(kāi)權(quán)顯實(shí)。則各四悉。
（乾下 乾上）
乾。元亨利貞。
六畫(huà)皆陽(yáng)。故名為乾。乾者。健也。在天為陽(yáng)。在地為剛。在人為智為義。在性為照。在修為觀。又在器界為覆。在根身。為首。為天君。在家為主。在國(guó)為王。在天下為帝。或有以天道釋。或有以王道釋者。皆偏舉一隅耳。健則所行無(wú)礙。故元亨。然須視其所健者何事。利貞之誡。圣人開(kāi)示學(xué)者切要在此。所謂修道之教也。夫健于上品十惡者必墮地獄。健于中品十惡者必墮畜生。健于下品十惡者必墮鬼趣。健于下品十善者必成修羅。健于中品十善者必生人道。健于上品十善者必生天上。健于上品十善。兼修禪定者。必生色無(wú)色界。健于上品十善。兼修四諦十二因緣觀者。必獲二乘果證。健于上上品十善。能自利利他者。即名菩薩。健于上上品十善。了知十善即是法界即是佛性者。必圓無(wú)上菩提。故十界皆元亨也。三惡為邪。三善為正。六道有漏為邪。二乘無(wú)漏為正。二乘偏真為邪。菩薩度人為正。權(quán)乘二諦為邪。佛界中道為正。分別中邊不同為邪。一切無(wú)非中道為正。此利貞之誡所以當(dāng)為健行者設(shè)也。
初九。潛龍勿用。
龍之為物也。能大能小。能屈能申。故以喻乾德焉。初未嘗非龍。特以在下。則宜潛而勿用耳。此如大舜耕歷山時(shí)。亦如顏?zhàn)泳勇锖酢Ｆ潇o為復(fù)。其變?yōu)閵ァ?fù)則后不省方以自養(yǎng)。姤則施命誥四方以養(yǎng)眾。皆潛之義也。
九二。見(jiàn)龍?jiān)谔铩＠?jiàn)大人。
初如淵。二如田。時(shí)位之不同耳。龍何嘗有異哉。二五曰大人。三曰君子。皆人而能龍者也。此如大舜征庸時(shí)。亦如孔子遑遑求仕乎。其靜為臨為師。其變?yōu)橥恕＝杂欣?jiàn)之義焉。
九三。君子終日乾乾。夕惕若厲。無(wú)咎。
在下之上則地危。純剛之德則望重。故必終日乾乾。雖至于夕。而猶惕若。所謂安而不忘危。危者。安其位者也。此如大舜攝政時(shí)。亦如王臣蹇蹇匪躬者乎。其靜為泰為謙。其變?yōu)槁摹＝杂星鑵栔x焉。
九四。或躍在淵。無(wú)咎。
初之勿用。必于深淵。四亦在淵。何也。初則潛。四則躍。時(shí)勢(shì)不同。而跡暫同。此如大舜避位時(shí)。亦如大臣之休休有容者乎。其靜為大壯為豫。其變?yōu)樾⌒蟆＝杂袑w未飛。以退成進(jìn)之義焉。
九五。飛龍?jiān)谔臁＠?jiàn)大人。
今之飛者。即昔之或躍或惕或見(jiàn)或潛者也。不如此。安所稱大人哉。我為大人。則所見(jiàn)無(wú)非大人矣。此如大舜垂衣裳而天下治。亦如一切圣王之御極者乎。其靜為夬為比。其變?yōu)榇笥小＝杂欣?jiàn)之義焉。
上九。亢龍有悔。
亢者。時(shí)勢(shì)之窮。悔者。處亢之道也。此如大舜遇有苗弗格。舞乾羽于兩階乎。否則不為秦皇漢武者幾希矣。其靜為乾為剝。其動(dòng)為夬。皆亢而須悔者也。王陽(yáng)明曰。乾六爻作一人看。有顯晦。無(wú)優(yōu)劣。作六人看。有貴賤。無(wú)優(yōu)劣。
統(tǒng)論六爻表法。通乎世出世間。若約三才。則上二爻為天。中二爻為人。下二爻為地。若約天時(shí)。則冬至后為初爻。立春后為二爻。清明后為三爻。夏為四爻。秋為五爻。九月后為上爻。又乾坤二卦合論者。十一月為乾初爻。十二月為二爻。正月為三爻。二月為四爻。三月為五爻。四月為上爻。五月為坤初爻。乃至十月為坤上爻也。若約欲天。則初爻為四王。二忉利。三夜摩。四兜率。五化樂(lè)。上他化。若約三界。則初欲界。二三四五色界。上無(wú)色界。若約地理。則初為淵底。二為田。三為高原。四為山谷。五為山之正基。上為山頂。若約方位。則初為東。三為南。四為西。六為北。二五為中。若約家。則初為門(mén)外。上為后園。中四爻為家庭。若約國(guó)。則初上為郊野。中四爻為城內(nèi)。若約人類(lèi)。則初民。二士。三官長(zhǎng)。四宰輔。五君主。上太皇。或祖廟。若約一身。則初為足。二為腓。三為股為限。四為胸為身。五為口為脢。上為首亦為口。若約一世。則初為孩童。二少。三壯。四強(qiáng)。五艾。上老。若約六道。則如次可配六爻。又約十界。則初為四惡道。二為人天。三為色無(wú)色界。四為二乘。五為菩薩。上為佛。若約六即。則初理。二名字。三觀行。四相似。五分證。上究竟。以要言之。世出世法。若大若小。若依若正。若善若惡。皆可以六爻作表法。有何一爻不攝一切法。有何一法不攝一切六爻哉。
佛法釋乾六爻者。龍乃神通變化之物。喻佛性也。理即位中。佛性為煩惱所覆故勿用。名字位中。宜參見(jiàn)師友。故利見(jiàn)大人。觀行位中。宜精進(jìn)不息。故日乾夕惕。相似位中。不著似道法愛(ài)。故或躍在淵。分證位中。八相成道。利益群品。故為人所利見(jiàn)。究竟位中。不入涅槃。同流九界。故云有悔。此原始要終。兼性與修而言之也。若單約修德者。陽(yáng)為智德。即是慧行。初心乾慧。宜以定水濟(jì)之。不宜偏用。二居陰位。定慧調(diào)適。能見(jiàn)佛性。故云利見(jiàn)大人。三以慧性遍觀諸法。四以定水善養(yǎng)其機(jī)。五則中道正慧證實(shí)相理。上則覓智慧相了不可得。又約通塞而言之者。初是淺慧。故不可用。上是慧過(guò)于定。故不可用。中之四爻皆是妙慧。二如開(kāi)佛知見(jiàn)。三如示佛知見(jiàn)。四如悟佛知見(jiàn)。五如入佛知見(jiàn)也。
用九。見(jiàn)群龍無(wú)首。吉。
六十四卦。共計(jì)三百八十四爻。陰陽(yáng)各半。則陽(yáng)爻共有百九十二。此周公總明一切陽(yáng)爻所以用九而不用七之旨也。蓋七為少陽(yáng)。靜而不變。九為老陽(yáng)。動(dòng)而變陰。今若筮得乾卦。六爻皆九。則變?yōu)槔へ浴２晃┛芍笫肌Ｒ嗲铱勺鞒晌铩６埐蛔髁堄谩Ｆ渥兓顭o(wú)端倪矣。此如大舜薦禹于天。不以位傳其子。亦如堯舜之猶病。文王之望道未見(jiàn)。孔子之圣仁豈敢乎。若約佛法釋者。用九。是用有變化之慧。不用七之無(wú)變化慧也。陽(yáng)動(dòng)。即變?yōu)殛帯Ｓ髅罨郾嘏c定俱。華嚴(yán)云。智慧了境同三昧。大慧云。一悟之后。穩(wěn)貼貼地。皆是此意。群龍者。因中三觀。果上三智也。觀之與智。離四句。絕百非。不可以相求。不可以識(shí)識(shí)。故無(wú)首而吉。
彖曰。大哉乾元。萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天。云行雨施。品物流形。
此孔子彖傳。所以釋文王之彖辭者也。釋彖之法。或闡明文王言中之奧。或點(diǎn)示文王言外之旨。或借文王言句而自出手眼。別申妙義。事非一概。今乾坤二卦。皆是自出手眼。或亦文王言外之旨。此一節(jié)是釋元亨二字。以顯性德法爾之妙。所謂無(wú)不從此法界流也。蓋乾之德不可勝言。而惟元能統(tǒng)之。元之德不可名狀。惟于萬(wàn)物資始處驗(yàn)之。始者。對(duì)終而言。不始不足以致終。不終不足名資始。即始而終。故曰統(tǒng)天。舉凡云行雨施。品物流行。莫非元之德用。所謂始則必亨者也。
大明終始。六位時(shí)成。時(shí)乘六龍以御天。
此一節(jié)。是顯圣人以修合性。而自利功圓也。圣人見(jiàn)萬(wàn)物之資始。便能即始見(jiàn)終。知其由終有始。始終止是一理。但約時(shí)節(jié)因緣假分六位。達(dá)此六位無(wú)非一理。則位位皆具龍德。而可以御天矣。天即性德也。修德有功。性德方顯。故名御天。
乾道變化。各正性命。保合太和。乃利貞。
此一節(jié)。是釋利貞二字。以顯性德本來(lái)融遍。所謂無(wú)不還歸此法界也。蓋一切萬(wàn)物既皆資始于乾元。則罔非乾道之變化。既皆乾道變化。則必各得乾道之全體大用。非是乾道少分功能。故能各正性命。物物具乾道全體。又能保合太和。物物具乾元資始大用。乃所謂利貞也。
首出庶物。萬(wàn)國(guó)咸寧。
此一節(jié)。是顯圣人修德功圓。而利他自在也。
統(tǒng)論一傳宗旨。乃孔子借釋彖爻之辭。而深明性修。不二之學(xué)。以乾表雄猛不可沮壞之佛性。以元亨利貞表佛性本具常樂(lè)我凈之四德。佛性必常。常必備乎四德。豎窮橫遍。當(dāng)體絕待。故曰大哉乾元。試觀世間萬(wàn)物。何一不從真常佛性建立。設(shè)無(wú)佛性。則亦無(wú)三千性相。百界千如。故舉一常住佛性。而世間果報(bào)天。方便凈天。實(shí)報(bào)義天。寂光大涅槃天。無(wú)不統(tǒng)攝之矣。依此佛性常住法身。遂有應(yīng)身之云。八教之雨。能令三草二木各稱種性而得生長(zhǎng)。而圣人則于諸法實(shí)相究盡明了。所謂實(shí)相非始非終。但約究竟徹證名之為終。眾生理本名之為始。知其始亦佛性。終亦佛性。不過(guò)因于迷悟時(shí)節(jié)因緣。假立六位之殊。位雖分六。位位皆龍。所謂理即佛。乃至究竟即佛。乘此即而常六之修德。以顯六而常即之性德。故名乘六龍以御天也。此常住佛性之乾道。雖亙古亙今不變不壞。而具足一切變化功用。故能使三草二木各隨其位而證佛性。既證佛性。則位位皆是法界。統(tǒng)一切法無(wú)有不盡。而保合太和矣。所以如來(lái)成道。首出九界之表。而剎海眾生。皆得安住于佛性中也。
象曰。天行健。君子以自強(qiáng)不息。
六十四卦大象傳。皆是約觀心釋。所謂無(wú)有一事一物而不會(huì)歸于即心自性也。本由法性不息。所以天行常健。今法天行之健而自強(qiáng)不息。則以修合性矣。
潛龍勿用。陽(yáng)在下也。見(jiàn)龍?jiān)谔铩５率┢找病＝K日乾乾。反復(fù)道也。或躍在淵。進(jìn)無(wú)咎也。飛龍?jiān)谔臁４笕嗽煲病？糊堄谢凇Ｓ豢删靡病Ｓ镁拧Ｌ斓虏豢蔀槭滓病?
文并可知。佛法釋者。法身流轉(zhuǎn)五道名日眾生。故為潛龍。理即法身。不可用也。具縛凡夫。能知如來(lái)秘密之藏。故德施普。十乘妙觀。念念熏修。故反復(fù)道。不住相似中道法愛(ài)。故進(jìn)無(wú)咎。八相成道。廣度眾生。故是大人之事。無(wú)住大般涅槃。亦不畢竟入于滅度。盡未來(lái)時(shí)。同流九界。故盈不可久。但恃性德。便廢修德。全以修德而為教門(mén)。故天德不可為首。馮文所曰。其潛藏者。非謂有時(shí)而發(fā)用也。即發(fā)用而常潛藏也。其在下者。非謂有時(shí)而上也。其上者不離乎下也。乾卦所謂勿用之潛龍。即大衍所謂勿用之一也。
文言曰。元者。善之長(zhǎng)也。亨者。嘉之會(huì)也。利者。義之和也。貞者。事之乾也。
六十四卦不出陰陽(yáng)二爻。陰陽(yáng)之純。則為乾坤二卦。乾坤二義明。則一切卦義明矣。故特作文言一傳以申暢之。此一節(jié)先明性德也。
君子體仁足以長(zhǎng)人。嘉會(huì)足以合禮。利物足以和義。貞固足以乾事。
此一節(jié)明修德也。
君子行此四德者。故曰乾。元亨利貞。
此一節(jié)結(jié)顯以修合性也。非君子之妙修。何能顯乾健之本性哉。
統(tǒng)論乾坤二義。約性則寂照之體。約修則明靜之德。約因則止觀之功。約果則定慧之嚴(yán)也。若性若修。若因若果。無(wú)非常樂(lè)我凈。常樂(lè)我凈之慧名一切種智。常樂(lè)我凈之定名首楞嚴(yán)定。所以乾坤各明元亨利貞四德也。今以儒理言之。則為仁義。禮智。若一往對(duì)釋者。仁是常德。體無(wú)遷故。禮是樂(lè)德。具莊嚴(yán)故。義是我德裁制自在故。智是凈德。無(wú)昏翳故。若互攝互含者。仁禮義智性恒故常。仁禮義智以為受用故樂(lè)。仁禮義智自在滿足故我。仁禮義智無(wú)雜無(wú)垢故凈。又四德無(wú)雜故為仁。四德周備故為禮。四德相攝故為義。四德為一切法本故為智也。
初九曰潛龍勿用。何謂也。子曰。龍德而隱者也。不易乎世。不成乎名。遁世無(wú)悶。不見(jiàn)是而無(wú)悶。樂(lè)則行之。憂則違之。確乎其不可拔。潛龍也。
約圣德釋。如文可解。若約理即釋者。龍德而隱。即所謂隱名如來(lái)藏也。昏迷倒惑。其理常存。故不易乎世。佛性之名未彰。故不成乎名。終日行而不自覺(jué)。枉入諸趣。然畢竟在凡不減。故遁世無(wú)悶。不見(jiàn)是而無(wú)悶。樂(lè)則行之。而行者亦是佛性。憂則違之。而違者亦是佛性。終日隨緣。終日不變。故確乎其不可拔也。
九二曰。見(jiàn)龍?jiān)谔铩＠?jiàn)大人。何謂也。子曰。龍德而正中者也。庸言之信。庸行之謹(jǐn)。閑邪存其誠(chéng)。善世而不伐。德博而化。易曰。見(jiàn)龍?jiān)谔铩＠?jiàn)大人。君德也。
文亦可解。若約名字即佛釋者。庸言庸行。只是身口七支。以知法性無(wú)染污故。隨順修行尸波羅密。從此閑九界之邪。而存佛性之誠(chéng)。初心一念圓解善根。已超三乘權(quán)學(xué)塵劫功德。而不自滿假。故其德雖博。亦不存德博之想。以成我慢也。發(fā)心畢竟二不別。如是二心先心難。故雖名字初心。已具佛知佛見(jiàn)而為君德。
九三曰。君子終日乾乾。夕惕若厲無(wú)咎。何謂也。子曰。君子進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德。也修辭立其誠(chéng)。所以居業(yè)也。知至至之。可與幾也。知終終之。可與存義也。是故居上位而不驕。在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕。雖危無(wú)咎矣。
忠信是存心之要。而正所以進(jìn)德。修辭立誠(chéng)。是進(jìn)修之功。而正所以居業(yè)。此合外內(nèi)之道也。可往則往是其幾。可止則止是其義。進(jìn)退不失其道。故上下無(wú)不宜矣。若約佛法六即釋者。正觀行位中圓妙功夫也。直心正念真如。名為忠信。所以進(jìn)德而為正行也。隨說(shuō)法凈。則智慧凈。導(dǎo)利前人。化功歸己。名為修辭立誠(chéng)。所以居業(yè)而為助行也。知至至之是妙觀。知終終之是妙止。止觀雙行。定慧具足。則能上合諸佛慈力而不驕。下合眾生悲仰而不憂矣。
九四曰或躍在淵無(wú)咎。何謂也。子曰。上下無(wú)常。非為邪也。進(jìn)退無(wú)恒。非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)。欲及時(shí)也。故無(wú)咎。
此正闡明舜禹避位。仍即登位之心事也。若約佛法者。直觀不思議境為上。用余九法助成為下。心心欲趨薩婆若海為進(jìn)。深觀六即不起上慢為退。欲及時(shí)者。欲于此生了辦大事也。此身不向今生度。更向何生度此身。設(shè)不證入圓住正位。不名度二死海。
九五曰。飛龍?jiān)谔臁＠?jiàn)大人。何謂也。子曰。同聲相應(yīng)。同氣相求。水流濕。火就燥。云從龍。風(fēng)從虎。圣人作而萬(wàn)物睹。本乎天者親上。本乎地者親下。則各從其類(lèi)也。
此明圣人垂衣裳而天下治。初非有意有造作也。佛法釋者。如來(lái)成正覺(jué)時(shí)。悉見(jiàn)一切眾生成正覺(jué)。初地離異生性。入同生性。大樂(lè)歡喜。悉是此意。乃至證法身已。入普現(xiàn)色身三昧。在天同天。在人同人。皆所謂利見(jiàn)大人。法界六道所同仰也。
上九曰亢龍有悔。何謂也。子曰。貴而無(wú)位。高而無(wú)民。賢人在下位而無(wú)輔。是以動(dòng)而有悔也。
李衷一曰。從來(lái)說(shuō)圣人無(wú)亢。卻都從履滿招損上看。夫子乃以無(wú)位無(wú)民無(wú)輔表之。此堯舜有天下而不與之心也。非位喪民叛賢人離去之謂也。動(dòng)字下得妙。無(wú)停思。無(wú)貳慮。天下極重難反之局。止在圣人一反掌間。致悔之由。止在一動(dòng)。處亢之術(shù)。止在一悔。佛法釋者。法身不墮諸數(shù)。故貴而無(wú)位。佛果出九界表。故高而無(wú)民。寂光非等覺(jué)以下境界。故賢人在下位而無(wú)輔。是以究竟位中。必逆流而出。示同九界。還現(xiàn)嬰兒行及病行也。
潛龍勿用。下也。見(jiàn)龍?jiān)谔铩r(shí)舍也。終日乾乾。行事也。或躍在淵。自試也。飛龍?jiān)谔臁Ｉ现我病？糊堄谢凇８F之災(zāi)也。乾元用九。天下治也。
此以時(shí)位重釋六爻之義也用九而曰乾元。正顯乾卦全體大用。亦顯潛見(jiàn)惕躍飛亢。皆無(wú)首而皆吉。佛法釋者。理即佛為貶之極。故下。名字即佛。未有功夫。故時(shí)舍。五品位正修觀行。故行事。相似位擬欲證真。故自試。分證位八相成道故上治。究竟位不住涅槃。故窮之災(zāi)。用九。則以修合性。故天下治也。
潛龍勿用。陽(yáng)氣潛藏。見(jiàn)龍?jiān)谔铩Ｌ煜挛拿鳌＝K日乾乾。與時(shí)偕行。或躍在淵。乾道乃革。飛龍?jiān)谔臁Ｄ宋缓跆斓隆？糊堄谢凇Ｅc時(shí)偕極。乾元用九。乃見(jiàn)天則。
此兼約德之與時(shí)。再釋六爻之義也。與時(shí)偕極。對(duì)與時(shí)偕行看。皆所謂時(shí)乘御天者也。乃見(jiàn)天則。則潛而勿用亦天則。乃至亢而有悔亦天則也。佛法釋者。佛性隱在眾生身中。故潛藏。一聞佛性。則知心佛眾生三無(wú)差別。故天下文明。念念與觀慧相應(yīng)無(wú)間。故與時(shí)偕行。舍凡夫性。入圣人性。故乾道乃革。由證三德。方坐道場(chǎng)。故位乎天德。天德者。天然之性德也。極則必返。證佛果者。必當(dāng)同流九界。性必具修。全性起修。乃見(jiàn)性修不二之則。
乾元者。始而亨者也。利貞者。性情也。乾始能以美利利天下。不言所利。大矣哉。
前約仁禮義智四德。以釋元亨利貞。今更申明四德一以貫之。統(tǒng)惟屬乾。而非判然四物也。舉一乾字。必具元德。舉一元字。必統(tǒng)四德。元之大。即乾之大矣。
大哉乾乎。剛健中正。純粹精也。六爻發(fā)揮旁通情也。
乾具四德。而非定四。故大。故復(fù)以剛健等七字而深贊之。卦言其體。爻言其用。卦據(jù)其定。爻據(jù)其變。體大則用亦大。體剛健中正純粹精。則用亦剛健中正純粹精矣。
時(shí)乘六龍。以御天也。云行雨施。天下平也。
上明乾德體必具用。此明圣人因用以得體也。佛法釋者。此章申明性必具修。修全在性也。佛性常住之理名為乾元。無(wú)一法不從此法界而始。無(wú)一法不由此法界而建立生長(zhǎng)。亦無(wú)有一法而不即以此法界為其性情。所以佛性常住之理。遍能出生成就百界千如之法。而實(shí)無(wú)能生所生。能利所利。以要言之。即不變而隨緣。即隨緣而不變。豎窮橫遍。絕待難思。但可強(qiáng)名之曰大耳。其性雄猛物莫能壞。故名剛。依此性而發(fā)菩提心。能動(dòng)無(wú)邊生死大海。故名健。非有無(wú)真俗之二邊。故名中。非斷常空假之偏法。故名正。佛性更無(wú)少法相雜。故名純。是萬(wàn)法之體要。故名粹。無(wú)有一微塵處。而非佛性之充遍貫徹者。故名精。所以只此佛性乾體。法爾具足六爻始終修證之相。以旁通乎十界迷悟之情。此所謂性必具修也。圣人乘此即而常六之龍。以御合于六而常即之天。自既以修合性。遂能稱性起于身云。施于法雨。悉使一切眾生同成正覺(jué)而天下平。此所謂全修在性也。
君子以成德為行。日可見(jiàn)之行也。潛之為言也。隱而未見(jiàn)。行而未成。是以君子弗用也。
此下六爻。皆但約修德。兼約通塞言之。佛法釋者。成德為行。謂依本自天成之性德而起行也。既全以性德為行。則狂心頓歇。歇即菩提。故為日可見(jiàn)之行也。然猶云潛者。以其雖則開(kāi)悟。習(xí)漏未除。故佛性猶為虛妄煩惱所隱而未現(xiàn)。而正助二行。尚在觀行相似。未成般若解脫二德。是以君子必以修德成之。而弗專用此虛解也。
君子學(xué)以聚之。問(wèn)以辯之。寬以居之。仁以行之。易曰見(jiàn)龍?jiān)谔铩＠?jiàn)大人。君德也。
學(xué)問(wèn)是聞慧。寬居是思慧。仁行是修慧。從三慧而入圓住。開(kāi)佛知見(jiàn)。即名為佛。故云君德。
九三。重剛而不中。上不在天。下不在田。故乾乾因其時(shí)而惕。雖危無(wú)咎矣。
重剛者。自強(qiáng)不息。有進(jìn)而無(wú)退也。不中者。不著中道而匆匆取證也。上不在天者。未登十地。入佛知見(jiàn)也。下不在田者。已超十住。開(kāi)佛知見(jiàn)。因時(shí)而惕。正是不思議十行法門(mén)。遍入法界。而能行于非道。通達(dá)佛道。故雖危無(wú)咎。
九四。重剛而不中。上不在天。下不在田。中不在人。故或之。或之者。疑之也。故無(wú)咎。
重剛不中。亦如上說(shuō)。中不在人。謂已超十行。示佛知見(jiàn)也。或之者。回事向理。回因向果。回自向他。和融法界而無(wú)所偏倚。有似乎疑之也。疑者。擬議以成變化之謂。故雖似有修證之事。而實(shí)無(wú)事也。夫大人者。與天地合其德。與日月合其明。與四時(shí)合其序。與鬼神合其吉兇。先天而天弗違。后天而奉天時(shí)。天且弗違。而況于人乎。況于鬼神乎。
十地入佛知見(jiàn)。如天普覆。如地普載。如日照晝。如月照夜。如四時(shí)次序之始終萬(wàn)物。如鬼神吉兇之折攝群機(jī)。根本妙智。窮法界無(wú)始之始。差別妙智。建法界無(wú)時(shí)之時(shí)。理既相契弗違。則凡人與鬼神。總囿。于一理者。安得不相順而利見(jiàn)哉。
亢之為言也。知進(jìn)而不知退。知存而不知亡。知得而不知喪。其唯圣人乎。知進(jìn)退存亡而不失其正者。其唯圣人乎。
凡有慧無(wú)定者。惟知佛性之可尚。而不知法身之能流轉(zhuǎn)五道也。惟知佛性之無(wú)所不在。而不知背覺(jué)合塵之不亡而亡也。惟知高談理性之為得。而不知撥無(wú)修證之為喪也。惟圣人能知進(jìn)退存亡。之差別。而進(jìn)亦佛性。退亦佛性。存亦佛性亡亦佛性。進(jìn)退存亡不曾增減佛性。佛性不礙進(jìn)退存亡故全性起修。全修在性。而不失其正也。若徒恃佛性。不幾亢而非龍乎。又約究竟位中解者。示現(xiàn)成佛是知進(jìn)。示現(xiàn)九界是知退。示現(xiàn)圣行梵行嬰兒行是知存。示現(xiàn)病行是知亡。而于佛果智斷無(wú)所缺減。是不失其正也。
（坤下 坤上）
坤。元亨。利牝馬之貞。君子有攸往。先迷后得主利。西南得朋。東北喪朋。安貞吉。
六畫(huà)皆陰。故名為坤。坤者。順也。在天為陰。在地為柔。在人為仁。在性為寂。在修為止。又在器界為載。在根身為腹為腑臟。在家為妻。在國(guó)為臣。順則所行無(wú)逆。故亦元亨。然必利牝馬之貞。隨順牡馬而不亂。其在君子之體坤德以修道也。必先用乾智以開(kāi)圓解。然后用此坤行以卒成之。若未有智解。先修定行。則必成暗證之迷。惟隨智后用之。則得主而有利。如目足并運(yùn)。安穩(wěn)入清涼池。亦如巧力并具。能中于百步之外也。若往西南。則但得陰之朋類(lèi)。如水濟(jì)水。不堪成事。若往東北。則喪其陰之朋黨。而與智慧相應(yīng)。方安于定慧均平之貞而吉也。
彖曰。至哉坤元。萬(wàn)物資生。乃順承天。坤厚載物。德合無(wú)強(qiáng)。舍弘光大。品物咸亨。牝馬地類(lèi)。行地?zé)o疆。柔順利貞。君子攸行。先迷失道。后順得常。西南得朋。乃與類(lèi)行。東北喪朋。乃終有慶。安貞之吉。應(yīng)地?zé)o強(qiáng)。
此傳詳釋彖辭。先約地道明坤四德。次明君子體坤德而應(yīng)地道也。資始所以稟氣。資生所以成形。由稟氣故。方得成形。故名順承天也。德合無(wú)強(qiáng)。言其與天合德。西南。則兌離以及于于巽。皆陰之類(lèi)。東北。則震艮以至坎乾。可賴之以終吉矣。佛法釋者。以坤表多所舍蓄而無(wú)積聚之如來(lái)藏性。約智名乾。約理名坤。約照名乾。約寂名坤。又可約性名乾。約修名坤。又可修中慧行名乾。行行名坤。乾坤實(shí)無(wú)先后。以喻理智一如。寂照不二。性修交徹。福慧互嚴(yán)。今于無(wú)先后中說(shuō)先后者。由智故顯理。由照故顯寂。由性故起修。由慧故導(dǎo)福。而理與智冥。寂與照一。修與性合。福與慧融。故曰至哉坤元萬(wàn)物資生乃順承天也。稱理之行。自利利他。一行一切行。故德合于無(wú)疆之智而含弘光大也。牝馬行地。雖順而健。三昧隨智慧行。所以為佛之三昧也。夫五度如盲。般若如導(dǎo)。若以福行為先。則佛知見(jiàn)未開(kāi)。未免落于旁蹊曲徑而失道。惟以智導(dǎo)行。行順于智。則智常而行亦常。故西南得朋。不過(guò)與類(lèi)俱行而已惟東北喪朋。則于一一行中具見(jiàn)佛性。而行行無(wú)非法界。當(dāng)體絕待。終有慶矣。所以安貞之吉。定慧均平。乃可應(yīng)如來(lái)藏性之無(wú)疆也。
象曰。地勢(shì)坤。君子以厚德載物。
性德本厚。所以地勢(shì)亦厚。今法地勢(shì)以厚積其德。荷載群品。正以修合性之真學(xué)也。
初六。履霜堅(jiān)冰至。象曰。履霜堅(jiān)冰。陰始凝也。馴致其道。至堅(jiān)冰也。
此爻其靜為垢。其變?yōu)閺?fù)。垢則必至于坤。復(fù)則必至于乾。皆所謂馴致其道者也。問(wèn)曰。乾坤之初爻。等耳。乾胡誡以勿用。坤胡決其必至乎。答曰。陽(yáng)性動(dòng)。妄動(dòng)。恐其泄也。故誡之。陰性靜。安靜則有成也。故決之。積善積惡。皆如履霜。余慶余殃。皆如堅(jiān)冰。陽(yáng)亦有剛善剛惡。陰亦有柔善柔惡。不當(dāng)偏作陰柔邪惡釋之。說(shuō)統(tǒng)云。善乾惡坤。此晉魏大謬處。九家易曰。霜者。乾之命。堅(jiān)冰者。陰功成也。京氏曰。陰雖柔順。氣則堅(jiān)剛。為無(wú)邪氣也。陰中有陽(yáng)。氣積萬(wàn)象。孫聞斯曰。隤霜不殺菽。冬無(wú)冰。春秋皆為記異。然時(shí)霜而霜。時(shí)冰而冰。正令正道。以堅(jiān)冰為至。而至之自初也。如是謂凝謂順。冰畢竟是陰之所結(jié)。然惟陽(yáng)伏于內(nèi)。故陰氣外冱而為冰。圣人于乾曰為冰。明是此處注腳。馴致二字。正表坤德之順處。腳跟無(wú)霜。不秋而凋。面孔無(wú)血。見(jiàn)敵輒走。若約佛法釋者。乾之六爻。兼性修而言之。坤之六爻。皆約修德定行而言。初上二爻。表世間味禪之始終。中間四爻。表禪波羅密具四種也。二即世間凈禪。而達(dá)實(shí)相。三即亦世間亦出世禪。四即出世間禪。五即非世間非出世禪。又借乾爻對(duì)釋。初九有慧無(wú)定。故勿用。欲以養(yǎng)成其定。初六以定含慧。故如履霜若馴致之。則為堅(jiān)冰之乾德。九二中道妙慧。故利見(jiàn)大人。六二中道妙定。故無(wú)不利。九三慧過(guò)于定。故惕厲而無(wú)咎。六三定有其慧。故舍章而可貞。九四慧與定俱。故或躍而可進(jìn)。六四定過(guò)于慧。故括囊而無(wú)譽(yù)。九五大慧中正。故在天而利見(jiàn)。六五大定即慧。故黃裳而元吉。亢以慧有定而知悔。戰(zhàn)則定無(wú)慧而道窮也。又約乾為正行。坤為助行者。坤之六爻即表六度。布施如履霜。馴之可致堅(jiān)冰。冰者。乾德之象。故云乾為冰也。持戒則直方大。攝律儀故直。攝善法故方。攝眾生故大。忍辱為含章。力中最故。精進(jìn)如括囊。于法無(wú)遺失故。禪定如黃裳。中道妙定遍法界故。智慧如龍戰(zhàn)。破煩惱賊故。
六二。直方大。不習(xí)無(wú)不利。象曰。六二之動(dòng)。直以方也。不習(xí)無(wú)不利。地道光也。
純?nèi)嶂姓ｍ樦烈病ｍ樌砉手薄Ｒ览矶鴦?dòng)故方。既直且方。則必大矣。此地道本具之德。非關(guān)習(xí)也。佛法釋者。世間凈禪即是實(shí)相。故直方大。正念真如為直。定之體也。善法無(wú)缺為方。定之相也。功德廣博為大。定之用也。世間凈禪法爾本具實(shí)相三德。能于根本禪中通達(dá)實(shí)相。故不習(xí)而無(wú)不利也。向凈禪中。覷實(shí)相理。名之為動(dòng)。動(dòng)則三德之理現(xiàn)前。于禪開(kāi)秘密藏。故地道光。
六三。含章可貞。或從王事。無(wú)成有終。象曰。含章可貞。以時(shí)發(fā)也。或從王事。知光大也。
蘇眉山曰。三有陽(yáng)德。茍用其陽(yáng)。則非所以為坤也。故有章而含之。有章則可以為正矣。然以其可正而遂專之。亦非所以為坤也。故從事而不造事。無(wú)成而代有終。佛法釋者。亦世間亦出世禪。亦愛(ài)亦策。故含章而可貞或從一乘無(wú)上王三昧事。則借此可發(fā)出世上上妙智而有終。不復(fù)成次第禪矣。
六四。括囊。無(wú)咎無(wú)譽(yù)。象曰。括囊無(wú)咎。慎不害也。
得陰之正。而處于上卦之下。位高任重。故括囊以自慎焉。吳幼清曰。坤體虛而容物。囊之象也。四變?yōu)槠妗Ｈ麎浩渖稀＊q括結(jié)囊之上口。人之謹(jǐn)閉其口而不言。亦猶是也。蘇眉山曰。咎與譽(yù)。人之所不能免也。出乎咎。必入乎譽(yù)。脫乎譽(yù)。必罹乎咎。咎所以致罪。而譽(yù)所以致疑也。甚矣。無(wú)譽(yù)之難也。佛法釋者。出世間禪切忌取證。取證則墮聲聞辟支佛地。雖無(wú)生死之咎。亦無(wú)利他之譽(yù)矣。若能慎其誓愿。不取小證。則不為大乘之害也。
六五。黃裳元吉。象曰。黃裳元吉。文在中也。
黃者。中色。君之德也。裳者。下飾。臣之職也。三分天下有其二。以服事殷。斯之謂乎。佛法釋者。非世間非出世禪。禪即中道實(shí)相。故黃。不起滅定。現(xiàn)諸威儀。同流九界。故如裳。此真無(wú)上菩提法門(mén)。故元吉定慧莊嚴(yán)。名之曰文。全修在性。名文在中。
上六。龍戰(zhàn)于野。其血玄黃。象曰。龍戰(zhàn)于野。其道窮也。
其靜為夬。其變?yōu)閯儭＝杂袘?zhàn)之義焉。善極則斷惡必盡。惡極則斷善必盡。故窮則必戰(zhàn)。戰(zhàn)則必有一傷也。陳旻昭曰。此天地既已定位。而震龍欲出。故戰(zhàn)于野也。震為龍。為玄黃。氣已盛故為血。窮乎上者必反下。故為屯卦之初爻。夫乾坤立而有君。故次之以屯。有君則有師。故次之以蒙。屯明君道。蒙明師道。乾坤即天地父母。合而言之。天地君親師也。佛法釋者。無(wú)想天灰凝五百劫而墮落。非非想天八萬(wàn)大劫而還作飛貍牛蟲(chóng)。乃至四禪無(wú)聞比丘墮阿鼻獄。皆偏用定。而不知以慧濟(jì)之。故至于如此之窮。
用六。利永貞。象曰。用六永貞。以大終也。
此總明百九十二陰爻所以用六而不用八之旨也。八為少陰。靜而不變。六為老陰。動(dòng)而變陽(yáng)。今筮得坤卦。六爻皆六。則變?yōu)榍浴２晃╉槼泻跆臁Ｒ嗲覟樘煨兄∫印７鸱ㄡ屨摺Ｓ冒巳绮话l(fā)慧之定。用六如發(fā)慧之定。發(fā)慧之定。一切皆應(yīng)久修習(xí)之。禪波羅密至佛方究竟?jié)M。故曰大終。
文言曰。坤。至柔而動(dòng)也剛。至靜而德方。后得主而有常。含萬(wàn)物而化光。坤道其順乎。承天而時(shí)行。
此仍以地道申贊坤之德也。贊乾。則自元而亨而利而貞。贊坤。則自貞而利而亨而元。乾之始必徹終。而坤之終必徹始也。文并可知。佛法釋者。即是直贊禪波羅密。以其住寂滅地。故至柔至靜。以其能起神通變化。普應(yīng)群機(jī)。感而遂通。故動(dòng)剛德方。由般若為導(dǎo)而成。故后得主而有常。所謂般若常故禪亦常也。于禪中具足萬(wàn)行。一一妙行與智相應(yīng)。導(dǎo)利含識(shí)。故含萬(wàn)物而化光。非智不禪。故坤道為順。非禪不智。故承天時(shí)行也。
積善之家。必有余慶。積不善之家。必有余殃。臣弒其君。子弒其父。非一朝一夕之故。其所由來(lái)者漸矣。由辯之不早辯也。易曰履霜堅(jiān)冰至。蓋言順也。
順。即馴致其道之謂。洪化昭曰。臣而順。必不弒君。子而順。必不弒父。此正所謂辯之于早者。不作慎字解。陳非白問(wèn)曰。何故積善余慶積惡余殃。不發(fā)實(shí)相之美。但含而未發(fā)。以此為王三昧之助。弗宜偏修以至成也。蓋禪定隨智慧行。如地承天。如妻隨夫。如臣輔君。然智慧不得禪定。則不能終其自利利他之事。故禪定能代有終也。
天地變化。草木蕃。天地閉。賢人隱。易曰括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)。蓋言謹(jǐn)也。
能謹(jǐn)則可以成變化。變化則草木亦蕃。不謹(jǐn)則天地必閉。閉則雖賢人亦隱矣。安得不括囊哉。佛法釋者。定慧變化。則三草二木各得潤(rùn)澤生長(zhǎng)。若入于出世果證。則灰身泯智。而無(wú)利生之事矣。故修此法門(mén)者不可以不謹(jǐn)也。
君子黃中通理。正位居體。美在其中。而暢于四支。發(fā)于事業(yè)。美之至也。
黃是中色。即表中德。德雖在中。而通乎腠理。故雖屬正位。仍居四體。此釋黃裳義也。美在其中等。重牒上義以釋元吉之義。佛法釋者。以黃中三昧。而通達(dá)實(shí)相之理。實(shí)相雖名正位。遍入一切諸法而居眾體。蓋惟深證非世間非出世上上之禪。故能暢于四支。發(fā)于事業(yè)。而三輪不思議化。普利法界。乃為美之至也。
明于乾之初爻。而明于坤之初爻耶。答曰。乾是智巧。坤是圣力。非智巧則不能知善知惡。非圣力則不能積善積惡。故曰乾知大始坤作成物。佛法釋者。十善為善。十惡為不善。無(wú)漏為善。有漏為不善。利他為善。自利為不善。中道為善。二邊為不善。圓中為善。但中為不善。善即君父之義。不善即臣子之義以善統(tǒng)御不善。則不善即善之臣子。以不善妨礙于善。則善遂為不善所障。如君父之被弒矣。所以千里之行。始于一步。必宜辯之于早也。
其正也方其義也。君子敬以直內(nèi)。義以方外。敬義立而德不孤。直方大。不習(xí)無(wú)不利。則不疑其所行也。
惟正故直。惟義故方。直方皆本具之德。而敬之一字。乃君子修道之要術(shù)也。敬即至順。順則必直且方。而德不孤。可謂大矣。佛法釋者。正念真如。是定之內(nèi)體。具一切義。而無(wú)減缺。是定之外相。既具內(nèi)體外相。則必大用現(xiàn)前而德不孤。所以于禪開(kāi)秘密藏。了了見(jiàn)于佛性而無(wú)疑也。
陰雖有美含之。以從王事。弗敢成也。地道也。妻道也。臣道也。地道無(wú)成。而代有終也。
文義可知佛法釋者。亦世間亦出世禪。雖即具足陰疑于陽(yáng)必戰(zhàn)為其嫌于無(wú)陽(yáng)也。故稱龍焉。猶未離其類(lèi)也。故稱血焉。夫玄黃者。天地之雜也。天玄而地黃。
夫陰陽(yáng)皆本于太極。則本于體。何至相疑而戰(zhàn)哉。陽(yáng)者見(jiàn)之謂之陽(yáng)。不知與陰同體。故疑陰而必戰(zhàn)。陰者見(jiàn)之謂之陰。不知與陽(yáng)同體。故亦疑陽(yáng)而必戰(zhàn)。方陰之盛而戰(zhàn)陽(yáng)。則有似乎無(wú)陽(yáng)。故稱龍。以明陽(yáng)本未嘗無(wú)焉。逮陰之動(dòng)而變陽(yáng)。則似離乎陰類(lèi)。故稱血。以明陰仍未離類(lèi)焉。夫惟動(dòng)而將變。故玄黃相雜耳。變定之后。天玄地黃。豈可雜哉。子韶風(fēng)草頌云。君子何嘗去小人。小人如草去還生但令鼓舞心歸化。不必區(qū)區(qū)務(wù)力爭(zhēng)。得此旨者。可以立消朋黨之禍。不然。君子疑嫌小人。小人亦疑嫌君子。不至于兩敗俱傷者幾希矣。佛法釋者。始則誤認(rèn)四禪為四果。及至后陰相現(xiàn)。則反疑四果不受后有之說(shuō)為虛。而起謗佛之心。是必戰(zhàn)也。然世間豈無(wú)真證四果智德者耶。故稱龍。以顯四果之非虛焉。彼雖自謂四果。止是暗證味禪實(shí)未離于生死之類(lèi)。故稱血。以定其類(lèi)焉。夫玄黃者。定慧俱傷之象也。以定傷慧。慧傷而定亦傷。然此俱約修德。故言傷耳。若本有寂照之性。則玄自玄。黃自黃。雖闡提亦不能斷性善。雖昏迷倒惑。其理常存。豈可得而雜哉。又觀心釋者。陰陽(yáng)各論善惡。今且以陰為惡。以陽(yáng)為善。善惡無(wú)性。同一如來(lái)藏性。何疑何戰(zhàn)。惟不達(dá)性善性惡者。則有無(wú)相傾。起輪回見(jiàn)而必戰(zhàn)。戰(zhàn)則埋沒(méi)無(wú)性之妙性。似乎無(wú)陽(yáng)。故稱龍以顯性善之不斷焉。既以善惡相抗則二俱有漏。故稱血以顯未離生死類(lèi)焉。夫善惡想傾奪者。由未達(dá)妙性體一。而徒見(jiàn)幻妄事相之相雜也。實(shí)則天玄地黃。性不可改。何嫌何疑。何法可相戰(zhàn)耶。善惡不同。而同是一性。如玄黃不同。而同是眼識(shí)相分。天地不同。而同一太極。又如妍媸影像不同。而同在一鏡也。若知不同而同。則決不敵對(duì)相除而成戰(zhàn)。若知同而不同。則決應(yīng)熏習(xí)無(wú)漏善種以轉(zhuǎn)惡矣。