心揵度首

又世尊言。彼心意執(zhí)持不去乎手。非二心齊等。云何心意執(zhí)持不去乎手。摩訶僧耆作是說。心自然持。問攝不善心非善攝不善。曇摩啒作是說。心相應(yīng)智慧攝。問不善心善智慧攝。非善智慧攝不善心相應(yīng)。尊彌沙塞作是說。心不相應(yīng)智慧而攝。問心不相應(yīng)智慧非心非意。如所說心意所攝。持跋次子作是說。執(zhí)持人心。問人無心意。如所說攝心意。或作是說。修不善心時(shí)。善心因緣便斷。如是彼心乃至不生。如是彼心則有所攝。問不善心修不善心時(shí)。善心緣斷絕。欲使善心成不善心耶。答曰。非不善心知善心因緣。或作是說。思惟增益心不凈。猶如為欲所縛。思惟欲欲不凈。彼欲漸少。問欲與不凈二事不異。或作是說。思惟校計(jì)心有亂。思惟心不有亂。如是彼心則攝。問非思惟不凈。及心有亂則等清凈。或作是說。心意生時(shí)緣現(xiàn)在心。如是當(dāng)言心有攝持。問心已生未生不緣未生。或作是說。不善心意作大方便。不順住不善心取其一緣。如是攝持彼心。問如不善心不作方便。如其方便無不善心。是故方便無有定處。或作是說。過去不善心意有處所。穢惡厭不用心常避如是彼心則有攝持。問此義不然。如二人相倚人人執(zhí)持。復(fù)次然二心俱等不有疑錯(cuò)。如燈燃見明。復(fù)次當(dāng)親近善知識(shí)。眾生類聞?wù)ㄋ嘉┬Ｓ?jì)。善心因緣轉(zhuǎn)增益。縛著展轉(zhuǎn)相依漸漸多。如是等相應(yīng)力有增益。彼力利不善心不普廣修行。修行善心遂有增益。如是彼心則有執(zhí)持。如所說心廣有覺心微有觀。云何心廣。或作是說。有覺心盛心盛則廣。是故心廣有覺。或作是說。五識(shí)身廣。意識(shí)身微。或作是說。不善心廣善有漏微。或作是說。不修行心廣修行心微。或作是說。見諦所斷心廣思惟所斷心微。或作是說。造彼造廣便有微。欲界相應(yīng)心大色界相應(yīng)心微。色界相應(yīng)廣無色界相應(yīng)微。或作是說。泥黎心廣畜生心微。畜生心廣餓鬼心微。如是相像。乃至有想無想天當(dāng)是說。復(fù)次阿毗曇說。選擇三界心展轉(zhuǎn)生造廣。照明有覺與梵天相應(yīng)。更不出梵天上。齊是說何。以等故。五識(shí)身有欲愛。然非無欲。或作是說。如契經(jīng)所說。眼見色愛著好色。問眼見色意識(shí)地愛著。當(dāng)如所見。說彼契經(jīng)。眼見色眼根成就見。不凈思惟校計(jì)。欲使五識(shí)身無有欲耶。或作是說。如所說此六愛身及眼更愛乃至意。問眼更因緣起意地愛。彼有眼更愛。如所見說思惟六識(shí)行。欲使五識(shí)身有歡喜耶。或作是說。五識(shí)身無三昧。心無三昧。心中結(jié)則熾盛。三昧心不解脫。是故五識(shí)身有欲。非不無故。問不一切等有欲愛。設(shè)當(dāng)一切有者。阿羅漢亦當(dāng)有愛生。彼阿羅漢于五識(shí)身中無有三昧。修行心意便生欲愛。如色愛無色愛。如所喜一切十大地相應(yīng)。非五識(shí)身中有三昧耶。或作是說。不方便求。五識(shí)身便有結(jié)使。不方便求使欲不生。是故五識(shí)身有愛非為無愛。問若我等不勤求者。是故有欲。一切盡相近有方便求。是故一切盡成就欲。或作是說。無有處所便有。五識(shí)身生。結(jié)使亦生。非不欲有欲便有欲盡。是故五識(shí)身有欲非為無欲。此亦如上所說。或作是說。觀色欲便縛眼識(shí)回轉(zhuǎn)。不于中間廣出義。方便修七覺意住求無欲。是故五識(shí)身欲非為無欲。或作是說。五識(shí)身中不越次。親近共住中間。中間生意識(shí)。彼則有愛。彼一切是五識(shí)身全越次。彼五識(shí)身休息。五識(shí)身觀不凈欲使無欲。是故五識(shí)身有欲。非為無欲或作是說。身亦不有愛。亦不無愛。何以故。世尊亦說

典六增上王　　于染甚染著

不染便無染　　染者謂之愚

問我受此語。思惟染便有染。思惟不染便無染。以此契經(jīng)五識(shí)身亦不有欲。亦不無欲。此義云何。答曰。若無護(hù)喜五識(shí)身。思惟染便有染。思惟無染便無染。是故以此契經(jīng)五識(shí)身亦不有欲亦不無欲。或作是說。五識(shí)身不錯(cuò)亂。設(shè)不錯(cuò)亂。若有欲若無欲。是故五識(shí)身亦不有欲亦不無欲。問彼相應(yīng)法有錯(cuò)亂。無色界無有錯(cuò)亂。欲使彼亦不有欲亦不無欲耶。答曰。諸相應(yīng)法或有亂或無亂。此義云何。無色界計(jì)有吾我便有愛。復(fù)次自相所攝五識(shí)身。不言自相欲無欲。是故五識(shí)身亦不有欲亦不無欲。猶若此心所念法俱相應(yīng)生。云何相應(yīng)義。故作是說乘載義是相應(yīng)義。問眼識(shí)招致意識(shí)。欲使眼識(shí)與意識(shí)相應(yīng)耶。答曰。此依余不與同。問如所說乘載義是相應(yīng)義。此事不然。或作是說。不移動(dòng)義是相應(yīng)義。問四大不移動(dòng)。欲使彼各相應(yīng)耶。答曰。此非因緣。問如所說。不移動(dòng)義是相應(yīng)義。此事不然。或作是說。有因緣是相應(yīng)義。問眼識(shí)緣意識(shí)有因緣。欲使彼相應(yīng)耶。答曰。彼依余。問如所說。不移動(dòng)義是相應(yīng)義。此事不然。或作是說。有因緣是相應(yīng)義。問眼識(shí)緣意識(shí)有因緣。欲使彼相應(yīng)耶。答曰。彼依余。問如所說。不移動(dòng)義是相應(yīng)義。此事不然。或作是說。一因緣義是相應(yīng)義。問有眾多眾生。觀月初出。欲使同一緣相應(yīng)耶。答曰。彼依余。問如所說。一因緣義是相應(yīng)義。此事不然。或作是說。所有希望義是相應(yīng)義。問壽命暖氣生。欲使彼相應(yīng)耶。答曰。此無因緣。問如所說。壽命暖氣是相應(yīng)義。是事不然。或作是說。俱生義是相應(yīng)義。問心不相應(yīng)行等生。欲使彼相應(yīng)耶。答曰。此非因緣。問如所說。等生義是相應(yīng)義。是事不然。或作是說。一起一住一盡彼相應(yīng)。此亦如上所說。或作是說。一希望一因緣一時(shí)造。是謂相應(yīng)。問此義云何。答云。依一緣一時(shí)造。或作是說。一事所須義是相應(yīng)義。問忍智是一。欲使彼相應(yīng)耶。答曰。彼非一時(shí)造。問如所說。一事義者是相應(yīng)義。是事不然。或作是說。千義是相應(yīng)義。識(shí)所適處各相開避。心所念法則有選數(shù)。或作是說。無有相應(yīng)。何以故。彼非一切不俱生。問如所說心所念法。與心相應(yīng)。與心縛著。依心回轉(zhuǎn)彼有違。亦說俱生痛想念。彼所說不與相應(yīng)。亦不俱生。如是彼無惟說無相應(yīng)。亦說見諦信不壞智相應(yīng)。問若相相應(yīng)聲。二比丘亦說。小有諍訟與共相應(yīng)。欲使彼共相應(yīng)耶。若已念聞聲是念者。亦說眼色以二因緣生。念法識(shí)更樂痛行及因緣。欲使識(shí)是念耶。若與聲俱生者。亦說比丘心俱生。毗摩質(zhì)阿須倫頸有五縛。而自觀見。欲使彼心俱生耶。誰依意識(shí)。或作是說。五識(shí)身已生依盡。問無色界中不生意識(shí)。彼無五識(shí)身。或作是說。依六識(shí)身。問色有增減則不可知。或作是說。心左右四大依意識(shí)。問彼視色無有增減。或作是說。一切身四大依意識(shí)。問所造色無有增減。答曰。以彼四大便有依名字。尊僧迦蜜作如是說。自根依身意識(shí)見一一心一切自根。身心所作處處有勝。復(fù)次心俱有四大。當(dāng)言依識(shí)。識(shí)與彼四大各各相依。如索繩綖

如菩薩夢(mèng)見五事。如彼識(shí)為依何等。或作是說。見聞念知是其緣。問彼初不作如是大夢(mèng)。夢(mèng)見緹麗木在臍中生。問我聞阿須倫作如是大臥具。我亦聞婆修提婆臍中生大蓮花。或作是說。曩昔三耶三佛作如是大夢(mèng)。彼聞某甲授決時(shí)。彼是識(shí)因緣。或作是說。彼識(shí)見聞念知本亦經(jīng)歷。彼非不有緣。晝想夜夢(mèng)。是故彼夢(mèng)彼識(shí)。當(dāng)言顛倒當(dāng)言非顛倒耶。或作是說。當(dāng)言顛倒。本無今造。復(fù)次當(dāng)言非顛倒等正覺果。如菩薩所說。安詳降母胎。安詳止住。安詳出母胎。云何菩薩降母胎。云何止住。云何出母胎。或作是說。彼降神時(shí)便自知我處母胎。止住時(shí)便自知我止住母胎。后出胎時(shí)便自知我出母胎。次降時(shí)亦自知是我最后處。母胎住亦自知最后住更不復(fù)處。出母胎亦自知更不復(fù)入母胎。彼安詳心。當(dāng)言相應(yīng)當(dāng)言不相應(yīng)。或作是說。當(dāng)言相應(yīng)。如所說。我安詳降神。問著所生心不著是安詳。云何著與不著相應(yīng)。或作是說。當(dāng)言不相應(yīng)。何以故。生心染著不染著心是安詳。是故著不與無著相應(yīng)。問云何今安詳降神。答曰。自知身意。如所說。先起安詳心。后生染著心。復(fù)次本亦有安詳。與中陰心相應(yīng)。觀身漸厚

生心。與何等著相應(yīng)。或作是說與欲相應(yīng)。問若爾者無入地獄。或作是說。或與欲相應(yīng)。或與嗔恚相應(yīng)。或作是說。生惡趣中者。彼與欲嗔恚相應(yīng)。生善趣中者。彼不與染著垢相應(yīng)。善心便生天上。復(fù)次不與諸垢著相應(yīng)。生心與本行相應(yīng)。如瓦陶輪。當(dāng)作是觀。以何等故。身根言是身識(shí)緣非因。或作是說。有嗔恚身根。無嗔恚身識(shí)。非嗔恚無嗔恚緣。問有嗔恚是四大。無嗔恚無教戒緣俱。或作是說。集聚是身根。不集聚是身識(shí)。非集聚無集聚緣。問無集聚甚微。欲使微因心耶。或作是說。色是身根。無色是身識(shí)。色非無色緣。問設(shè)當(dāng)有色便有因。善不善心無色。欲使善是不善因耶。或作是說。處所是身根。無處所是身識(shí)。非處所無處所緣。或作是說。無境界是身根。有境界是身識(shí)。非無境界是境界緣。或作是說。若身根是身識(shí)緣者。乃至身根彼便有身識(shí)。是故有一根。或作是說。若身根是身識(shí)緣者。身根生身識(shí)。是故身根有差違。或作是說。若身根是身識(shí)緣者。則有因緣處所。不有因緣有增上緣。或作是說。自然因無自然身根身識(shí)。復(fù)次彼非自性亦非回轉(zhuǎn)。及他眾生回轉(zhuǎn)。如一切心四因緣生。有阿羅漢最后緣心。以何等故。阿羅漢最后心不還。或作是說。次第中間希望因緣。彼非后心次第緣。或作是說。有希望。或作是說。所生因希望。復(fù)次于彼后心。有四因緣果于彼數(shù)。當(dāng)作是說。不于中間當(dāng)有無明。有愛當(dāng)來受此非緣。言阿羅漢有如所見法。心意所回如是身壞。以何等故。阿羅漢善無記心終不還。或作是說。中間緣有希望。或作是說。希望有違。或作是說。因希望。復(fù)次以二事故。于現(xiàn)法中心性得還。或以本行。或現(xiàn)在造。當(dāng)來亦有。以三事故得還。行垢得還。行垢自然。阿羅漢無有行垢。是故阿羅漢不回轉(zhuǎn)

心定覺觀法　　無欲相應(yīng)意

睡眠諸義起　　造生四因緣

頗五識(shí)身有顛倒行耶。或作是說有。如旋杖輪。眼識(shí)謂是輪。問非眼識(shí)謂是輪。色自相境界眼識(shí)意識(shí)謂是輪。或作是說。五識(shí)身有欲。顛倒性有欲。是故五識(shí)身顛倒。問當(dāng)言非顛倒。如樂痛言有樂。或作是說。非移動(dòng)五識(shí)身非以移動(dòng)。當(dāng)言有顛倒見。問不移動(dòng)亦是顛倒。如于色生邪見。復(fù)次自相攝五識(shí)身。不顛倒攝自相。是故顛倒移動(dòng)

如非一心。選擇有勝作是得是。云何不善心心避不親近者。善威儀一心者（一部僧名）。作是說曰。若心意空轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)有實(shí)。虛空一心彼便有選擇。問一心無有選擇。此事不異便有增益。以選擇無增益。或作是說。非一心選擇有勝意有選擇。問如一一心不選擇勝意不有選擇耶。答曰。如一一心意有多。如是一一心無眾多。有選擇眾多。或作是說。第一義無有心。選擇行亦無不善。便生善心于中游。復(fù)次善心以生則無有不善心。問作是不得是。復(fù)次心有選擇。不應(yīng)作是說。吾我自性自累。教化眾生便有和合。以作選擇見功德。彼避不善緣妙行。善威儀與儀相應(yīng)。頗有一心不在。此彼自相不前不后作緣也。或作是說。有譬如五欲發(fā)意相緣。欲使一時(shí)周遍耶。答曰。無有自然五欲一時(shí)周遍。設(shè)當(dāng)緣者便有三痛生。或作是說。譬如青青謂青國。意一時(shí)作緣。問此非譬喻。若當(dāng)作緣。如青則等如覺則有耶。是故彼有等是故彼有耶。復(fù)次作識(shí)想心當(dāng)言無也。非以本作。有余識(shí)非一回有二轉(zhuǎn)。惟有一我。是故無也