以何等故想不謂之根耶?；蜃魇钦f。增上義是根義。然想非增上類。問如所說。一切諸法各各增上。是故想亦當有增上。復作是說。想不能斷除結。問如所說。修無常想盡斷欲愛。是故想亦斷結。復作是說。想不為根所攝。如所說修無常想。斷一切欲愛。尊作是說。造想相者攝持自相。如觀所持

諸有苦者。彼一切成就苦根耶。設成就苦根。彼一切盡苦耶。答曰。諸苦者。彼一切成就苦根?；虺删涂喔朔强嘁?。得苦根而不失。及余根而現在前

諸樂者。彼一切成就樂根耶。設成就樂根。彼一切樂耶。答曰。諸樂者。彼一切成就樂根也。或成就樂根非樂。得樂根而不失。及余根而現在前

未知根者。為攝幾根。復有幾根攝未知根。答曰。未知根一根少入所攝。智慧根一根攝。未知根智慧根?；蜃魇钦f。未知根者九根少入。五善意根樂根喜根護根。九根攝未知根。此亦尊曇摩多羅作是說。未知根一根所攝。未知根也。復次一根攝未知根。即未知根也。已知根無知根亦復如是。未知根與幾根相應。幾根與未知根相應。或作是說。未知根與八根相應。五善樂根喜根護。八根與未知根相應。如上無異?；蜃魇钦f。未知根者與九根相應。如上義。九根與未知根相應。尊亦作是說。未知根不與諸根相應。諸根不與未知根相應。已知根無知根亦復如是。頗依壞敗已。依壞諸愛著先集聚然后果。作是說。頗眼根壞眼識不壞。問云何不依眼識耶。答曰。生者不有依諸欲一時集集聚果實。彼作是說。無也。眼根眼識俱生四大。俱有色聲香味四大。依色聲香味四大。此之謂也。問此亦于中有疑。頗依壞依不壞。諸愛上愛色住。彼作是說有也。若眼識壞眼根不壞。問若眼根有眼識者。彼則今無。云何今十二因緣而有違耶。亦因彼而有。無彼則無有。若欲空色者。彼作是說無也。所依壞彼所依盡壞也

頗眼根與眼識俱生耶。如上義所說。以何等故五根盡善耶。然后三根善。不善無記?；蜃魇钦f。五根是無漏。三根亦是有漏亦是無漏。尊作是說。五根偏等相應辦大事。三根者無有定理

以何等故憂根報不可得。答曰?，F在殷勤便有憂根。此不可得已亦失。是故彼非報。尊作是說。憂根偏染著不類其報。是故彼非報也。以何等故。欲界疑與二根相應。憂根護根。色界相應疑與三根相應。樂根喜根護根?；蜃魇钦f。色界無有憂根。是故不與彼相應。問欲界中亦有樂根喜根。欲界與彼相應耶。尊作是說。疑無有難與憂根相應。憂根左側。便有護根憂根之數。無有疑有樂有喜

頗世間第一法。不于苦法忍中間緣緣?；蜃魇钦f。有除其智慧。及余世間第一法智慧。智慧中間緣。尊作是說。識識中間緣心心法者。于彼性回轉少。中間有多多中間有少。是故不于中間有緣。頗世間第一法。不與樂根喜根護根相應。答曰。有如上三根。如此間第一法相應。問如所說。依第三禪等越次取證。若世間第一法而現在前。是謂世間第一法與樂根相應。如是彼有違。以何等故。男根女根謂之有形耶。答曰。于中有名是男是女。問若俱有二形。亦名有二形。諸女人彼一切成就女根耶。設成就女根彼一切是女人耶。答曰。諸女人盡成就女根也。頗成就女根彼非女人耶。猶如有二形成就二根。猶如熊羆及余生種。諸男人彼一切成就男根耶。設成就男根彼一切是男人耶?；蜃魇钦f。諸男人彼一切成就男根。頗成就男根彼非男人耶。猶如有二形

復次或是男人彼不成就男根耶。猶如色無色界天。頗成就男根彼非男人耶。猶如有二形成就二根。猶如熊羆及余生種。亦如上半月易形。嫉妒希望。外形或男人成就男根。若人生欲界中。或非男不成就男根。女生而寡作病寡處。卵[革*莫]眾生及余生?；驎r漸厚諸非男非女。彼一切不成就男女根耶。設不成就男根女根。彼一切非男根非女根耶?；蜃魇钦f。諸不成就男根女根。彼一切非男非女。頗非男非女。彼成就男根女根。猶如有二形。復次或不成就男根女根。非為非男也。猶如色無色天界。頗成就男根女根。非為男非為女。猶如有二形成就二根。猶如熊羆及余生種。頗成就男根非女根。然非為女非男根。猶如半月易形。嫉妒病。頗不成就男根女根。彼不得言是男根是女根。猶如生腫病處胎眾生。卵[革*莫]漸厚。及余種不亂眾生

五三無漏智　　想苦樂方便

不壞有二意　　疑世間男女

根揵度第十二竟

尊婆須蜜菩薩所集一切有揵度第十三

當言一切皆有耶。答曰。當言一切皆有。何以故。猶若十二入有此十二因緣。是故一切皆有。問若一切皆有者。云何無者亦當有。無物者亦皆悉有。答曰。云何于無言無復有耶。若言有一切者。一切言無亦有。云何得知。猶如無者亦有。欲使現在亦有無。為現在有為中有無耶。設一切一切有者。亦當有此無。云何得一切有。若無一切有亦當虛無。無者無物一切皆有。復作是說。當言一切有。如此一切乃至有為無為彼則有。是故一切有。問計校一切吉（相應）因無。是故不吉一切有。答曰。如現在有為現在計?！，F在無有吉因。欲使現在有為耶。若有一切者。一切辦無因。云何還一切有。不有一切吉因若實。一切無吉因。如所說有。一切無一切因彼無。復作是說。當言有一切。何以故。說無一切者。亦無一切所持攝持三一切是故。一切有。問云何不一切持還自然持一切內有。答曰。若一切持還自然持一切內有欲使有現在持耶。還自然持現在內有。若有一切持還持還自然持。云何還一切持。云何還一切持不有自然持。若審有一切持有自然持。如所說有一切持。有自然持。彼亦無也。復作是說當言一切有。何以故。如爾所覺。不如彼有。不有彼彼無也。是故一切有。一切遍有一切耶。答曰。不得言有。何以故。猶如有青色彼無黃色。尊作是說。不當言。何以故。不以物有勝有余也。不以住勝有余。若彼有者此非好。不等威儀。當言有一切耶。答曰。不得作是說。何以故。不以無常言有常。亦不有常言無常。尊作是說。一切名者。此相無處所。是故盡不得言有。一切盡當有一切耶。答曰。不得言無也。盡有一切。何以故。不以無常言有常有常言無常。尊作是說。不應作是語。何以故。緣是有諸法界德。諸法耗亂。諸法耗亂。諸法無有定處。是故不應作是說。一當言一切有耶。答曰。不應作是說。何以故。凡夫人亦不還學無學法。學無學法。無學學無學法。是故不應作是說。尊作是說。不應作是說。若成就者彼則有也。然無有一切成就也。是故不應作是說。一當言一切成就耶?；蜃魇钦f。不應作是說。凡夫人不成就學無學無學法。是故不應作是說。復次不應作是說。何以故。若有所得而不忘失。彼當成就彼亦不盡得不失。是故不應作是說也。一切智者其義云何?；蜃魇钦f。覺知一切是謂薩蕓然。猶如明書則名書師。復次于一切事知自在。是謂薩蕓然。諸薩蕓然。后悉知一切。假使悉知一切。彼悉薩蕓然耶。答曰。如是悉知一切。是謂薩蕓然。復次不得作是語。悉知一切言薩蕓然。猶如書師明其書疏。然一切智不爾。普知一切有常無常。然非一切智

一切有一切。一切根一切。一切一一切。一切智而智。云何有有相。答曰。智是其相。法是其相。有是其相。無是其相。實是其相。復次有三有。觀有如所有珍寶如所有是謂有。此間有彼間有實有如所有恚是謂有。云何無是無相。無智相無有相。無物相無有相。無法相無有相。復作是說。如彼無者即是其相。復次有二無。二觀如所有是謂無。無珍寶如所有。此間無彼間無。云何有漏是有漏相耶。答曰。無漏所生生是有漏相。復作是說。無漏所生是有漏相。復作是說。有有漏所起是有漏相。復作是說。無漏相應是有漏相。復次不于中間有有漏者。是故無漏。是故當觀有漏相。彼便有是。云何今不起園林。彼眾生行報因緣。彼行當觀有漏所起。云何無漏是無漏相。答曰。如上所說。復次或中間有漏整行為無也。彼當觀無漏。云何有為是有為相。三是有為相。起滅作變易。復作是說。無常相是有為相。復作是說。因緣滅相是有為相。復作是說。所作相是有為相。復作是說。久遠墮相是有為相。復次若有眾生集聚是有為相。云何無為是無為相。當說如上無異。云何過去過去相答曰。壞敗相是過去相。滅盡相為過去相。復次回轉意所越是過去相。當作是觀。云何未來是未來相。答曰。未生相是未來相。未起相是未來相。復次意回轉不還是未來相。當作是觀。云何現在是現在相。答曰。生不壞敗是現在相。復作是說。生不盡是現在相。復次意回轉時。當觀現在彼今生

若相及有為。有漏并無漏。有為無為。過未生及現在三世。當言過去。當言未來。當言現在。答曰。過去世當言過去。未來世當言未來?，F在世當言現在世。久遠行熾然。此三論議章。五陰當言過去。當言未來。當言現在。答曰。五陰當言過去未來現在。所要言之。五盛陰亦如是。十二入十八持亦如是。意身所有諸過去者。彼一切有。設有彼一切過去。或作是說。諸過去者彼一切有。頗有彼非過去。如所說。尊者曩昔闡頭比丘。從施家親屬家知識家。然彼家非過去

復次或過去彼非有。如所說。一切結使過去。彼不結使起而滅。或有彼非過去。如所說。尊者曩昔闡頭比丘從施家。當于爾時等行?；蛴幸噙^去。諸眾行出世而滅度?；蚍怯蟹沁^去。除上爾所事則其義。諸未來彼一切必當有耶。假使有者。彼一切未來耶。或作是說。諸有者。彼一切未來也。頗未來彼不有耶。未生法行。復次或有未來彼非有。未生法行或有。彼非未來。如世尊言。彼阿難當作比丘。若大若小意不聰明。不善年少意無智。當于爾時等俱行或未來。及有諸行未生必當生?；蚍俏磥矸怯小３蠣査聞t其義也。諸現在者彼一切有耶。設有彼一切現在耶?；蜃魇钦f。諸現在一切有也。頗有一切彼非現在耶。過去未來。行及無為。復次或現在非有。如所說

我無有家長　　亦復無親屬

無妻子仆從　　已得離解脫

或有眾生。家數爾時等俱行亦如是。于此間無余處無。或有或無。彼非現在過去未來行。無為或現在。及有諸色生。便滅亦不有。亦不現在也。若色過去。如彼色所有彼色過去耶。設有過去彼色有耶?；蜃魇钦f。諸過去物。問如所說。諸過去彼一切色?；蜃魇钦f。諸色物彼過去物。問諸所有色彼一切過去也。或作是說。色物異過去物異。問一則有二。復次色過去物。所生色亦自然。亦復所生如是有也。未來現在物。亦復如是