如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時，世尊清旦著衣持缽，入舍衛城乞食。時，世尊念言：“今日乞食，于時為早。今我寧可往至布吒婆樓梵志林中觀看，須時至當乞食?！睜枙r，世尊即詣梵志林中，時布吒婆樓梵志遙見佛來，即起迎言：“善來！沙門瞿曇，久不來此，今以何緣而能屈顧？可前就座?！?

爾時，世尊即就其座，告布吒婆樓曰：“汝等集此，何所作為？為何講說？”

梵志白佛言：“世尊，昨日多有梵志、沙門、婆羅門，集此婆羅門堂，說如是事，相違逆論。瞿曇，或有梵志作是說言：‘人無因無緣而想生，無因無緣而想滅；想有去來，來則想生，去則想滅?！臅?，或有梵志作是說：‘由命有想生，由命有想滅；彼想有去來，來則想生，去則想滅。’瞿曇，或有梵志作是說：‘如先所言，無有是處。有大鬼神，有大威力，彼持想去，彼持想來；彼持想去則想滅，彼持想來則想生?！乙蚴枪噬睿骸钌抽T瞿曇必知此義，必能善知想知滅定?！?

爾時，世尊告梵志曰：“彼諸論者皆有過咎，言無因無緣而有想生，無因無緣而有想滅；想有去來，來則想生，去則想滅。或言因命想生，因命想滅；想有去來，來則想生，去則想滅?；蛴醒?，無有是處，有大鬼神，彼持想來，彼持想去；持來則想生，持去則想滅。如此言者，皆有過咎。所以者何？梵志，有因緣而想生，有因緣而想滅。

“若如來出現于世，至真、等正覺，十號具足，有人于佛法中出家為道乃至滅五蓋覆蔽心者，除去欲、惡不善法，有覺、有觀，離生喜、樂，入初禪。先滅欲想，生喜、樂想。梵志，以此故知有因緣想生，有因緣想滅。滅有覺、觀，內喜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，入第二禪。梵志，彼初禪想滅，二禪想生，以是故知有因緣想滅，有因緣想生。舍喜修護，專念一心，自知身樂，賢圣所求，護念清凈，入第三禪。梵志，彼二禪想滅，三禪想生，以是故知有因緣想滅，有因緣想生。舍苦舍樂，先滅憂喜，護念清凈，入第四禪。梵志，彼三禪想滅，四禪想生，以是故知有因緣想滅，有因緣想生。舍一切色想，滅恚，不念異想，入空處。梵志，一切色想滅，空處想生，以是故知有因緣想滅，有因緣想生。越一切空處，入識處。梵志，彼空處想滅，識處想生，故知有因緣想滅，有因緣想生。越一切識處，入不用處。梵志，彼識處想滅，不用處想生，以是故知有因緣想滅，有因緣想生。舍不用處，入有想無想處。梵志，彼不用處想滅，有想無想處想生，以是故知有因緣想滅，有因緣想生。彼舍有想無想處，入想知滅定。梵志，彼有想無想處想滅，入想知滅定，以是故知有因緣想生，有因緣想滅。彼得此想已，作是念：‘有念為惡，無念為善?！俗魇悄顣r，彼微妙想不滅，更粗想生。彼復念言：‘我今寧可不為念行，不起思惟?！瞬粸槟钚校黄鹚嘉┮?，微妙想滅，粗想不生。彼不為念行，不起思惟，微妙想滅，粗想不生時，即入想知滅定。云何，梵志，汝從本已來，頗曾聞此次第滅想因緣不？”

梵志白佛言：“從本已來信自不聞如是次第滅想因緣?！?

又白佛言：“我今生念，謂此有想此無想，或復有想。此想已，彼作是念：‘有念為惡，無念為善。’彼作是念時，微妙想不滅，粗想更生。彼復念言：‘我今寧可不為念行，不起思惟?！瞬粸槟钚校黄鹚嘉┮?，微妙想滅，粗想不生。彼不為念行，不起思惟，微妙想滅，粗想不生時，即入想知滅定?！?

佛告梵志言：“善哉！善哉！此是賢圣法中次第滅想定?！?

梵志復白佛言：“此諸想中，何者為無上想？”

佛告梵志：“不用處想為無上?！?

梵志又白佛言：“諸想中，何者為第一無上想？”

佛言：“諸言有想、諸言無想，于其中間能次第得想知滅定者，是為第一無上想?！?

梵志又問：“為一想？為多想？”

佛言：“有一想，無多想?！?

梵志又問：“先有想生然后智？先有智生然后想？為想、智一時俱生耶？”

佛言：“先有想生然后智，由想有智。”

梵志又問：“想即是我耶？”

佛告梵志：“汝說何等人是我？”

梵志白佛言：“我不說人是我，我自說色身四大、六入，父母生育，乳哺成長，衣服莊嚴，無常磨滅法，我說此人是我?！?

佛告梵志：“汝言色身四大、六入，父母生育，乳哺長成，衣服莊嚴，無常磨滅法，說此人是我。梵志，且置此我，但人想生、人想滅?！?

梵志言：“我不說人是我，我說欲界天是我?！?

佛言：“且置欲界天是我，但人想生、人想滅?！?

梵志言：“我不說人是我，我自說色界天是我。”

佛言：“且置色界天是我，但人想生、人想滅。”

梵志言：“我不說人是我，我自說空處、識處、不用處、有想無想處、無色天是我。”

佛言：“且置空處、識處、無所有處、有想無想處、無色天是我，但人想生、人想滅。”

梵志白佛言：“云何，瞿曇，我寧可得知人想生、人想滅不？”

佛告梵志：“汝欲知人想生、人想滅者，甚難！甚難！所以者何？汝異見、異習、異忍、異受，依異法故?！?

梵志白佛言：“如是，瞿曇，我異見、異習、異忍、異受，依異法故，欲知人想生、人想滅者，甚難！甚難！所以者何？我、我世間有常，此實余虛；我、世間無常，此實余虛；我、世間有常無常，此實余虛；我、世間非有常非無常，此實余虛。我、世間有邊，此實余虛；我、世間無邊，此實余虛；我、世間有邊無邊，此實余虛；我、世間非有邊非無邊，此實余虛。是命是身，此實余虛；命異身異，此實余虛；身命非異非不異，此實余虛；無命無身，此實余虛。如來終，此實余虛；如來不終，此實余虛；如來終不終，此實余虛；如來非終非不終，此實余虛?！?

佛告梵志：“世間有常乃至如來非終非不終，我所不記。”

梵志白佛言：“瞿曇，何故不記？我、世間有常乃至如來非終非不終，盡不記耶？”

佛言：“此不與義合，不與法合，非梵行，非無欲，非無為，非寂滅，非止息，非正覺，非沙門，非泥洹，是故不記。”

梵志又問：“云何為義合、法合？云何為梵行初？云何無為？云何無欲？云何寂滅？云何止息？云何正覺？云何沙門？云何泥?。吭坪蚊?？”

佛告梵志：“我記苦諦、苦集、苦滅、苦出要諦。所以者何？此是義合、法合，梵行初首、無欲、無為、寂滅、止息、正覺、沙門、泥洹，是故我記?！?

爾時，世尊為梵志說法，示教利喜已，即從座起而去。

佛去未久，其后諸余梵志語布吒婆樓梵志曰：“汝何故聽瞿曇沙門所說語，印可瞿曇言：‘我及世間有常乃至如來非終非不終，不與義合，故我不記’？汝何故印可是言？我等不可沙門瞿曇如是所說?！?

布吒婆樓報諸梵志言：“沙門瞿曇所說：‘我、世間有常乃至如來非終非不終，不與義合，故我不記?！乙嗖挥】纱搜?。但彼沙門瞿曇依法住法，以法而言，以法出離，我當何由違此智言？沙門瞿曇如此微妙法言不可違也?！?

時，布吒婆樓梵志又于異時，共象首舍利弗詣世尊所，問訊已，一面坐，象首舍利弗禮佛而坐。梵志白佛言：“佛先在我所，時去未久，其后諸余梵志語我言：‘汝何故聽沙門瞿曇所說語，印可瞿曇言：“我、世間常乃至如來非終非不終，不合義，故不記”？汝何故印可是言？我等不可沙門瞿曇如是所說?！覉蟊搜裕骸抽T瞿曇所說：“我、世間有常乃至如來非終非不終，不與義合，故我不記?！蔽乙嗖挥】纱搜?。但彼沙門瞿曇依法住法，以法而言，以法出離，我等何由違此智言？沙門瞿曇微妙法言不可違也?！?

佛告梵志曰：“諸梵志言：‘汝何故聽沙門瞿曇所說語印可？’此言有咎。所以者何？我所說法，有決定記、不決定記。云何名不決定記？我、世間有常乃至如來非終非不終，我亦說此言，而不決定記。所以然者？此不與義合，不與法合，非梵行初，非無欲，非無為，非寂滅，非止息，非正覺，非沙門，非泥洹，是故，梵志，我雖說此言而不決定記。云何名為決定記？我記苦諦、苦集、苦滅、苦出要諦。所以者何？此與法合、義合，是梵行初首，無欲、無為、寂滅、止息、正覺、沙門、泥洹，是故我說決定記。

“梵志，或有沙門、婆羅門于一處世間一向說樂，我語彼言：‘汝等審說一處世間一向樂耶？’彼報我言：‘如是?！矣终Z彼言：‘汝知見一處世間一向樂耶？’彼答我言：‘不知不見。’我復語彼言：‘一處世間諸天一向樂，汝曾見不？’彼報我言：‘不知不見?！謫柋搜裕骸艘惶幨篱g諸天，汝頗共坐起言語，精進修定不耶？’答我言：‘不?！矣謫柋搜裕骸艘惶幨篱g諸天一向樂者，頗曾來語汝言：“汝所行質直，當生彼一向樂天；我以所行質直，故得生彼共受樂”耶？’彼答我言：‘不也?！矣謫柋搜裕骸昴苡诩荷砥鹦幕魉拇笊恚眢w具足，諸根無缺不？’彼答我言：‘不能?！坪危笾?，彼沙門、婆羅門所言為是誠實？為應法不？”

梵志白佛言：“此非誠實，為非法言?！?

佛告梵志：“如有人言：‘我與彼端正女人交通，稱贊淫女?！嗳藛栄裕骸曜R彼女不？為在何處？東方、西方、南方、北方耶？’答曰：‘不知?！謫枺骸曛伺雇恋?、城邑、村落不？’答曰：‘不知。’又問：‘汝識彼女父母及其姓字不？’答曰：‘不知。’又問：‘汝知彼女為剎利女？為是婆羅門、居士、首陀羅女耶？’答曰：‘不知?！謫枺骸曛伺疄殚L短、粗細、黑白、好丑耶？’答曰：‘不知。’云何，梵志，此人所說為誠實不？”

答曰：“不也。”

“梵志，彼沙門、婆羅門亦復如是，無有真實。梵志，猶如有人立梯空地，余人問言：‘立梯用為？’答曰：‘我欲上堂?！謫枺骸煤嗡?？’答曰：‘不知?！坪?，梵志，彼立梯者豈非虛妄耶？”

答曰：“如是，彼實虛妄?！?

佛言：“諸沙門、婆羅門亦復如是，虛妄無實?！?

佛告布吒婆樓：“汝言我身色四大、六入，父母生育，乳哺成長，衣服莊嚴，無常磨滅，以此為我者，我說此為染污，為清凈，為得解。汝意或謂染污法不可滅，清凈法不可生，常在苦中。勿作是念！何以故？染污法可滅盡，清凈法可出生，處安樂地，歡喜愛樂，專念一心，智慧增廣。梵志，我于欲界天、色界天、空處、識處、不用處、有想無想處天，說為染污，亦說清凈，亦說得解。汝意或謂染污法不可滅，清凈法不可生，常在苦中。勿作是念！所以者何？染污可滅，凈法可生，處安樂地，歡喜愛樂，專念一心，智慧增廣?！?

爾時，象首舍利弗白佛言：“世尊，當有欲界人身四大諸根時，復有欲界天身，色界天身，空處、識處、不用處、有想無想處天身，一時有不？世尊，當有欲界天身時，復有欲界人身四大諸根，及色界天身，空處、識處、無所有處、有想無想處天身，一時有不？世尊，當有色界天身時，復有欲界人身四大諸根，及色界天身，空處、識處、無所有處、有想無想處天身，一時有不？如是至有想無想處天身時，有欲界人身四大諸根，及欲界天身，色界天身，空處、識處、無所有處天身，一時有不？”

佛告象首舍利弗：“若有欲界人身四大諸根，爾時正有欲界人身四大諸根，非欲界天身，色界天身，空處、識處、無所有處、有想無想處天身。如是乃至有有想無想處天身時，爾時正有有想無想處天身，無有欲界人身四大諸很，及欲界天身，色界天身，空處、識處、無所有處天身。象首，譬如牛乳，乳變為酪，酪為生酥，生酥為熟酥，熟酥為醍醐，醍醐為第一。象首，當有乳時，唯名為乳，不名為酪、酥、醍醐。如是展轉，至醍醐時，唯名醍醐，不名為乳，不名酪、酥。象首，此亦如是，若有欲界人身四大諸根時，無有欲界天身，色界天身乃至有想無想處天身。如是展轉，有有想無想處天身時，唯有有想無想處天身，無有欲界人身四大諸根，及欲界天身，色界天身乃至無所有天身。

“象首，于汝意云何？若有人問汝言：‘若有過去身時，有未來、現在身，一時有不？有未來身時，有過去、現在身，一時有不？有現在身時，有過去、未來身，一時有不？’設有此問者，汝云何報？’

象首言：“設有如是問者，我當報言：‘有過去身時，唯是過去身，無未來、現在。有未來身時，唯是未來身，無過去、現在。有現在身時，唯是現在身，無過去、未來身。’”

“象首，此亦如是，有欲界人身四大諸根時，無欲界天身，色界天身乃至有想無想處天身。如是展轉，至有想無想處天身時，無有欲界人身四大諸根，及欲界天身，色界天身至不用處天身。復次，象首，若有人問汝言：‘汝曾有過去已滅不？未來當生不？現在今有不？’設有是問者，汝當云何答？”

象首白佛言：“若有是問者，當答彼言：‘我曾有過去已滅，非不有也；有未來當生，非不有也；現在今有，非不有也?！?

佛言：“象首，此亦如是，有欲界人身四大諸根時，無欲界天身乃至有想無想天身。如是展轉，至有想無想天身時，無有欲界人身四大諸根，及欲界天身乃至無所有處天身?！?

爾時，象首白佛言：“世尊，我今歸依佛，歸依法，歸依僧，聽我于正法中為優婆塞！自今已后，盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒。”

時，布吒婆樓梵志白佛言：“我得于佛法中出家受戒不？”

佛告梵志：“若有異學欲于我法中出家為道者，先四月觀察，稱眾人意，然后乃得出家受戒。雖有是法，亦觀人耳！”

梵志白佛言：“諸有異學欲于佛法中出家受戒者，先當四月觀察，稱眾人意，然后乃得出家受戒。如我今者，乃能于佛法中四歲觀察，稱眾人意，然后乃望出家受戒。”

佛告梵志：“我先語汝，雖有是法，當觀其人?！?

時，彼梵志即于正法中得出家受戒，如是不久以信堅固，凈修梵行，于現法中自身作證：生死已盡，所作已為，不受后有，即成阿羅漢。

爾時，布吒婆樓聞佛所說，歡喜奉行。