如是我聞：一時，佛在冥寧國阿[少/兔]夷土，與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時，世尊著衣持缽，入阿[少/兔]夷城乞食。爾時，世尊默自念言：“我今乞食，于時如早，今宜往詣房伽婆梵志園觀。”比丘須時至，然后乞食。爾時，世尊即詣彼園。時彼梵志遙見佛來，即起奉迎，共相問訊，言：“善來！瞿曇，不面來久。今以何緣乃能屈顧？惟愿瞿曇就此處坐！”爾時，世尊即就其座。

時，彼梵志于一面坐，白世尊言：“先夜隸車子善宿比丘來至我所，語我言：‘大師，我不于佛所修梵行也。所以然者？佛疏外我。’彼人見向說瞿曇過，雖有此言，我亦不受。”

佛告梵志：“彼善宿所言，知汝不受耳！昔我一時，在毗舍離獼猴池側集法堂上，時此善宿來至我所，語我言：‘如來外我，我不于如來所修梵行也。’我時告曰：‘汝何故言：我不于如來所修梵行，如來外我耶？’善宿報我言：‘如來不為我現神足變化。’

“時，我語言：‘吾可請汝于我法中凈修梵行，當為汝現神足耶？復當語我：如來當為我現神足變化，然后我當修梵行耶？’時，善宿報我言：‘不也，世尊，’佛告善宿：‘我亦不語汝言：汝于我法中凈修梵行，當為汝現神足變化。汝亦不言為我現神足者，當修梵行。云何，善宿，如汝意者，謂如來能現神足、為不能現耶？我所說法，彼法能得出要，盡苦際不耶？’善宿白佛言：‘如是，世尊，如來能現神足，非為不能；所可說法，能得出要，盡諸苦際，非為不盡。’‘是故，善宿，我所說法修梵行者，能現神足，非為不能；出要離苦，非不能離。汝于此法欲何所求？’

“善宿言：‘世尊不能隨時教我，我父秘術，世尊盡知，吝不教我。’佛言：‘善宿，我頗曾言：汝于我法中修梵行者，教汝父術耶？汝頗復言：教我父術者，當于佛所修梵行耶？’答曰：‘不也。’‘是故，善宿，我先無此言，汝亦無言，今者何故作此語耶？云何，善宿，汝謂如來能說汝父秘術，為不能說耶？所可說法，能得出要，盡苦際不耶？’善宿報言：‘如來能說父之秘術，非為不能；說法出要，能盡苦際，非為不能。’佛告善宿：‘若我能說汝父秘術，亦能說法出要離苦，汝于我法中復欲何求？’

“又告善宿：‘汝先于毗舍離跋阇土地，無數方便，稱嘆如來，稱嘆正法，稱嘆眾僧。譬如有人八種稱嘆彼清涼池，使人好樂：一冷，二輕，三柔，四清，五甘，六無垢，七飲無饜，八便身。汝亦如是，于毗舍離跋阇土，稱嘆如來，稱嘆正法，稱嘆眾僧，使人信樂。善宿，當知今汝退者，世間當復有言：善宿比丘多有知識，又是世尊所親，亦是世尊弟子，不能盡形凈修梵行，舍戒就俗，處卑陋行。’梵志，當知我時備語，不順我教，舍戒就俗。

“梵志，一時，我在獼猴池側法講堂上。時有尼乾子，字伽羅樓，在彼處止，人所宗敬，名稱遠聞，多有知識，利養備具。時，善宿比丘著衣持缽，入毗舍離城乞食，漸漸轉到尼乾子所。爾時，善宿以深遠義問尼乾子，彼不能答，便生瞋恚。善宿自念：‘我觸嬈此人，將無長夜有苦惱報耶？’梵志，當知時善宿比丘于乞食后，執持衣缽，來至我所，頭面禮足，在一面坐。善宿爾時亦不以此緣告我。我語之曰：‘愚人！汝寧可自稱為沙門釋子耶？’善宿尋報我言：‘世尊，何故稱我為愚？不應自稱為釋子耶？’我告之曰：‘愚人！汝曾往至尼乾子所問深遠義，彼不能報，便生瞋恚。汝時自念：我今觸此尼乾，將無長夜有苦惱報耶？汝有是念不？’

“善宿白佛言：‘彼是羅漢，何緣乃有此嫉恚心？’我時答曰：‘愚人！羅漢何緣有嫉恚心？非我羅漢有嫉恚心，汝今自謂彼是羅漢，彼有七苦行，長夜執持。何謂七？一、盡形壽不著衣裳；二、盡形壽不飲酒食肉，而不食飯及與麨面；三、盡形壽不犯梵行；四、盡形壽毗舍離有四石塔——東名憂園塔、南名象塔、西名多子塔、北名七聚塔，盡形不離四塔，為四苦行。而彼后當犯此七苦行已，于毗舍離城外命終。譬如野干疥癩衰病，死丘冢間，彼尼乾子亦復如是；自為禁法，后盡犯之。本自誓言，盡形不著衣服，后還著衣；本自誓言，盡形壽不飲酒啖肉，不食飯及麨面，而后盡食；本自誓言，不犯梵行，而后亦犯；本言不越四塔——東憂園塔、南象塔、西多子塔、北七聚塔，今盡遠離，不復親近。彼人自違此七誓已，出毗舍離城，冢間命終。’佛告善宿曰：‘愚人！汝不信我言，汝自往觀，自當知耳！’”

佛告梵志：“一時，比丘善宿著衣持缽，入城乞食。乞食已，還出城，于空冢間見尼乾子于彼命終；見已，來至我所，頭面禮足，在一面坐，不以此事而語我言。梵志，當知我爾時語善宿曰：‘云何，善宿，我先所記尼乾子如我語不？’對曰：‘如是，如世尊言。’梵志，當知我與善宿現神通證，而彼言：‘世尊不為我現。’

“又一時，我在冥寧國白土之邑。時有尼乾子，名究羅帝，在白土住，人所宗敬，名稱遠聞，多得利養。時，我著衣持缽，入城乞食。時善宿比丘隨我后行，見究羅帝尼乾子在糞堆上伏舐糠糟。梵志，當知時善宿比丘見此尼乾子在糞堆上伏舐糠糟已，作是念言：‘世間諸有阿羅漢、向阿羅漢道者無有及此，此尼乾子其道最勝。所以者何？此人苦行乃能如是，除舍驕慢，于糞堆上伏舐糠糟。’

“梵志，時，我右旋告善宿曰：‘汝意愚人！寧可自稱為釋子耶？’善宿白佛言：‘世尊，何故稱我為愚？不應自稱為釋子耶？’佛告善宿言：‘汝愚人！觀此究羅帝蹲糞堆上伏食糠糟，汝見已，作是念：“諸世間阿羅漢及向阿羅漢者，此究羅帝最為尊上。所以者何？今此究羅帝乃能苦行，除舍驕慢，蹲糞堆上伏舐糠糟。”汝有是念不？’答我言：‘實爾。’善宿又言：‘何故，世尊，于阿羅漢所生嫉妒心？’佛告愚人：‘我不于羅漢所生嫉妒心，何為于羅漢所生嫉妒心？汝今愚人！謂究羅帝真阿羅漢。此人卻后七日當腹脹命終，生起尸餓鬼中，常苦饑餓。其命終后，以葦索系抴于冢間。汝若不信者，可先往語之。’

“時，善宿即往詣究羅帝所，語言：‘彼沙門瞿曇記汝：卻后七日當腹脹命終，生起尸餓鬼中，死已以葦索系抴于冢間。’善宿復白：‘汝當省食，勿使彼言當也。’梵志，當知時究羅帝至滿七日，腹脹而死，即生起尸餓鬼中，死已以葦索系抴于冢間。爾時，善宿聞佛語已，屈指計日。至七日已，時善宿比丘即往至裸形村中，到已，問其村人曰：‘諸賢，究羅帝今何所在？’報曰：‘已取命終。’問曰：‘何患命終耶？’答曰：‘腹脹。’問曰：‘云何殯送？’答曰：‘以葦索系抴于冢間。’

“梵志，時，善宿聞此語已，即往冢間。欲至未至，時彼死尸并動膝腳，忽爾而蹲。時彼善宿故前到死尸所，語言：‘究羅帝，汝命終耶？’死尸答言：‘我已命終。’問曰：‘汝以何患命終？’死尸答言：‘瞿曇記我：七日后腹脹命終。我如其言，至滿七日，腹脹命終。’善宿復問：‘汝生何處？’尸即報言：‘彼瞿曇所記：當生起尸餓鬼中。我今日生起尸餓鬼中。’善宿問曰：‘汝命終時，云何殯送？’尸答曰：‘瞿曇所記：以葦索系抴于冢間。實如彼言，以葦索系抴于冢間。’時，死尸語善宿曰：‘汝雖出家，不得善利。瞿曇沙門說如此事，汝常不信。’作是語已，死尸還臥。

“梵志，時，善宿比丘來至我所，頭面禮足，在一面坐，不以此緣語我。我尋語曰：‘如我所記，究羅帝者實爾以不？’答曰：‘實爾，如世尊言。’梵志，我如是數數為善宿比丘現神通證，而彼猶言：‘世尊不為我現神通。’”

佛告梵志：“我于一時，在獼猴池法講堂上。時有梵志，名曰波梨子，在彼處止，人所宗敬，名稱遠聞，多有利養，于毗舍離大眾之中，作如是說：‘沙門瞿曇自稱智慧，我亦智慧；沙門瞿曇自稱神足，我亦有神足；沙門瞿曇得超越道，我亦得超越道。我當與彼共現神足，沙門現一，我當現二；沙門現二，我當現四；沙門現八，我現十六；沙門現十六，我現三十二；沙門現三十二，我現六十四。隨彼沙門所現多少，我盡當倍。’

“梵志，時，善宿比丘著衣持缽，入城乞食，見波梨梵志于大眾中作如是說：‘沙門瞿曇自稱智慧，我亦智慧；沙門瞿曇自稱神足，我亦有神足；沙門瞿曇得超越道，我亦得超越道。我當與彼共現神足，沙門現一，我當現二；沙門現四，我當現八乃至隨沙門所現多少，我盡能倍。’時，善宿比丘乞食已，來至我所，頭面禮，一面坐，語我言：‘我于晨朝著衣持缽，入城乞食，時聞毗舍離波梨子于大眾中作是說言：“沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧；沙門瞿曇有神足，我亦有神足；瞿曇現一，我當現二乃至隨瞿曇所現多少，我盡能倍。”’具以此事而來告我。我語善宿言：‘彼波梨子于大眾中不舍此語，不舍此見，不舍此慢，來至我所者，終無是處。若彼作是念“我不舍此語，不舍此見，不舍此慢，而至沙門瞿曇所”者，彼頭即當破為七分。欲使彼人不舍此語，不舍見慢，而能來者，無有是處。’

“善宿言：‘世尊護口，如來護口。’佛告善宿：‘汝何故言：世尊護口，如來護口？’善宿言：‘彼波梨子有大威神，有大德力，脫當來者將無見世尊虛耶？’佛告善宿：‘如來所言頗有二耶？’對曰：‘無也。’又告善宿：‘若無二者，汝何故言：世尊護口，如來護口？’善宿白佛言：‘世尊為自知見彼波梨子？為諸天來語？’佛言：‘我亦自知，亦諸天來語故知。此毗舍離阿由陀大將，身壞命終，生忉利天，彼來語我言：“波梨梵志子不知羞慚，犯戒妄語，在毗舍離，于大眾中作如是誹謗言：阿由陀大將身壞命終，生起尸鬼中。然我實身壞命終，生忉剎天。”波梨子我先自知，亦諸天來語故知。’佛告愚人善宿：‘汝不信我言者，入毗舍離，隨汝唱之，我食后當往詣波梨梵志子所。’”

佛告梵志：“時，彼善宿過其夜已，著衣持缽，入城乞食。時，彼善宿向毗舍離城中眾多婆羅門、沙門、梵志，具說此言：‘波梨梵志子于大眾中說如此言：“沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧；沙門瞿曇有大威力，我亦有大威力；沙門瞿曇有大神足，我亦有大神足；沙門現一，我當現二乃至沙門隨所現多少，我盡當倍。”而今沙門瞿曇欲詣彼波梨子所，汝等眾人盡可詣彼。’時，波梨梵志在道而行，善宿見已，速詣其所，語言：‘汝于毗舍離大眾中作如是言：“沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧乃至沙門瞿曇，隨所現神足多少，我盡當倍。”瞿曇聞此言，今欲來至汝所，汝可速歸。’報言：‘我當歸耳！我當歸耳！’作此語已，尋自惶懼，衣毛為豎，不還本處，乃詣道頭波梨梵志林中，坐繩床上，愁悶迷亂。”

佛告梵志：“我于食后與眾多隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士詣波梨子住處，就座而坐。于彼眾中有梵志名曰遮羅，時眾人喚彼遮羅而告之曰：‘汝詣道頭林中語波梨子言：“今眾多隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士盡集汝林，眾共議言：梵志波梨于大眾中自唱此言：沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧乃至瞿曇隨現神足多少，我盡能倍。沙門瞿曇故來至汝林中，汝可來看。”’于是，遮羅聞眾人語已，即詣道頭林語波梨子言：‘彼眾多隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士盡集在汝林，眾共議言：梵志波梨子于大眾中自唱此言：沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧乃至沙門瞿曇現神足，隨現多少，我盡能倍。瞿曇今在彼林中，波梨今者寧可還也？’爾時，波梨梵志即報遮羅曰：‘當歸！當歸！’作是語已，于繩床上轉側不安。爾時，繩床復著其足，彼乃不能得離繩床，況能行步至世尊所？

“時，遮羅語波梨言：‘汝自無智，但有空聲為言：“當歸！當歸！”尚自不能離此繩床，何由能得至大眾所？’呵責波梨子已，即還詣大眾所，報言：‘我以持眾人聲，往語波梨子。彼報我言：“當歸！當歸！”即于繩床上動轉其身，床即著足，不能得離。彼尚不能離其繩床，何由能得來到此眾？’爾時，有一頭摩隸車子在眾中坐，即從座起，偏露右臀，長跪叉手，白彼眾言：‘大眾小待，我今自往將彼人來！’”

佛言：“我爾時語頭摩隸車子言：‘彼人作如是語，懷如是見，起如是慢，欲使此人來至佛所，無有是處。頭摩子，正使汝以革繩重系，群牛共挽，至彼身碎，彼終不能舍如是語、如是見、如是慢，來至我所。若不信我言，汝往自知。’爾時，頭摩隸車子故往至波梨子所，語波梨子言：‘眾多隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士盡集汝林，眾共議言：梵志波梨子于大眾中口自唱言：沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧乃至沙門瞿曇現其神足，隨所現多少，我盡能倍。瞿曇沙門今在彼林，汝可還歸。’爾時，波梨子即報言：‘當歸！當歸！’作是語已，于繩床上動轉其身，爾時繩床復著其足，彼乃不能自離繩床，況復行步至世尊所？

“時，頭摩語波梨子言：‘汝自無智，但有空聲為言：“當歸！當歸！”尚自不能離此繩床，何由能得至大眾所？’頭摩復語波梨子曰：‘諸有智者，以譬喻得解。乃往久遠有一師子獸王在深林中住，師子清旦初出窟時，四向顧望，奮迅三吼，然后游行，擇肉而食。波梨子，彼師子獸王食已還林，常有一野干隨后食殘，氣力充足，便自言：“彼林中師子竟是何獸，能勝我耶？我今寧可獨擅一林，清旦出窟，四向顧望，奮迅三吼，然后游行，擇肉而食耶？”彼尋獨處一林，清旦出窟，奮迅三吼，然后游行，欲學師子吼，而作野干鳴。波梨子，汝今亦爾，蒙佛威恩，存生于世，得人供養，而今更與如來共競。’時，頭摩子以偈責數曰：

“‘野干稱師子，自謂為獸王，

欲作師子吼，還出野干聲。

獨處于空林，自謂為獸王，

欲作師子吼，還出野干聲。

跪地求穴鼠，穿冢覓死尸，

欲作師子吼，還出野干聲。’

“頭摩子告曰：‘汝亦如是，蒙佛恩力，存生于世，得人供養，而今更與如來共競。’時，彼頭摩子以四種喻，面呵責已，還詣大眾，報言：‘我以持眾人聲喚波梨子，彼報我言：“當歸！當歸！”即于繩床上動轉其身，床即著足，不能得離。彼尚不能自離繩床，何由能得來到此眾？’爾時，世尊告頭摩子言：‘我先語汝，欲使此人來至佛所，無有是處。正使汝以革繩重系，群牛共挽，至身碎壞，彼終不肯舍如是語、如是見、慢，來至我所。’梵志，時，我即與彼大眾種種說法，示教利喜，于彼眾中三師子吼，身升虛空，還詣本處。”

佛告梵志：“或有沙門、婆羅門言：‘一切世間，梵自在天所造。’我問彼言：‘一切世間實梵自在天所造耶？’彼不能報，還問我言：‘瞿曇，此事云何？’我報彼言：‘或有此世間初壞敗時，有余眾生命盡行盡，從光音天命終，乃更生余空梵處，于彼起愛，生樂著心，復欲使余眾生來生此處。其余眾生命盡行盡，復生彼處。時，彼眾生自作是念：“我今是大梵王，忽然而有，無作我者。我能盡達諸義所趣，于千世界最得自在，能作能化，微妙第一，為人父母。我先至此，獨一無侶，由我力故，有此眾生，我作此眾生。”彼余眾生亦復順從，稱為梵王，忽然而有，盡達諸義，于千世界最得自在，能作能化，微妙第一，為人父母，先有是一，后有我等，此大梵王化作我等。此諸眾生隨彼壽終來生此間，其漸長大，剃除須發，服三法衣，出家為道。彼入定意三昧，隨三昧心憶本所生，彼作是語：“此大梵天忽然而有，無有作者，盡達諸義，于千世界最得自在，能作能化，微妙第一，為人父母。彼大梵天常住不移，無變易法，我等梵天所化，是以無常，不得久住，為變易法。”’如是，梵志，彼沙門、婆羅門以此緣故，各言彼梵自在天造此世界。梵志，造此世界者，非彼所及，唯佛能知。又過此事，佛亦盡知，雖知不著，苦、集、滅、味、過、出要，如實知之，以平等觀無余解脫，名曰如來。”

佛告梵志：“或有沙門、婆羅門作是言：‘戲笑懈怠是眾生始。’我語彼言：‘云何，汝等實言：戲笑懈怠是眾生始耶？’彼不能報，逆問我言：‘瞿曇，此事云何？’時我報言：‘或有光音眾生喜戲笑懈怠，身壞命終，來生此間，漸慚長大，剃除須發，服三法衣，出家修道，便入心定三昧，以三昧力識本所生，便作是言：“彼余眾生不喜戲笑，常在彼處，永住不變；由我等數喜戲笑，致此無常，為變易法。”’如是，梵志，彼沙門、婆羅門以是緣故，言戲笑是眾生始。如是佛盡知之，過是亦知，知而不著，已不著苦、集、滅、味、過、出要，如實知之，已平等觀無余解脫，名曰如來。”

佛告梵志：“或有沙門、婆羅門言：‘失意是眾生始。’我語彼言：‘汝等實言：失意是眾生始耶？’彼不知報，還問我言：‘瞿曇，此事云何？’我語彼言：‘或有眾生展轉相看已，便失意，由是命終，來生此間，漸漸長大，剃除須發，服三法衣，出家修道，便入心定三昧，以三昧力識本所生，便作是言：“如彼眾生以不展轉相看，不失意故，常住不變；我等于彼數數相看已，便失意，致此無常，為變易法。”’如是，梵志，彼沙門、婆羅門以是緣故，言失意是眾生始。如此唯佛知之，過是亦知，知已不著，苦、集、滅、味、過、出要，如實知之，已平等觀無余解脫，故名如來。”

佛告梵志：“或有沙門、婆羅門言：‘我無因而出。’我語彼言：‘汝等實言：本無因出耶？’彼不能報，逆來問我，我時報曰：‘或有眾生無想無知，若彼眾生起想，則便命終，來生此間，漸漸長大，剃除須發，服三法衣，出家修道，便入心定三昧，以三昧力識本所生，便作是言：“我本無有，今忽然有；此世間本無，今有，此實余虛。”’如是，梵志，沙門、婆羅門以此緣故，言無因出。唯佛知之，過是亦知，知已不著，苦、集、滅、味、過、出要，如實知之，已平等觀無余解脫，故名如來。”

佛告梵志：“我所說如是，或有沙門、婆羅門于屏處誹謗我言：‘沙門瞿曇自稱弟子入凈解脫，成就凈行，彼知清凈，不遍知凈。’然我不作是說：‘我弟子入凈解脫，成就凈行，彼知清凈，不遍知凈。’梵志，我自言：‘我弟子入凈解脫，成就凈行，彼知清凈，一切遍凈。’”

是時，梵志白佛言：“彼不得善利，毀謗沙門瞿曇言：‘沙門自言：我弟子入凈解脫，成就凈行，彼知清凈，不遍知凈。’然世尊不作是語，世尊自言：‘我弟子入凈解脫，成就凈行，彼知清凈，一切遍凈。’”

又白佛言：“我亦當入此凈解脫，成就凈行，一切遍知。”

佛告梵志：“汝欲入者，甚為難也。汝見異、忍異、行異，欲依余見入凈解脫者，難可得也。但使汝好樂佛，心不斷絕者，則于長夜，常得安樂。”

爾時，房伽婆梵志聞佛所說，歡喜奉行。