向敘此書，言“周之先，明教化，修法度，所以大治。及其后，謀詐用，而仁義之路塞，所以大亂”。其說既美矣。卒以謂“此書戰國之謀士度時君之所能行，不得不然”。則可謂惑于流俗，而不篤于自信者也。夫孔孟之時，去周之初已數百歲，其舊法已亡，舊俗已熄久矣。二子乃獨明先王之道，以謂不可改者，豈將強天下之主以后世之所不可為哉？亦將因其所遇之時、所遭之變而為當世之法，使不失乎先王之意而已。二帝三王之治，其變固殊，其法固異，而其為國家天下之意，本末先后未嘗不同也，二子之道如是而已。蓋法者所以適變也，不必盡同；道者所以立本也，不可不一，此理之不易者也。故二子者守此，豈好為異論哉？能勿茍而已矣，可謂不惑乎流俗而篤于自信者也。戰國之游士則不然，不知道之可信，而樂于說之易合，其設心注意，偷為一切之計而已。故論詐之便而諱其敗，言戰之善而蔽其患，其相率而為之者，莫不有利焉，而不勝其害也；有得焉，而不勝其失也。卒至蘇秦、商鞅、孫臏、吳起、李斯之徒以亡其身，而諸侯及秦用之者亦滅其國，其為世之大禍明矣，而俗猶莫之寤也。惟先王之道，因時適變，為法不同，而考之無疵，用之無弊，故古之圣賢未有以此而易彼也。或曰：邪說之害正也，宜放而絕之，則此書之不泯其可乎？對曰：君子之禁邪說也，固將明其說于天下，使當世之人皆知其說之不可從，然后以禁，則齊；使后世之人皆知其說之不可為，然后以戒，則明，豈必滅其籍哉？放而絕之，莫善于是。是以孟子之書，有為神農之言者，有為墨子之言者，皆著而非之。至于此書之作，則上繼春秋，下至楚漢之起，二百四五十年之間，載其行事，固不可得而廢也。
此書有高誘注者二十一篇，或曰三十二篇，《崇文總目》存者八篇，今存者十篇云。
曾鞏-新序目錄序
劉向所集次《新序》三十篇，目錄一篇，隋唐之世尚為全書，今可見者十篇而已。臣既考正其文字，因為其序論曰：
古之治天下者，一道德，同風俗。蓋九州之廣，萬民之眾，千歲之遠，其教已明，其習已成之后，所守者一道，所傳者一說而已。故《詩》《書》之文，歷世數十，作者非一，而其言未嘗不相為終始，化之如此其至也。當是之時，異行者有誅，異言者有禁，防之又如此其備也。故二帝三王之際，及其中間嘗更衰亂、而余澤未熄之時，百家眾說未有能出于其間者也。及周之末世，先王之教化法度既廢，余澤既熄，世之治方術者，各得其一偏。故人奮其私智，家尚其私學者，蜂起于中國，皆明其所長而昧其短，矜其所得而諱其失。天下之士各自為方而不能相通，世之人不復知夫學之有統、道之有歸也。先王之遺文雖在，皆絀而不講，況至于秦為世之所大禁哉！漢興，六藝皆得于斷絕殘脫之余，世復無明先王之道以一之者，諸儒茍見傳記百家之言，皆悅而向之。故先王之道為眾說之所蔽，暗而不明，郁而不發。而怪奇可喜之論，各師異見，皆自名家者，誕漫于中國，一切不異于周之末世，其弊至于今尚在也。自斯以來，天下學者知折衷于圣人，而能純于道德之美者，揚雄氏而止耳。如向之徒，皆不免乎為眾說之所蔽，而不知有所折衷者也。孟子曰：待文王而興者，凡民也。豪杰之士，雖無文王猶興。漢之士豈特無明先王之道以一之者哉？亦其出于是時者，豪杰之士少，故不能特起于流俗之中、絕學之后也。
蓋向之序此書，于今為最近古，雖不能無失，然遠至舜禹而次及于周秦以來，古人之嘉言善行亦往往而在也，要在慎取之而已。故臣既惜其不可見者，而校其可見者特詳焉，亦足以知臣之攻其失者，豈好辯哉？臣之所不得已也。
曾鞏-列女傳目錄序
劉向所敘《列女傳》，凡八篇，事具《漢書》向列傳。而《隋書》及《崇文總目》皆稱向《列女傳》十五篇，曹大家注。以《頌義》考之，蓋大家所注，離其七篇為十四，與《頌義》凡十五篇，而益以陳嬰母及東漢以來凡十六事，非向書本然也。蓋向舊書之亡久矣。嘉中，集賢校理蘇頌始以《頌義》為篇次，復定其書為八篇，與十五篇者并藏于館閣。而《隋書》以《頌義》為劉歆作，與向列傳不合。今驗《頌義》之文，蓋向之自敘。又《藝文志》有向《列女傳頌圖》，明非歆作也。自唐之亂，古書之在者少矣，而《唐志》錄《列女傳》凡十六家，至大家注十五篇者亦無錄，然其書今在。則古書之或有錄而亡，或無錄而在者亦眾矣，非可惜哉！今校讎其八篇及其十五篇者已定，可繕寫。
初，漢承秦之敝，風俗已大壞矣，而成帝后宮，趙衛之屬尤自放。向以謂王政必自內始，故列古女善惡所以致興亡者以戒天子，此向述作之大意也。其言大任之娠文王也，目不視惡色，耳不聽淫聲，口不出敖言。又以謂古之人胎教者皆如此。夫能正其視聽言動者，此大人之事，而有道者之所畏也。顧令天下之女子能之，何其盛也！以臣所聞，蓋為之師傅保姆之助，詩書圖史之戒，珩璜琚之節，威儀動作之度。其教之者雖有此具，然古之君子，未嘗不以身化也。故《家人》之義歸于反身，《二南》之業本于文王，夫豈自外至哉！世皆知文王之所以興，能得內助，而不知所以然者，蓋本于文王之躬化，故內則后妃有《關雎》之行，外則群臣有《二南》之美，與之相成。其推而及遠，則商辛之昏俗，江漢之小國，兔之野人，莫不好善而不自知，此所謂身修故國家天下治者也。后世自學問之士，多徇于外物而不安其守，其家室既不見可法，故競于邪侈，豈獨無相成之道哉！士之茍于自恕，顧利冒恥而不知反己者，往往以家自累故也。故曰“身不行道，不行于妻子”，信哉！如此人者，非素處顯也，然去《二南》之風亦已遠矣，況于南向天下之主哉！向之所述，勸戒之意可謂篤矣。然向號博極群書，而此傳稱《詩·苡》、《柏舟》、《大車》之類，與今序《詩》者之說尤乖異，蓋不可考。至于《式微》之一篇，又以謂二人之作。豈其所取者博，故不能無失歟？其言象計謀殺舜及舜所以自脫者，頗合于《孟子》。然此傳或有之，而《孟子》所不道者，蓋亦不足道也。凡后世諸儒之言經傳者，固多如此，覽者采其有補，而擇其是非可也。故為之敘論以發其端云。
王安石-周禮義序
士弊于俗學久矣，圣上閔焉，以經術造之。乃集儒臣，訓釋厥旨，將播之校學，而臣某實董《周官》。惟道之在政事，其貴賤有位，其后先有序，其多寡有數，其遲數有時。制而用之存乎法，推而行之存乎人。其人足以任官，其官足以行法，莫盛乎成周之時。其法可施于后世，其文有見于載籍，莫具乎《周官》之書。蓋其因習以崇之，賡續以終之，至于后世，無以復加。則豈特文、武、周公之力哉？猶四時之運，陰陽積而成寒暑，非一日也。
自周之衰，以至于今，歷歲千數百矣。太平之遺跡，掃蕩幾盡，學者所見，無復全經。于是時也，乃欲訓而發之，臣誠不自揆，然知其難也。以訓而發之之為難，則又以知夫立政造事追而復之之為難。
然竊觀圣上致法就功，取成于心，訓迪在位，有馮有翼，乎鄉六服承德之世矣。以所觀乎今，考所學乎古，所謂見而知之者，臣誠不自揆，妄以為庶幾焉，故遂昧冒自竭，而忘其材之弗及也。謹列其書為二十有二卷，凡十馀萬言。上之御府，副在有司，以待制詔頒焉。謹序。
王安石-詩義序
《詩》三百十一篇，其義具存，其辭亡者六篇而已。上既使臣訓其辭，又命臣某等訓其義。書成，以賜太學，布之天下，又使臣某為之序。謹拜手稽首言曰：《詩》上通乎道德，下止乎禮義。放其言之文，君子以興焉；循其道之序，圣人以成焉。然以孔子之門人賜也、商也，有得于一言，則孔子悅而進之，蓋其說之難明如此，則自周衰以迄于今，泯泯紛紛，豈不宜哉？伏惟皇帝陛下內德純茂，則神罔時恫，外行恂達，則四方以無侮。日就月將，學有緝熙于光明，則《頌》之所形容，蓋有不足道也。微言奧義，既自得之，又命承學之臣訓釋厥遺，樂與天下共之。顧臣等所聞，如爝火焉，豈足以賡日月之馀光？姑承明制，代匱而已。傳曰：“美成在久。”故《或樸》之作人，以壽考為言，蓋將有來者焉，追琢其章，纘圣志而成之也。臣衰且老矣，尚庶幾及見之。謹序。
王安石-書義序
熙寧二年，臣某以《尚書》入侍，遂與政。而子實嗣講事，有旨為之說以獻。八年，下其說太學，班焉。惟虞、夏、商、周之遺文，更秦而幾亡，遭漢而僅存，賴學士大夫誦說，以故不泯，而世主莫或知其可用。天縱皇帝大知，實始操之以驗物，考之以決事，又命訓其義，兼明天下后世。而臣父子以區區所聞，承乏與榮焉。然言之淵懿而釋以淺陋，命之重大而承以輕眇，茲榮也，只所以為愧歟！謹序。
馬端臨-文獻通考序
昔荀卿子曰：“欲觀圣王之跡，則於其粲然者矣，後王是也。君子審後王之道，而論於百王之前，若端拜而議。”然則考制度，審憲章，博聞而強識之，固通儒事也。《詩》、《書》、《春秋》之後，惟太史公號稱良史，作為紀、傳、書、表，紀、傳以述理亂興衰，八書以述典章經制，後之執筆操簡牘者，卒不易其體。然自班孟堅而後，斷代為史，無會通因仍之道，讀者病之。至司馬溫公作《通鑒》，取千三百馀年之事跡，十七史之紀述，萃為一書，然後學者開卷之馀，古今咸在。然公之書詳於理亂興衰，而略於典章經制，非公之智有所不逮也，編簡浩如煙埃，著述自有體要，其勢不能以兩得也。
竊嘗以為理亂興衰，不相因者也，晉之得國異乎漢，隋之喪邦殊乎唐，代各有史，自足以該一代之始終，無以參稽互察為也。典章經制，實相因者也，殷因夏，周因殷，繼周者之損益，百世可知，圣人蓋已預言之矣。爰自秦漢以至唐宋，禮樂兵刑之制，賦斂選舉之規，以至官名之更張，地理之沿革，雖其終不能以盡同，而其初亦不能以遽異。如漢之朝儀、官制，本秦規也，唐之府衛、租庸，本周制也，其變通張弛之故，非融會錯綜，原始要終而推尋之，固未易言也。其不相因者，猶有溫公之成書，而其本相因者，顧無其書，獨非後學之所宜究心乎！唐杜岐公始作《通典》，肇自上古，以至唐之天寶，凡歷代因革之故，粲然可考。其後，宋白嘗續其書，至周顯德，近代魏了翁又作《國朝通典》。然宋之書成而傳習者少，魏嘗屬稿而未成書，今行於世者，獨杜公之書耳，天寶以後蓋闕焉。有如杜書綱領宏大，考訂該洽，固無以議為也，然時有古今，述有詳略，則夫節目之未為明備，而去取之際頗欠精審，不無遺憾焉。蓋古者因田制賦，賦乃米粟之屬，非可析之於田制之外也。古者任土作貢，貢乃包篚之屬，非可雜之於稅法之中也。乃若敘選舉則秀、孝與銓選不分，敘典禮則經文與傳注相汨，敘兵則盡遺賦調之規而姑及成敗之跡，諸如此類，寧免小疵。至於天文、五行、藝文，歷代史各有志，而《通典》無述焉。馬、班二史各有諸侯王、列侯表，范曄《東漢書》以後無之，然歷代封建王侯未嘗廢也。王溥作唐及五代會要，首立帝系一門，以敘各帝歷年之久近，傳授之始末，次及后妃、皇子、公主之名氏封爵，後之編會要者仿之，而唐以前則無其書。凡是二者，蓋歷代之統紀，典章系焉，而杜書亦復不及，則亦未為集著述之大成也。
愚自蚤歲蓋嘗有志於綴緝，顧百憂薰心，三馀少暇，吹竽已澀，汲綆不修，豈復敢以斯文自詭？昔夫子言夏、殷之禮，而深慨文獻之不足微，釋之者曰：“文，典籍也。獻，賢者也。”生乎千百載之後，而欲尚論千百載之前，非史傳之實錄具存，何以稽考？儒先之緒言未遠，足資討論，雖圣人亦不能臆為之說也。竊伏自念：業紹箕裘，家藏墳索，插架之收儲，趨庭之問答，其於文獻蓋庶幾焉。嘗恐一旦散軼失墜，無以屬來哲，是以忘其固陋，輒加考評，旁搜遠紹，門分匯別，曰田賦，曰錢幣，曰戶口，曰職役，曰征榷，曰市糴，曰土貢，曰國用，曰選舉，曰學校，曰職官，曰郊社，曰宗廟，曰王禮，曰樂曰，兵曰刑，曰輿地，曰四裔，俱效《通典》之成規。自天寶以前，則增益其事跡之所未備，離析其門類之所未詳；自天寶以後，至宋嘉定之末，則續而成之。曰經籍，曰帝系，曰封建，曰象緯，曰物異，則《通典》元未有論述，而采摭諸書以成之者也。凡敘事則本之經史，而參之以歷代會要，以及百家傳記之書，信而有證者從之，乖異傳疑者不錄，所謂“文”也。凡論事則先取常時臣僚之奏疏，次及近代諸儒之評論，以至名流之燕談、稗官之紀錄，凡一話一言可以訂典故之得失，證史傳之是非者，則采而錄之，所謂“獻”也。其載諸史傳之紀錄而可疑，稽諸先儒之論辨而未當者，研精覃思，悠然有得，則竊著己意，附其後焉。命其書曰《文獻通考》，為門二十有四，卷三百四十有八，而其每門著述之成規，考訂之新意，各以小序詳之。