〔五〕拾補校作“依琴作坎侯”，識語云：“前文‘始用樂人侯調’，后文‘侯以姓冠章’，此當去‘侯’，或‘侯’下囗‘坎’。”案白帖作“依琴作坎”，事物紀原二引作“依琴作坎侯”。
〔六〕初學記、書鈔、類聚、白帖引俱無“奏”字。
〔七〕封禪書集解徐廣曰：“應劭云：‘武帝令樂人侯調始造此器。’”（王應麟急就篇補注三引同）文選箜篌引注引應劭漢書注：“
使樂人侯調作之，取其坎坎應節也，因以其姓號名曰坎侯。”宋書樂志一：“空侯，初名坎侯。武帝賽滅南越，祠太一后土，用樂，令樂人侯暉依琴作坎侯，言其坎坎應節奏也。侯者，因工人姓爾，后言空，音訛也。”舊唐書音樂志二：“箜篌，漢武帝使樂人侯調所作，以祠太一。或云侯輝所作。其聲坎坎應節，謂之坎侯，聲訛為箜篌。或謂師延靡靡樂，非也。舊說亦依琴制，今按其形，似瑟而小，七弦，用撥彈之，如琵琶。豎箜篌，胡樂也，漢靈帝好之，體曲而長，二十有二弦，豎抱于懷，用兩手齊奏，俗謂之擘箜篌。鳳首箜篌，有項如軫。”樂府古題要解下：“舊史稱漢武帝滅南越，祠太乙后土，令樂人侯暉依琴造坎侯，言坎坎節應也，侯，工人之姓，因曰坎侯，后訛為箜篌也。”樂府解題：“漢武滅南粵，令樂人侯暉依琴造坎，音坎坎應節，以侯姓名坎侯。”古今事物考五：“風俗通：‘漢武帝令樂人侯調，依琴作坎侯。’杜佑曰：‘其聲坎坎應節，故曰坎侯，訛為空侯。侯者，因樂人姓也。’”
〔八〕釋名釋樂器：“箜篌，蓋空國之侯所存也。”通鑒漢紀三十六注引世本：“空侯，空國侯所造。”段安節樂府雜錄：“以其亡國之音，故號空國之侯。”是又一說也。
〔九〕小雅伐木文。
〔一０〕俞樾茶香室叢鈔一：“按此，知詩所謂‘坎坎鼓我’者，鼓琴鼓瑟皆是，毛傳無文，鄭箋云：‘為我擊鼓坎坎然。’非古義也。詩‘鼓我’與‘舞我’同，鼓非樂器也，琴瑟皆可鼓，何必擊鼓乃謂之鼓乎？”
箏
謹按：禮樂記：“箏〔一〕五弦，筑身也。〔二〕”今并、涼〔
三〕二州箏形如瑟，不知誰所改作也〔四〕。或曰：秦蒙恬所造〔五〕。
〔一〕“箏”字原脫，據拾補校補。
〔二〕拾補云：“宋書樂志引‘箏，筑身而瑟弦’。”錢大昕曰：“案通鑒注卷六十引云：‘箏，秦聲，五弦筑身。箏者，上圓象天，下平象地，中空象六合，弦柱十二，擬十二月，乃仁智之器也。’下接‘今并、涼’云云。”器按：群書通要丁二引云：“箏者，上圓象天，下平象地，中空準六合，弦柱十二，準十二月，乃仁智之器也。”是元人所見本，俱有此文。又此所引樂記，乃佚禮文，說已見前。說文：“箏，鼓弦筑身樂也。”（從御覽五七六引）初學記十六引“
箏，秦聲也，或曰：蒙恬所造”，在“五弦筑身”前，又事物紀原二引作“箏，秦聲也，而五弦，今十三弦，不知誰作”。今本脫“箏秦聲也”句。史記李斯傳：“夫擊甕叩囗，彈箏搏髀，而歌呼嗚嗚快耳目者，真秦之聲也。”隋書音樂志：“箏，十三弦，所謂秦聲，蒙恬所作也。”據此，則此文“五弦”上當補“秦聲”二字，“筑身也”下，當補元人所引“上圓象天”一段。
〔三〕事始“涼”誤“梁”。
〔四〕器案：御覽五七六引此下尚有“按京房制五音，唯加瑟十三弦，此乃箏也，今雅樂箏十二弦也，他樂皆十三弦，如箏稍小，曰云和，樂府不用”四十字。
〔五〕文選箏賦注引無“秦”字。倭名類聚鈔六引作“神農造箏，或曰蒙恬所造，秦聲也”。宋書樂志一、初學記十六、書鈔一一０、御覽五七六引傅玄箏賦序（類聚四四引作傅子）：“箏，秦聲也，以為蒙恬所造。今觀其器，上圓象天，下平象地，中空準六合，弦柱擬十二月，體合法度，節究哀樂，設之則四象在，鼓之則五音發，斯乃仁智之器，豈蒙恬亡國之臣所能關思哉。”
筑
謹按：太史公記〔一〕：“燕太子丹遣〔二〕荊軻欲西刺秦王，與客送之易水，而設祖道，高漸離擊筑，荊軻和歌，為濮上音〔三〕，士皆垂發涕泣〔四〕，后為羽聲，慷慨而索，瞠目，發盡上指冠。〔五〕荊軻入秦，事敗而死。漸離變名易姓〔六〕，為人庸保〔七〕，匿作于宋子〔八〕，久之，作苦，聞其家堂上〔九〕客擊筑，伎癢〔一０〕不能毋〔一一〕出言，曰：‘彼有善不善。〔一二〕’從者告其主曰：‘彼庸乃知音，竊言是非。’家丈〔一三〕人作樂，召前使擊筑，一坐稱美〔一四〕，賜酒；而漸離念久畏約，毋窮已時〔一五〕，乃退，出〔一六〕裝匣中筑，與其善衣，更容貌而前，莫不驚愕，下與亢禮〔一七〕，以為上客，使擊筑歌，無不涕泣而去者。宋子客傳之，聞于秦始皇，始皇召見，人有識者，乃高漸離；始皇惜其善擊筑，重〔一八〕殺之，乃矐其目〔一九〕，使擊筑，未嘗不稱善，稍益近之。漸離乃以鉛置筑木〔二０〕中，后進得近，舉筑撲始皇，不中，于是遂誅。〔二一〕”
〔一〕見刺客列傳。
〔二〕“遣”，徐本誤“達”。
〔三〕拾補據史記校作“為變征之聲”。
〔四〕拾補云：“‘發’史作‘淚’。”識語：“‘淚’是后人因下文‘發盡上指冠’更之，無義。”案漢書中山靖王傳注：“應劭曰：‘燕太子丹，遣荊軻刺秦王，賓客祖于易水之上，漸離擊筑，士皆垂泣，荊軻不能復食也。’”亦不作“發”，當從拾補說校改。
〔五〕水經易水注引闞骃稱：“燕太子丹遣荊軻刺秦王，與賓客知謀者祖道，皆素衣冠送之于易水之上。荊軻起為壽，歌曰：‘風蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不復還。’高漸離擊筑，宋如意和之，為壯聲，士發皆沖冠，為哀聲，士皆流涕于此也。”然則所謂濮上之音即哀聲，羽聲即壯聲也。
〔六〕文選射獵賦注引作“變姓易名”。
〔七〕刺客列傳索隱：“案謂庸作于酒家，言可保信，故云庸保。鹖冠子曰：‘伊尹保酒。’”
〔八〕史記集解：“徐廣曰：‘縣名也，今屬鉅鹿。’”冊府元龜九四八“作”作“依”。
〔九〕顏氏家訓書證篇、靖康緗素雜記二引“上”有“有”字。
〔一０〕“癢”，拾補曰：“文選注引作‘養’，乃正體。”
〔一一〕“毋”字原無，朱筠曰：“文選射雉賦注引作‘伎養不能毋出言’，顏氏家訓引此作‘伎癢不能無出言’，據此應增一‘無’字。”拾補曰：“脫，選注有，顏氏家訓作‘無’。”案靖康緗素雜記引作“伎養不能無出言”，今據朱、盧校補。
〔一二〕今史記“伎養”作“傍偟”，顏氏家訓曰：“案伎癢者，懷其伎而腹癢也，是以潘岳射雉賦亦云：‘徒心煩而伎癢。’今史記并作‘徘徊’，或作‘彷徨不能無出言’，是為俗傳寫誤耳。”案文選李善注：“有伎藝欲逞曰伎養。”
〔一三〕“丈”，史記作“大”，單行本索隱作“丈”，冊府作“主”。
〔一四〕“美”，史記作“善”。
〔一五〕史記、冊府作“念久隱畏約無窮時”，索隱曰：“約謂貧賤儉約，既為庸保常畏人，故云畏約，所以論語云：‘不可以久處約。’”器案：索隱說是，史記秦始皇本紀：“尉繚曰：‘秦王為人，……居約，易出人下。’”義與此同。
〔一六〕拾補“出”下補“其”字。
〔一七〕史記汲黯列傳正義、漢書高紀下注引應劭曰：“亢禮，長揖不拜也。”
〔一八〕文選喻巴蜀檄文注：“重，難也。”本書窮通篇虞卿條：“
魏齊聞信陵君之初重見之。”史記范雎傳“重”即作“難”。
〔一九〕史記集解：“矐音海各反。”索隱：“海各反，一音角，說者云：‘以馬屎熏令失明。’”
〔二０〕“木”字，拾補云：“衍。”索隱曰：“案劉氏云：‘鉛為挺，著筑中，令重以擊人。’”器案英人斯氏劫去唐寫本盧藏用春秋后語燕語第十注（斯一四三九）引應劭作“押中”，則“木中”當是“柙中”之誤。
〔二一〕此事又見戰國策燕策三、論衡書虛篇。器按：史記高紀正義、漢書高紀下注引應劭，文選荊軻歌注引應劭漢書注，唐寫本盧藏用春秋后語注引應劭，急就篇王應麟補注引應劭，并云：“筑狀似琴（
一作“瑟”）而大，頭安弦，以竹擊之，故名曰筑。”今考應氏此篇釋樂器者，俱詳其性狀，惟此獨否，當據應注以補之也。
缶
謹按：易稱：“日囗之離，不鼓缶而歌。〔一〕”詩云：“坎其擊缶，宛丘之道。〔二〕”缶者，瓦器，所以盛漿〔三〕，秦人鼓之以節歌〔四〕。太史公記〔五〕：“趙惠文王與秦昭王會于澠池，秦王飲，酒酣，曰：‘寡人竊聞趙王好音，請奏瑟。’趙王鼓瑟，秦御史前〔六〕曰：‘某日〔七〕，秦王與趙王會飲，令趙王鼓瑟。’藺相如前曰〔八〕：‘竊聞秦王善為秦聲，請奏缶以相樂。〔九〕’秦王怒不許〔一０〕。于是相如進曰：‘五步之內，相如請得以頸血濺大王矣。’左右欲刃相如〔一一〕，張目叱之，皆靡。于是秦王不懌，為一擊缶。相如顧召御史書曰〔一二〕：‘秦王為趙王擊缶也。〔
一三〕’”
〔一〕離卦文。
〔二〕陳風宛丘文。黃佐曰：“缶，秦聲也，陳師從胡公于豐，眾習其聲以歸，國人化之。”
〔三〕史記藺相如傳集解、書鈔一一一引“漿”上有“酒”字。
〔四〕孔本書鈔此下有“象形也”三字，說文缶下云：“缶，瓦器，所以盛酒漿，秦人鼓之以節歌，象形。”即此所本。漢書楊惲傳注引應劭，文選報孫會宗書注引應劭漢書注，并云：“缶，瓦器也，秦人擊之以節歌。”漢書五行志中之下，師古注曰：“缶，盎也，即今之盆。”演繁露四：“應劭風俗通：‘缶者，瓦器，所以節歌。”易曰：‘日囗之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟兇。’楊惲傳：‘擊缶而呼嗚嗚者，真秦聲也。’由此言之：擊缶者，皆擊之以節其歌，非缶而自能出聲也。”
〔五〕見藺相如傳。
〔六〕史記“前”下有“書”字，今此下文亦有“書”字，當據補。
〔七〕史記作“某年月日”。
〔八〕史記“曰”下有“趙王”二字。
〔九〕史記作“請奉盆囗秦王以相娛樂”，王念孫、張文虎據文選西征賦注、御覽五八四引改“奉”為“奏”，云：“奏，進也。”器按：此文正作“奏”，王、張俱失引。
〔一０〕郎本“許”誤作“計”。
〔一一〕史記重“相如”二字，當據訂補。
〔一二〕史記“曰”下有“某年月日”四字。
〔一三〕御覽引史記作“趙王使秦王擊缶”。水經谷水注：“谷水又東逕秦、趙二城南，世謂之俱利城。耆彥曰：‘昔秦、趙之會，各據一城，秦王使趙王鼓瑟，藺相如令秦王擊缶處也。’”案：俱利城又見魏書地形志上、通典州郡七、元和郡縣志五、輿地廣記五、太平寰宇記五。
笛〔一〕
謹按〔二〕：樂記：“武帝時〔三〕丘仲之所作也〔四〕。笛者，滌也〔五〕，所以蕩〔六〕滌邪穢〔七〕，納之于〔八〕雅正也。〔九〕”長二〔一０〕尺四寸，七孔〔一一〕。其后又有羌笛，馬融笛賦曰：“近世雙笛從羌起〔一二〕，羌人伐竹未〔一三〕及已，龍鳴水中不見己〔一四〕，截竹吹之音相似〔一五〕，剡〔一六〕其上孔通洞之，材〔一七〕以當檛便易持〔一八〕，京君明賢〔一九〕識音律，故本四孔加以一，君明所加孔后出，是謂商聲五音畢。〔二０〕”
〔一〕原注：“‘篴’同。”案禮記明堂位音義：“笛本又作‘篴’，音狄。”玉篇：“篴，同笛。”
〔二〕拾補曰：“脫‘禮’字，下同。”識語曰：“謹按：劉子政校書，得樂記二十三篇，小戴記止斷取十一篇耳，仲遠所引當是樂器篇語，在余十二篇中，不當有‘禮’字。鄭君周官注：‘貍首在樂記。’蔡中郎明堂論引樂記：‘武王伐殷，為俘馘于京大室。’都無‘
禮’字可證也。”
〔三〕拾補云：“書鈔有‘工人’二字。”按孔本無；事類賦十一、御覽五八０有。
〔四〕通典樂典四引“丘”作“邱”。禮部韻略二十三錫笛下曰：“按說文：‘七孔筒也。’羌笛三（五）孔，風俗通云：‘武帝時丘仲所作。’則以羌笛為丘仲作。”宋書樂志一：“笛，案馬融長笛賦，此器起近世，出于羌中京房備其五音。又稱丘仲工其事。不言仲所造。風俗通則曰：‘丘仲造笛，武帝時人，其后更有羌笛。’三說不同，未詳孰實。”吳翌鳳燈窗叢錄二曰：“風俗通曰：‘笛，武帝時丘仲所作。’非也，高祖初入咸陽宮，得玉笛長二尺三寸，二十六孔，銘曰昭華之琯。在武帝前。”
〔五〕釋名釋樂器：“篴，滌也，其聲滌滌然也。”
〔六〕初學記十六、類聚四四、書鈔一一一、事類賦、群書通要丁二引無“蕩”字。