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第46章

  • 成唯識論了義燈
  • 惠沼
  • 4631字
  • 2015-12-18 17:26:30

論。復(fù)由此說生引同時(shí)等者。有其四釋。一云生引等支。未潤之時(shí)不與生支俱。若潤已后但名有支。故名不俱。此解但潤.未潤不俱。不解得生.引同時(shí) 第二云。雖云潤.未潤時(shí)不俱。正潤之時(shí)生.引得俱。此解雖似順文未契復(fù)由此說。復(fù)由此說者。即指前詞。依當(dāng)現(xiàn)起。亦違十地經(jīng)說子.果俱時(shí) 第三云。于現(xiàn)生.老二支位中。有當(dāng)來識等五果種。為當(dāng)來所引支。與現(xiàn)生.老同時(shí)而有。此生.老支是過去愛.取之所生。故名生.引同時(shí)。此上諸解皆為不正 第四云。潤.未潤時(shí)必是不俱。被潤已去正生現(xiàn)時(shí)果因同時(shí)。即此生.老望愛.取.有是所生。即此生.老位識等種子。望前無明.行支是彼所引。未潤之時(shí)必不得俱。愛潤已去即得為俱。名生.引同時(shí)。此同本疏。西明釋同第三。不順經(jīng)論。此論云。依當(dāng)現(xiàn)起說有前后。由斯識等亦說現(xiàn)行。因時(shí)定無現(xiàn)行義。故復(fù)由此說生.引同時(shí)。既云復(fù)由此說。即由前說現(xiàn)起次第。據(jù)此一重亦未能解兩重緣起。又緣起經(jīng)云。若引若生。為一時(shí)起。為次第起。世尊告曰。一時(shí)而起次第宣說若一時(shí)起。何因緣故。先說其引。后說其生。世尊告曰。要由有引后有方生。非無引故 若據(jù)現(xiàn)生.老。即由生已方造來業(yè)引識等五 即是由有生已方始有引。何得云要有引后有方生非無引故。

論。復(fù)依迷外增上果愚等。問準(zhǔn)此論文。由遇迷境起受生愛。準(zhǔn)瑜伽第九云。又由第二境界所生受.果愚故。起緣境界受愛。愚緣受生。如何會釋 答有二解。一云由無明為先不了外境增上果故發(fā)起于受。受為緣生愛。非緣受起愚。而言境界所生受果愚者。由愚是彼境界果受之因故。論言由第二境界所生受果愚故起緣境界受愛。不言境界愚愛故前第四云。唯無明受為緣生愛。此非受支。一云由此第二境界所生受之迷增上果愚。意云此境界所生受。是迷外增上果愚之所生。即說此受由境及愚二力所生故。即由第二境界所生受因境所生。又取受字云受果愚。即因愚起舉果顯因。云第二境界所生受果愚。正說應(yīng)云迷外增上果境界愚為緣起受。受彼外果方起愛.取故。前云受二種先業(yè)果。謂受內(nèi)異熟果。及境界所生受增上果。此意云。境界所生受。受外增上果。不得說境是受之果。論云受二種先業(yè)果故。又九十三云。復(fù)由第二境界所生增上果愚。緣境界受發(fā)生貪愛。此即直明 西明二解。一云迷受生愚。此受是外境界增上果故。此論即云外增上果愚。故不相違。一云迷境界生愚故。此論云迷外增上果愚。然境界是受增上果。故瑜伽即云境界所生受果愚 要集云。后解為勝 今謂俱非。何者初釋云受是外境界增上果。若爾何故云受二種先業(yè)果。后釋云境界是受增上果故。亦違前文二先業(yè)果。又境界是受所緣緣。即應(yīng)受為果。如何說所緣還以為果 問此云迷內(nèi)異熟。通含世俗.勝義。未知迷何世俗勝義 一云迷第二俗 若爾緣事應(yīng)非見惑 答見戒取等雖緣事生。何妨見惑 二云迷惡道苦為俗愚。迷人天苦為勝義。此釋為正。然俱諦攝。而雜集第七云。愚內(nèi)異熟真實(shí)義。真實(shí)義即四圣諦者。然迷世俗得其總名。云內(nèi)異熟。迷真實(shí)義者微細(xì)。故云真義。即四圣諦。據(jù)四圣諦亦攝內(nèi)異熟。內(nèi)異熟亦攝真實(shí)義。互舉總義。

論。如從中有至本有等。問從中有位即名生支。于中有中亦有許死。何非老死 西明云。是生方便。六識悶絕有第八識。故非老死 今釋有死非名老死支者。以是趣生方便攝故未名老死。

論。然如彼取定有種故者。問前愛增名取。愛.取俱種如何說增 答據(jù)昔現(xiàn)行熏種時(shí)說。

論。生惡趣者于現(xiàn)我境亦有愛故者。西明舊疏云。緣起約已生惡起說不起愛。觀佛三昧據(jù)將生說 準(zhǔn)此會釋不合經(jīng)文。文云依無希求。即約未生說無。不約已生。今準(zhǔn)要集云。有兩釋。初釋同本疏 后釋云。此約欲界終生惡趣者說。若上界命終生惡趣者。若起欲界愛有上緣失。若上界愛非自地緣故。二云生惡趣已于自真我實(shí)有愛生。即以此理證愛遍有。非此潤生。雖有二釋后釋為正 今謂前釋許愛上緣。亦無有失。如前第六云。求上地生味上定故。許愛上緣。設(shè)云潤生不得上緣者。約不別緣。總緣何失。若云生已方始起愛。違前第三。于五取蘊(yùn)非愛著處。謂生惡處念我何時(shí)當(dāng)舍此命此苦身心。如何起愛。據(jù)實(shí)生已亦許起愛。非必愛彼故。前五.六俱引大論云不遍一切識身者。意地一切根相應(yīng)。然爭潤生彼非所爭 西明又問。若爾論中二說皆無惡趣潤愛。應(yīng)唯種潤。解云由業(yè)力故于寒熱等處可愛相生。如觀佛三昧經(jīng)說 今問此說于欲可爾。上界生下起愛。如何非于上界有寒熱等相。故由此既顯潤生起愛引生惡趣。于現(xiàn)我境。明是欲生。非生彼已方始起愛。故前釋勝。

論如下無明發(fā)上地行者。問緣起經(jīng)云。何不說愛.取與行為緣。世尊告曰。愛.取二種自界所行。乃至愛.取與彼色.無色界諸不動行。為等起緣不應(yīng)道理。非境界故 準(zhǔn)此愛取唯自界緣。上非境界。如何第六云求上地生味上定故愛亦緣上 答經(jīng)據(jù)多分未得定者。論約得定少分上緣。故不相違 又復(fù)經(jīng)意雖愛.取緣。要因無明不了彼苦方起愛.取。故無明發(fā)非愛.取發(fā)。雖作意時(shí)如理相應(yīng)不起無明。由有彼種隨眠力故。令此不了上界為苦造不動等。故無明發(fā)。如二乘者有漏善心不了于境。說由無明習(xí)氣力故。此亦如是 問既有上地?zé)o明等種不許發(fā)行。明內(nèi)法異生不放逸者。造福.不動用隨眠發(fā)亦非行支。同彼種故 答不例。如近分定初剎那思。是上地行。初起之時(shí)不由上心不了方起。故由下地?zé)o明所發(fā)。若在欲界為求善果起造福業(yè)。即由不了為苦方求。既與如理作意相應(yīng)。明非現(xiàn)愚能發(fā)行支。若近分定相應(yīng)之思。不感根本總報(bào)果者。可近分心為求上生。修根本定由彼種發(fā)。既下論云。即苦.粗等六種行相。有求上生而起彼故。故近分定說為行支。明由下發(fā) 問行支是思。如何下云上地行支能伏下地。即苦.粗等六種行相。六種行相是惠行故 答惠俱之思亦名行相。為行何失。

論。此十二支十因二果等。準(zhǔn)瑜伽第九分為三際。謂初中后。由待前七有愛.取.有。由待此三有現(xiàn)生.老死。此雖二世。據(jù)后報(bào)業(yè)造.潤.得果三世時(shí)別分初中后。克實(shí)還過去十支因。有現(xiàn)二支果。謂生.老死。以今生老。望后更起無明.行等。即名中際。以待生等起無明等故名后際。即是兩重。非同有部。

論。九實(shí)三假等。據(jù)何名假 答本釋云。顯生.異.滅三相位別名生.老.死。體即識等。故有.生.老死三是假也。此自無體。攬他為故。不約多法名之無假。名色.六處亦多法故。亦不克性辨其假實(shí)。行支非一。通假身語名為行故。不可云思有三非一非約色聲。亦應(yīng)無明.觸.受及愛俱非一事。各有多故。雖六觸.受及四愛等。不名多事。故色.聲.思多事是行。故知有支無其自體。即已潤六支。生.老死支即前識等三相位。別更無異體。故名為假 西明三釋。一云識等多法立三依來生等。一云識等五法隨名出體。在不相應(yīng)。一云合前二說。故名為假 今謂不爾。若多法立說有名假。名色等同。若依來生。論不應(yīng)言三相位別。生.異.滅相非未來故。生.老支非不相應(yīng)故 又言或可。體不異故說為假。此同本釋。故可為正 要集雖更多云。自為問答愛.取相例。還云愛.取體用俱別。行等用別體同。準(zhǔn)此既云用別體同名之為有故是假者。此即前因。何勞別說。

論。雜修靜慮資下故業(yè)等者。準(zhǔn)俱舍論。初后各一剎那無漏。中間剎那起有漏定。第四靜慮三心成滿。次漸修下三禪各三。大乘少別。且談雜修總有五種。一純有漏定熏修。謂生四靜慮。除五凈居。二純無漏定熏修。八地已去受變易生。有漏定盡故。三漏無漏雜修。即為定得自在故。及受等至自在果故。即現(xiàn)法樂住。并生凈居等。四有漏定散雜熏修。謂阿羅漢舍福.命行資命.福果。五無漏定散雜熏修。謂二乘及七地已前菩薩變易生死。此資故業(yè)生凈居者。第三所攝。然此雜修有漏為兩邊。無漏一剎那居中名修成漏。如五凈居業(yè)異生身造種在身中。任運(yùn)但能感下天處。由起希愿熏修成滿。無漏定力改轉(zhuǎn)資昔感生業(yè)種。令勢殊勝生五凈居。故非有漏為中間也。其力劣故。又初剎那有漏為加行。伏除定障。次念無漏為無間道正除定障。后一念有漏為解脫道。故熏修滿。若以有漏為中。無漏為初后者。豈以無漏為加行。有漏為無間道耶。末后解脫為能資故。所資相順方能生果故。又此雜修初起。唯在人趣三洲。以修滅定初唯人故。或通六天。皆入見故。然不經(jīng)生方雜修生。通利鈍根。鈍根有退生下靜慮重起方生。

論。又說全界一切煩惱等。問正無明支唯見道斷。助者通修。善惡趣同。何故說云往惡趣行唯分別起。豈善趣總業(yè)任運(yùn)能發(fā)耶 答往惡趣總報(bào)業(yè)。正.助唯分別發(fā)。人天總報(bào)任運(yùn)亦助。由此能發(fā)惡報(bào)行者說唯分別。故五十九。云若諸煩惱猛利現(xiàn)行。方能發(fā)起往惡趣業(yè)。非諸失念而現(xiàn)行者。又分別起能發(fā)此業(yè)。非任運(yùn)起。若許修惑助發(fā)總報(bào)。此何所簡 若爾如何說全煩惱皆能發(fā)業(yè) 答約人天說。若惡趣行但分別發(fā)。故說唯言。又正感惡趣別報(bào)業(yè)者。亦分別發(fā)。任運(yùn)但能助發(fā)別業(yè)。故說唯言 若爾生惡趣已。豈不能造別報(bào)業(yè)耶。若不造者何故第三。云阿賴耶識隨先業(yè)轉(zhuǎn)。眼等六識隨現(xiàn)緣發(fā)。若云先造業(yè)感待現(xiàn)緣發(fā)。若爾即無順現(xiàn)受業(yè)。皆先造故。若云現(xiàn)受業(yè)唯人天造。惡趣不能斯有何失。若爾龍鬼不得供養(yǎng)初出慈定.見道等耶。若許得者。準(zhǔn)此亦能正造感彼惡趣別報(bào) 此亦不然。此供養(yǎng)業(yè)所感善報(bào)。是人天果。非惡趣報(bào) 若爾于獄卒等起惡被損豈非別報(bào) 準(zhǔn)此應(yīng)知既有此理。取舍任情。

論。愛取二支正潤生者等。問雖知俱生而為正潤。四種愛.取正.助何是 答且四種愛并通二斷。如五十五。為約集諦說四行相治四種愛。即是見斷。出依常樂凈我而生故。又五十五云。愛云何。謂于自體親眤藏護(hù)后有愛云何。謂求當(dāng)來自體差別。喜貪俱愛。謂于現(xiàn)前。或于已得可愛色等。起貪著愛。彼彼希樂。謂于所余可樂色等起希求愛。六十七釋意亦大同。準(zhǔn)此通修。四取之中。于欲境取及我語取俱通修斷。于見.戒取唯見道斷。然余處說四取見斷者。依一相說。據(jù)實(shí)亦通。故此論中二師俱許通修道斷。助正潤生準(zhǔn)即可知 問取體是何 答八十七四取唯貪。彼云復(fù)有四取。謂于欲.見.戒禁.我語所有貪欲。瑜伽第十四取亦同。然九十三云。又取欲取。或取見.戒禁.我語取。取諸取已愛.取和合。潤前引因轉(zhuǎn)名為有。皆言取彼四所取。意取能取故皆即貪依八十九。通能所取皆是取支。故彼論云。若所取。若能取。若所為取。總說為取 問何所取 答欲.見.戒禁.我語是所取。

何為能取 四種貪欲 何所為取 答為得諸欲及為受用故起初取。為貪利養(yǎng)等增上力故起第二取。奢摩他為依為往離欲起第三取。為欲隨說分別所計(jì)作業(yè)受果士夫之相起我語取 此意由為欲得受用六塵境故。所以起貪乃至。為欲了知所計(jì)作業(yè)受果起我語取 問若所取境即所取收。若能緣愛即能取攝。何是所為 答前二別明。后一合說。或前所取且對于心。后所為取據(jù)由于彼有可樂相方起貪欲名為所為。此多分別。故彼論云。如是四取依二品取。謂在家品起初一。出家品起后三。故是分別。若是俱生何分二品 又此四取初唯在欲。余通三界。故瑜伽第十云。初唯能生欲界苦果。余三通生三界苦果。即由此說證受外增上果為緣起愛能潤生者據(jù)欲界說。上二界中離境貪故 又解四愛舉境明者。亦且據(jù)欲界 若爾何愛潤上地生 答雖未見文。準(zhǔn)計(jì)常我可通見.修。即后有愛及以獨(dú)愛潤三界生。或貪喜俱。彼彼希樂。雖舉六境。實(shí)通內(nèi)身。依內(nèi)身起。四皆通潤 問內(nèi)法異生不希后有。于命終時(shí)所起煩惱是取支非 答亦是取支 若爾何故八十九云。我為諸取遍知永斷正論大師。故于此法誓修行者。雖帶煩惱身壞命終。而不于彼建立諸取。所以者何。彼于諸欲無所顧戀而出家故 答據(jù)分別起不障俱生。如內(nèi)異生無不共故。雖起于行云不說無明為緣。非無余愚。此不名取應(yīng)知亦爾。不還唯種子潤。應(yīng)不名愛.取。

論。十樂舍俱受不與受共相應(yīng)故等者。問若約種位。現(xiàn)受與種。何非受俱。若約當(dāng)起。識及名色。六識未起何有樂.舍 答疏云此生支位寬。故與樂.舍俱。謂從中有至本有中未衰變來皆生支故。約此生支位中識.名色等。非據(jù)剎那名識支位得與受俱。依十地論子.果時(shí)義。以其生支是前種果。以種從現(xiàn)說得相應(yīng)。故無違也。

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