問諂誑唯初定。初定意受而說是喜。悅根名樂。云何諂誑得與樂俱　答雖悅根名正樂。是意相應(yīng)喜故得與并　問地獄之中業(yè)相皆現(xiàn)。云何有誑說與苦俱　答雖業(yè)相現(xiàn)而亦起誑。更撿十地論。地獄有誑語業(yè)道不。

問忿等依嗔分。嗔得身邊俱。忿等何不爾　答粗細(xì)異故　問忿等粗猛各起名主。與慢等俱豈存主稱　答以自類非俱說為主故。

問五識得法自相。云何得與分別惑俱　答自無分別。由他引生。證境分明故得自相。

問散亂云何得與定并　答味定之中正慘憂故得與相應(yīng)。又貪．嗔等專注緣境。亦有染定故散亂并。

論。隨所依緣總別惑力者。一云隨彼所緣依于四諦總別惑起。如彼煩惱皆通四諦。二云迷諦煩惱或依或緣。分成四句。有依一諦緣多。有依多緣一。有依一緣一。有依多緣多。行相思準(zhǔn)。隨惑隨彼　問從何說斷　隨所依緣皆得無妨。

論第七卷

論。一門轉(zhuǎn)故。西明云。一意根門轉(zhuǎn)故　今謂不然。既有色根何不依轉(zhuǎn)。即應(yīng)解云猶無五識。不作是釋更無別因。若云猶昧略故。定既明廣。何不依彼五色根門。又復(fù)下文明五俱意。非專為了五識所緣。又于彼所緣能明了取。故知一門轉(zhuǎn)。明唯一意識。若一根門。應(yīng)言依一門轉(zhuǎn)。

論。如余蓋纏。要集云。有說不立量也。西明二量。一云睡眠非無體用。是蓋纏故。如余蓋纏。今謂此量亦一分違宗之失。何以故。睡眠假實(shí)通名。今若成立假睡有體。即違宗失。猶言不簡。立量應(yīng)言。實(shí)睡眠非無心位。因．喻可知。言實(shí)睡眠簡無心位假名睡眠。不顯有別實(shí)體。以經(jīng)部師觸．受．想外。并思分位皆是假故。取蓋纏喻。即有一分所立不成。意簡經(jīng)部師于無心位實(shí)立睡眠故。又量云。實(shí)睡眠是心相應(yīng)．因。喻可知。論中第二宗法因．喻下安。文中故字應(yīng)蓋纏下著。是因所須故。性相為文。非依次第。前云有無心位者。立量應(yīng)云非無心位。文中略無宗中有法。前文彰訖故略不言。本疏云非即無心必是心所。是二宗法。如余蓋故。即是指喻　又云非無體法。第三宗法。比量準(zhǔn)知。故略不具。然論文中初二句會諸違。后兩句破異執(zhí)。

論非思惠想纏彼性故。本疏如初量云。染思．惠一分為悔。染思．想一分為眠。應(yīng)非為纏性。是思惠想故。第二量為惡作等。一分非染思惠想。是有法。非彼惡作等二法性（是法）。是思惠想故　要集云。有說初釋稍不順文。文云非思惠想是宗法。非是有法。亦非因故　今謂初釋亦無有過。以性相為文。且除非字加一染字。言染思惠想一分。為悔眠為有法。取初非字及纏性字。即為宗法。取前思惠想及后性故字為因。文言彼者即是凈無記思惠想為喻。應(yīng)加如如彼彼余余者。即凈無記思惠想余。即悔眠余。彼即凈無記思惠想。以宗有法取依染思惠想悔眠。同喻取非悔眠外余思惠想。因言思惠性故。取總思惠想貫通宗．喻故皆具足。

論。不深推度及深推度。本疏初云。不深即不推度。以對法言不推度故。二云雖不如惠有深推度。亦淺推度。會對法云不推度者。不深推度。要集斷云。雖有二說合為初釋。違大論文　今謂此斷何太猛乎。以會對法同瑜伽說。從何說違　西明一云。尋伺不推度時唯思為性。以無惠故。深推度時以惠為性。此釋正違瑜伽所說不深推度言　二云尋．伺必用二法假合為性。謂一剎那二用各別。不深推度是思用。深推度是惠用。此義不了。尋．伺不俱。如何二用一剎那分。若謂尋時有思伺時有惠。違論所說。若言或起尋時。或起伺時。俱依思．惠二法用分。尋．伺何別。故知尋淺度伺深度。故此論言粗轉(zhuǎn)細(xì)轉(zhuǎn)。又云二類各別。又前第四淺深推度粗細(xì)發(fā)言。雖俱依二。尋時思增名不深度。伺時惠增名深度。故五蘊(yùn)論云。尋求意言思．惠差別。令心粗為性。伺察意言思．惠差別。令心細(xì)為性。此論復(fù)云思．惠合成。而顯揚(yáng)論云。尋或由思于法造作。或時由惠于法推求者。據(jù)增相說。思造作勝。惠推度勝。瑜伽第五謂不深推度所緣思為體性。據(jù)尋說。若深推度所緣惠為體性。據(jù)伺論。皆約增語。實(shí)尋．伺二皆依思．惠　若爾何故雜集第二。尋．伺俱言推度不推度　答準(zhǔn)此論意釋彼論云。尋言推度淺推。不推者不深。伺言推度者深。不推者淺。若爾伺淺度時與尋何別。復(fù)如何此論云不深及深推度類別　答伺言不推。望尋猶深。但望自伺惠增深度。思增不深推。故亦無失。故雜集論尋．伺俱云依思依惠者。于推度不推度位。如其次第不得別以淺度配尋。深推配伺　問若爾何故雜集復(fù)云尋．伺二種行相相類。故以粗．細(xì)建立差別　答亦不違。尋．伺俱于意言推度之行相相類。非于淺深粗細(xì)相類。彼論且約他用粗細(xì)建立。此論約自行相。此論亦言。尋令心粗轉(zhuǎn)。伺令心細(xì)轉(zhuǎn)。各據(jù)一義。盡理應(yīng)言。尋．伺于境淺深推度。令心于境粗細(xì)而轉(zhuǎn)。如次差別。

論。尋伺與識俱不俱門。本疏云。自性有二。一尋．伺為體。即雜集論第二所說自性分別。即七分別中有相分別。二非尋．伺為體。即此論第五。及攝論第一。許五識有自性分別。但不許有隨念．計(jì)度二分別故　問論不說言五識中有自性分別。但破于他意識應(yīng)無隨念．計(jì)度二種　答論雖不明言五識有。但破不許有隨念．計(jì)度。意即許有自性分別。不爾何故二論俱破二種分別不難自性。又有二義。一依遍義。即瑜伽云。有分別非尋伺。及唯識．?dāng)z論。許五識有自性分別。二不遍義。即瑜伽云。謂諸尋．伺必是分別。對法據(jù)此三種分別。云唯一意識由三分別故有分別。又瑜伽論第五說云。或有分別非尋伺。謂望出世智所余一切三界心．心所。皆是分別而非尋伺。既名分別復(fù)非尋．伺。若非自性名為分別。豈由他耶。不得定執(zhí)二論自性即是尋．伺。許彼五有。但是隨轉(zhuǎn)縱破小乘。無論說故　問既約自性。八識皆有任運(yùn)分別。七．八何無　答約三乘通不說七．八。

問七分別其義云何　答略三門辨。一列名。二出體。三諸門。列名瑜伽第一云。謂有相分別．無相分別．任運(yùn)分別．尋求分別．伺察分別．染污分別．不染污分別。雜集第二亦有七分別。名同瑜伽。但任運(yùn)一在第一列。余依次第　二出體者。瑜伽論七并以尋．伺為體。故瑜伽第五云。尋．伺差別者。有七種差別。即七分別　又云諸尋．伺皆分別。有分別非尋．伺。謂望出世智所余一切三界心心所。若對法七除任運(yùn)一。余亦尋．伺為體。故對法第二以三攝七除任運(yùn)一。皆三所攝。三唯第六。即瑜伽第一。意不共業(yè)尋．伺為體。任運(yùn)一種。此論會云即是五識。對法復(fù)云。謂五識身。故即五識為任運(yùn)體　三分別體。隨念．計(jì)度亦尋．伺為體。自性一種有其二說。準(zhǔn)雜集論唯在意識。即尋．伺為體。準(zhǔn)攝論．唯識許五識有。若隨轉(zhuǎn)門亦尋．伺為體。若真實(shí)義即五識為性。上總相出。若別出體。廣如慈恩對法疏辨　諸門分別者。一約三．七相攝。二約識．地有無。三漏．無漏。四依問答分別　相攝有二。一以三攝七。二以七攝七。以三攝七有二。一攝雜集七。二攝瑜伽七　攝雜集七者。先顯三分別行相。后方辨攝。雜集論云。自性分別者。謂于現(xiàn)在所受諸行自相行分別。隨念分別者。謂于昔曾所受諸行。追念行分別。計(jì)度分別者。謂于去．來．今不現(xiàn)．見．事思構(gòu)行分別。初依現(xiàn)境自相而緣。次緣過去。后通三世。于所緣境異相分別　次辨攝者。依不遍行相。雜集三分別不攝任運(yùn)。彼釋任運(yùn)。謂五識身。明三分別唯意識故　彼云于六識中幾有分別。答唯一意。由三分別故有分別。為此不攝七中初一。有相一種即自性．隨念二分別攝。以自性緣現(xiàn)在。隨念緣過去。有相一種通緣過．現(xiàn)故此二攝。故彼論云。有相分別。謂自性．隨念。取過．現(xiàn)境種種相故。此意由有相取過．現(xiàn)境種種相故。彼二種攝　無相分別但緣未來。計(jì)度分別通緣三世。文雖不言與三相攝。實(shí)計(jì)度攝。以緣未來非初二攝。計(jì)度小分故計(jì)度攝。后四皆是計(jì)度所攝。彼論釋云。所余分別皆用計(jì)度分別以為自性。所以者何。以思度故。或時尋求。或時伺察。或時染污。或不染污。三中據(jù)總合之為一。七中約別故離為四。以此準(zhǔn)知。后四皆通緣于三世唯是尋．伺。彼云以思度故前三不定。寬狹而言七寬三狹。據(jù)遍行相。唯識等說。任運(yùn)即是自性所攝。有漏心．心所。因循取境異無漏故名。為分別。是心．心所本自性故名為自性。自性即分別。又自性言亦通境說。雜集論云。如所緣相無異分別。于自境界任運(yùn)轉(zhuǎn)故。即自性之分別。名自性分別。故知任運(yùn)亦自性攝　次三攝彼瑜伽七者。依不遍行相。唯是意識不共業(yè)故。即全相攝。以其三．七俱用尋．伺二法為體。即尋．伺皆分別句。有相即隨念攝。瑜伽解有相云。于先所受義。諸根成熟善名言者。于先即緣過去境故隨念攝。無相即自性及隨念攝。緣過．現(xiàn)故。故彼。論云。無相分別者。謂隨先所引。及嬰兒等不善名言者所有分別。任運(yùn)分別亦自性攝。緣現(xiàn)在故。故彼論云。隨境勢力。任運(yùn)而轉(zhuǎn)所有分別。故自性攝。余四同前計(jì)度所攝。通緣境故　依遍行相。自性少分?jǐn)z于任運(yùn)。即瑜伽論第五所說。或有分別非尋伺句　次以七攝七者。以雜集七。攝瑜伽七。雜集任運(yùn)不攝瑜伽。非尋伺故。有相少分?jǐn)z伽有相。彼緣過．現(xiàn)。瑜伽有相唯緣過去。論云謂先所受義。既說先受。故唯過去　或通現(xiàn)．過。論云于先所受義諸根成熟善名言者所起分別。先受之類亦云先受。即全相攝　無相攝彼無相少分。瑜伽通緣世。雜集唯未來　或瑜伽無相亦雜集論有相所攝。彼論釋云。隨先所引。及嬰兒等不善名者所有分別。但約善不善言分有無相。緣境無異故。有相攝。前解為勝　任運(yùn)據(jù)通攝彼少分。以依尋．伺及自性別　據(jù)不遍說。雜集任運(yùn)不攝瑜伽任運(yùn)分別。體性別故。余各如名自類相攝。說無別故　約識．地分別者。初約識。后約地。約識明者。且三分別約遍行相。自性分別通八識有。計(jì)度分別通六．七識。尋．伺為體第七識無。恒審思量虛妄計(jì)度第七識有。不爾執(zhí)我是何分別。體非尋．伺而依思惠立此分別。不遍行相唯在第六。如雜集說唯第六識。更不通余　雜集七中任運(yùn)分別即通五．八。余唯第六。上據(jù)非遍。遍行相者。非諸分別皆尋．伺為體。瑜伽第五云。有分別非尋．伺故。有相亦緣現(xiàn)在。復(fù)攝自性可通六識。任運(yùn)既緣現(xiàn)境同于自性。可通七識。唯除第七。以恒計(jì)度故。五在第六除無相一。余四通第七。計(jì)度攝故。準(zhǔn)瑜伽釋。行境不違第七識故。瑜伽七中不遍行相。唯第六識。說是第六不共業(yè)故。若遍行相有相無相是率爾境引至等流。名先所受．隨先所引。即有相．無相．任運(yùn)．染污．及不染污通前六識。若過去境名先所受．隨先所引。即除初二。不通五識。三通五識。染污通緣三世境故。于現(xiàn)在境執(zhí)著。俱行所起分別。或隨與一本隨煩惱相應(yīng)所起法執(zhí)。既通五識中。有執(zhí)著俱行所起分別。故通五有。與信等俱名不染污。故亦通五　依地分別。準(zhǔn)局行相尋．伺為體。則系欲界及初靜慮。若約依起得通九地。上得起下尋．伺法故。九潤生心容俱起故。若通行相準(zhǔn)所依識隨地有無。漏無漏分別者。準(zhǔn)瑜伽第五。諸分別皆有漏。論云。謂望出世智所依一切三界心．心所皆是分別故。又釋。或通無漏。言望出世智者。據(jù)無分別智名為出世。后智即名世出世智。以緣俗故亦名世間。即如經(jīng)論說起世間心是。即名分別故。正思推在因即用尋．伺為體。辨中邊論名分別支。大論復(fù)云諸尋．伺皆分別。故通無漏　依問答分別者。一問準(zhǔn)瑜伽第一。尋．伺是意不共業(yè)攝。七種分別尋．伺為體。如何得通余識余地　答準(zhǔn)瑜伽第五云。若尋．伺皆分別。有分別非尋伺。準(zhǔn)此二句。只言尋．伺必是七分別。不言七分別皆定是尋．伺。不爾者為如是句答。由有分別非皆尋．伺。攝論．唯識。許自性一通六識有。雜集論許任運(yùn)分別即五識身。不爾相違　問設(shè)若分別皆是尋．伺何過不許　答一違論說有分別非尋伺。復(fù)有三失。一地不遍。二識不遍。三行不遍。不遍九地故。二于地中不遍識故。三于識中不遍行故。無尋．伺時非分別故　問三七分別。與五法中分別何別　答據(jù)別行相。五中分別寬。通諸有漏。三七分別唯第六俱尋．伺二法。及眼等五識。若通行相。三．七．五法寬狹相似。或三．七寬。通無漏故。又五法分別總義。三．七分別別義。

論云而似憂故總說為憂者。問第五論云。有分別故憂。無分別故苦。如何得言而似憂故　解云前分別非分別。且約六識五無六有。相顯故說。于意識中分別意識。得與苦憂俱。俱分別故相從名憂。

論。以名身等義為境故者。等取句．文。義通二種。一境義。二道理義。即取名等及所詮義俱為意境。非五識緣。據(jù)未自在。然文即字。非正能詮為二所依。相從而說有能詮義。諸論但說名詮自性。句詮差別。不別說字為能詮故。

論。四無記中悔唯中二者。問異熟．通果。俱容得起威儀．工巧。悔既容與中二性俱。應(yīng)通四種　答雖色界天起通果心來至佛所。起身威儀及語工巧。又諸圣者起通果心。屈申言語不為利樂。皆是無記。此皆上界及異熟心起。非單四無記故皆不俱。今據(jù)單起威儀．工巧。容與悔俱。

問悔非染．無記俱者。如所知障望菩薩人。即是染污。豈非彼俱　答據(jù)煩惱障非染無記。依所知障通染無記。故不相違定論尋伺十一俱。增輕安故。