出家六和。利均為一。抱道無(wú)貧。名真釋子。衣?lián)b度中。佛慈頻制。此撰集內(nèi)。祖復(fù)廣明。當(dāng)思採(cǎi)補(bǔ)之心。莫作泛常之語(yǔ)。遇事奉行。最為急要（出作持）。
（僧祗律云。若病者死。不可信者。應(yīng)持戶鈎付僧知事人。然後供養(yǎng)舍利。毗尼母云。先將亡者去藏殯已。送喪僧還來(lái)至寺。取亡人衣物著僧前。然後依法集僧分之。此乃見(jiàn)律意如是。若論如律所行儀式者。同界比丘死。瞻病者即應(yīng)通白知事人。其知事人報(bào)和尚知。教鳴鐘三下。大眾聞知。各脫長(zhǎng)衣。著安陀會(huì)。齊集龕前。此有二義。一者。見(jiàn)他人幻化如是。警策自己。精進(jìn)修行。二者以顯袈裟眷屬。過(guò)於常人。送亡者去火浴已。還來(lái)寺中。若無(wú)戒場(chǎng)。先應(yīng)差人索欲已。方教打揵椎。如懺摩法打鼓。惟五十三下。大眾聞之。各整威儀。至作法處。眾僧集已。知事人徃方丈請(qǐng)和尚來(lái)。復(fù)作是說(shuō)）。
大眾頂禮和尚。（尚云）免禮。
二捨物與僧法
（其看病人。將亡者衣物。盡情擔(dān)入僧中已。居中向上立。知事人呼云）。
問(wèn)訊展大具 先頂禮和尚三拜。（尚云）普禮僧足。大眾齊合掌。（拜已）問(wèn)訊 長(zhǎng)跪 合掌（瞻病人白云）。
大德僧聽(tīng)。（某甲）比丘。於（此彼）住處命過(guò)。所有衣物。此住處現(xiàn)前僧應(yīng)分（三說(shuō)。一拜起具。傍立）。
三集僧答問(wèn)法
和尚開(kāi)示已 作前方便（答）分亡僧衣物羯磨。
四量功賞德法
和尚云。羯磨者先賞看病人物。次白二差人。然後付物處分（作法者聞已。出眾向上一〔戶〕若免即止）。
和尚問(wèn)看病人云。汝當(dāng)時(shí)看病。是僧所差。是自己發(fā)心的。（若言是自己發(fā)心的。應(yīng)復(fù)問(wèn)云）汝初發(fā)心時(shí)是何主意。
（若言是慈愍心。為饒益病人故。又素常知彼具五法者）。
和尚告大眾云。我（某甲）向來(lái)會(huì)聞此人看病事事如法。不知大眾所聞何如。（若大眾皆言）果如所說(shuō)者。（尚云）既然。有功。理應(yīng)賞德。此時(shí)將亡者所持三衣鉢具。羯磨與他（其知事人。即徃衣所。稱量功行大小。或總與。或但取衣。具。并鉢。送無(wú)作法者手中。彼接已。白云）。
大德僧聽(tīng)。（某甲）比丘命過(guò)。所有（三衣。鉢。坐具。針筒。盛衣貯器。隨當(dāng)時(shí)有者牒入。或云。所有諸衣物）此現(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到。僧忍聽(tīng)。僧今（或云。持某衣物）與（某甲）看病比丘。白如是。
大德僧聽(tīng)。（某甲）比丘命過(guò)。所有（諸衣物）此現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今（持某衣物）與（某甲）看病比丘。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與（某甲）看病比丘。（某衣物）者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。與（某甲）看病比丘（某）衣物竟。僧忍默然故。是事如是持。
（如是白已。持衣鉢等物與彼。其瞻病人。即出眾。先應(yīng)禮謝和尚。及大眾已。然後方受。此據(jù)五德全者如是若中下看病者。賞勞之法。或增或減。臨時(shí)稱量。如但與一衣。牒衣名而白。若無(wú)五德。則不應(yīng)賞。可入輕物中作法。若是白衣人看病。與少許物）。
五還施亡物法
（若病人在生時(shí)與他人物已。彼人不忍持去者。仍還病人處。後病人死。此物應(yīng)準(zhǔn)五分律。白二羯磨與彼。作法者。手持物白云）。
大德僧聽(tīng)。（某甲）比丘。於此處命過(guò)。彼生存時(shí)。已將（某物）與（某甲）。彼未持去。若僧時(shí)到。僧忍聽(tīng)。僧今持此（某物）與（某甲）。白如是。
大德僧聽(tīng)。（某甲）比丘。於此處命過(guò)。彼生存時(shí)。已將（某物）與（某甲）。彼未持去。僧今持此（某物）與（某甲）。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧持此（某物）與（某甲）者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。持此（某物）與（某甲）竟。僧忍默然故。是事如是持。
（如是白已。若人現(xiàn)前者。即應(yīng)出班。居中向上。禮謝和尚。及大眾已。然後持去。若不現(xiàn)前。另日與之）。
六差人處分法
（羯磨者。當(dāng)酌量眾中。有具五德人。知物輕重。能估價(jià)者。應(yīng)差彼人估唱分之。當(dāng)如是白）。
大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到。僧忍聽(tīng)。僧今差（某甲）比丘。為僧分輕重亡物。白如是。
大德僧聽(tīng)。僧今差（某甲）比丘。為僧分輕重亡物。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧差（某甲）比丘為僧分輕重亡物者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。差（某甲）比丘。為僧分輕重亡物竟。僧忍默然故。是事如是持。
（白已。其受差人應(yīng)出眾。居中向上頂禮和尚一拜。復(fù)歸本位）。
七羯磨付物法
（毗尼母論云。五人共住。一人死。不得作展轉(zhuǎn)分。律中出法。少不具足。準(zhǔn)非時(shí)僧得施羯磨。具有展轉(zhuǎn)之言。則五人已上。須用此法。律文當(dāng)差一人令分。白二羯磨與之。有人存三番作法。此思文〔米〕了。亦有存二番作法者。今準(zhǔn)羯磨文中。具含付分二法。餘無(wú)。故不出。準(zhǔn)律。羯磨應(yīng)白云）。
大德僧聽(tīng)。（某甲）比丘命過(guò)。所有衣物現(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到。僧忍聽(tīng)。僧今持是衣物與比丘（某甲）。（某甲）當(dāng)還與僧。白如是（第二個(gè)某甲。應(yīng)更彼比丘還字。改分字方顯△應(yīng)云。彼比丘當(dāng)分與僧）。
大德僧聽(tīng)。（某甲）比丘命過(guò)。所有衣物。現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今持是衣物與比丘（某甲）。（某甲）當(dāng)還與僧。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。（某甲）比丘命過(guò)。所有諸衣物。現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今持與比丘（某甲）。（某甲）當(dāng)還與僧者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。持此衣物與比丘（某甲）。（某甲）當(dāng)還與僧竟。僧忍默然故。是事如是持。
律云。眾僧羯磨已。從來(lái)比丘不與分。
八示物輕重法
（其受差人聞已。即應(yīng)出班。於中側(cè)身立定。作如是言）。
律中佛言。若比丘死。若多知識(shí)。若無(wú)知識(shí)。所有衣物一切屬僧。然僧有其二種。一。四方僧。二。現(xiàn)前僧。物。亦有二種。一。是輕物。二。是重物。輕物。是可分物。重物。是不可分物。何等是不可分物。比丘所有園。田。果樹(shù)。別房。及屬別房物。銅鉼。銅瓫。斧。鑿。燈臺(tái)。繩床。木床。生蓐。臥蓐。帳。幔。氍氀。車。輿。守僧伽藍(lán)人。水瓶。澡鑵錫杖。扇。並五種作器。鐵作器。木作器。陶作器。皮作器。所作器。及諸種種重物。此屬四方僧。並不應(yīng)分。若氍氀長(zhǎng)三肘廣五肘。毛長(zhǎng)三指。亦應(yīng)分。云何是可分物。比丘的三衣。一鉢。坐具。針筒。剃刀。漉水囊。及俱夜羅器等（此云小小物）。此是可分物。現(xiàn)前僧應(yīng)分。此時(shí)先將衣物輕重揀開(kāi)。再當(dāng)稱量。
（說(shuō)已。即將衣物。輕重揀開(kāi)。若是重物。當(dāng)著常作中。為四方僧用。若是輕物。當(dāng)觀察好惡。若每人應(yīng)得一件者。好者從上座起。次第分之。若每人有兩件。或更有多者。必須好惡相參。照人分派。惟均平為善。不得狥情輕法。喜怒隨心）。
九稱量估價(jià)法
（若是輕物少。而大眾多者。不得就分。揀清楚已。其受差人。應(yīng)白和尚云）。
此時(shí)僧多物少。不足普分。請(qǐng)和尚。稱量。（尚云）如法估價(jià)。
（其受差者聞已。與副司稱量。時(shí)衣。非時(shí)衣。好物。惡物。但取公平估之莫負(fù)亡者衣物。亦要常住賣得。又要買者相宜。受差者雙手提衣。高聲如是估唱云）。
舊（某）色（某）衣一件作銀（幾）錢（幾）分。
（縱是新衣。也要加一舊字。謂是故物。應(yīng)當(dāng)如此。或夏。或棉。隨時(shí)牒入。其書記照價(jià)隨錄。先估衣鉢。次估物件。如是一一估已。書記照帳再逐一唱之。一人打算總結(jié)算已。看共有銀多少。再高聲報(bào)云）。
共估價(jià)銀（幾）兩。（幾）錢。（幾）分。（幾）厘。
（大眾知已。隨現(xiàn)前人多少。或人各一分。或設(shè)齋供眾。或充僧買物公用。若物再少者。準(zhǔn)五分律。白二羯磨與無(wú)衣比丘。若眾並有衣者。如善見(jiàn)律云。若一衣極好。不須割破。從上行之。須者直付。若無(wú)須者。如律攝云。有上好貴價(jià)衣。不應(yīng)割破。應(yīng)賣取直而共分之。若人多不可分者。即設(shè)一茶公用亦得。此分法須五人以上。作之方可。若止四人。則不應(yīng)如是分。分已其受差者。居中向上。合掌回復(fù)云）。
我（某甲）為僧估分亡物竟。（尚云）善。（答）爾（一拜歸位）。
十施無(wú)衣人法（眾中上坐應(yīng)白眾云）
此（某甲）比丘命過(guò)。所有衣物。現(xiàn)前僧應(yīng)分。但物少而不足分。此眾中比丘（某甲）無(wú)衣。今遵佛勅。羯磨與之。惟願(yuàn)大眾和合。發(fā)歡喜心。施必為善（告已。方白羯磨）。
大德僧聽(tīng)。眾僧得（某）物。若僧時(shí)到。僧忍聽(tīng)。僧今與比丘（某甲）。白如是。
大德僧聽(tīng)。眾僧得（某）物。僧今與比丘（某甲）。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與比丘（某甲某）物者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍與比丘（某甲某）物竟。僧忍默然故。是事如是持。
（白已。持物與之。不但亡者物少如是。若檀越所施之物。不足分者。亦應(yīng)如是。作法與之）。
和尚結(jié)示云。已見(jiàn)亡者衣物如是。大家精進(jìn)修行。莫要慳貪。（知事人云）大眾頂禮和尚。（尚云）免禮（各次第散）。
十一四人直分法
（儀式如上。送亡者去火浴已。其看病比丘。將亡人衣物收拾一處。侍至公所。知事人鳴椎俱往）。
毗尼母云。若但四人。應(yīng)作直分羯磨。集僧問(wèn)和。如常所答。但不說(shuō)欲（看病者。應(yīng)向餘三人作禮。長(zhǎng)跪。合掌。白云）。
諸大德憶念。比丘（某甲）命過(guò)。所有衣物。現(xiàn)前僧應(yīng)分。
（三說(shuō)。一叩而起。其看病物。餘三人量德賞勞。如上酌處已。義唯口和。以衣付彼。一人白云）。
二大德憶念。比丘（某甲）命過(guò)。所有（某）物。現(xiàn)前僧應(yīng)分。我等持是。（某）物與（某甲）看病比丘。
（如是三說(shuō)。持物與之。彼應(yīng)禮謝而受。然後酌處餘物輕重。一一分派。輕物。準(zhǔn)毗尼母云。若但四人。應(yīng)作直分羯磨。當(dāng)如是白）。
大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到。僧忍聽(tīng)。（某甲）比丘命過(guò)。所有衣物。現(xiàn)前僧應(yīng)分。白如是。
大德僧聽(tīng)。比丘（某甲）命過(guò)。所有衣物。現(xiàn)前僧應(yīng)分。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧今分是衣物者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。分是衣物竟。僧忍默然故。是事如是持。
（如是白已。分為四分。看病者亦在其內(nèi)。後來(lái)比丘不得分）。
十二三二人分法
（毗尼母云。四人共住。一人死。應(yīng)作展轉(zhuǎn)分。捨衣已。若無(wú)看病人則已。若三人中有一人看病者。彼亦如上持物至公所。向餘比丘作禮已。如是白云）。
二大德憶念。（某甲）比丘命過(guò)。所有衣物。現(xiàn)前眾應(yīng)分。
（如是三說(shuō)。餘二比丘應(yīng)酌量處分。若應(yīng)賞勞者一人。白第二人云）。
大德憶念。比丘（某甲）命過(guò)。所有衣物。現(xiàn)前眾應(yīng)分。我等持（某）物。與（某甲）看病比丘。
（如是三說(shuō)。持物與之。待彼受已。其輕物。準(zhǔn)本律。應(yīng)彼此三語(yǔ)受共分。一人白云）。
二大德憶念。比丘（某甲）命過(guò)。所有衣物應(yīng)屬我等。
（如是三說(shuō)。餘二人展轉(zhuǎn)之語(yǔ)。亦如上白。若但二人分者。惟除去二字。餘詞同上。若二人中有一人看病者。量德賞物。直付與之。但除白詞不說(shuō)。律云。三語(yǔ)未了。分物未入手者。須一與分。知事者。罪福因果。善須稱量）。
十三心念取物法
（毗尼母論云。一相應(yīng)法者。二人共住。一人死。在者應(yīng)取彼衣物。當(dāng)心念口言）。
此（某甲）亡比丘衣物。應(yīng)屬我。
（作此三說(shuō)已。手執(zhí)物故。後來(lái)比丘不得分。此但略記儀式。廣如分衣?lián)b度中詳明）。
○第四與覆藏行篇（二種）
初與但覆藏羯磨（十五法）
一露罪方便法
（如律所明。若比丘犯僧殘罪已。或覆。不覆。應(yīng)當(dāng)具慙愧心。向清淨(jìng)比丘。或知事人前說(shuō)罪。其知事人。然後引犯者至羯磨寮。請(qǐng)羯磨師出。知事人云）。
展具 作禮羯磨師三拜 問(wèn)訊 長(zhǎng)跪 合掌。
（其羯磨師。從初篇問(wèn)起。乃至第五。逐一問(wèn)竟。犯者如實(shí)答已。一拜而起。其知事人。同羯磨師。引彼到方丈門外立。羯磨師在公位前立。知事人入室請(qǐng)和尚出。登座已。羯磨師合掌。作如是言）。
有（某）大德。犯僧殘罪發(fā)露。頂禮和尚。
（說(shuō)已。一拜。問(wèn)訊。左側(cè)立。知事人亦禮一拜。右側(cè)立。然後教犯者進(jìn)門。呼云）。
問(wèn)訊展大具 脫鞋 至誠(chéng)頂禮和尚三拜 問(wèn)訊 長(zhǎng)跪 合掌。
和尚問(wèn)云。你是那一年的戒。既受戒已。受了檀越信施。云何不持戒。以何因緣而犯此事。直說(shuō)。莫要打枝遶。（犯者如實(shí)答云）我（某甲）是（某）年（某）期戒。一時(shí)業(yè)障心起。不能制伏。故犯此戒。求和尚慈悲懺悔。（又問(wèn)云）初篇四根本有犯否。（犯者如實(shí)答已。知事人呼云）起立 禮謝和尚三拜起具 問(wèn)訊。
（其羯磨師。與知事人。如前禮辭而退。和尚入室已。犯者禮謝羯磨師畢。然後到堂中禮謝知事人。請(qǐng)文熟讀。其知事人。再細(xì)問(wèn)犯者。是某年某月某日。而犯此罪。或一或二。及與眾多。有覆。無(wú)覆不論年月。唯算日數(shù)。有日算日。不得狥情。總算日數(shù)有幾千。幾百。幾十日已。再詳問(wèn)。彼故妄無(wú)知。五品小罪。具與不具。一一如上稱量定已。令彼暫司。其寫文式。先寫乞羯磨文。次寫請(qǐng)懺悔主。及四品從生根本小罪。并故妄。無(wú)知。波逸提法。後寫白行行法。如上斟酌寫清楚已。方授與欲。令其熟背）。
二鳴椎集眾法
（犯者背熟文已。徃堂中。禮白知事人。其知事人。先令彼背遇。語(yǔ)詞不謬者。然後通白和尚。引彼頂禮。及徃各堂。眾寮。禮請(qǐng)大眾師畢。再到方丈請(qǐng)問(wèn)何時(shí)作法。如時(shí)定已。先應(yīng)差人索欲。時(shí)至打揵椎。如懺摩法打鼓。五十四下。大眾聞之。各整威儀至作法處。眾齊集已。知事人應(yīng)先觀察眾中。有未受具戒者遣出。方去知會(huì)侍司。請(qǐng)出和尚至作法處。知事人云）。
大眾頂禮和尚。（尚云）免禮（知事人呼犯者向上）。展大具 脫鞋 先頂禮和尚三拜。（尚云）普禮僧足。大眾齊合掌（拜已。知事人云） 問(wèn)訊 長(zhǎng)跪 合掌。
三呈白犯緣法
和尚云。說(shuō)你犯戒的因緣（犯者即高聲實(shí)情對(duì)眾云）。