惜精保炁，神則存焉。得道不死，名曰仙。為是故神仙之道，應(yīng)人如谷神，老氏所謂谷神不死是也。人之所存者神，所遇者化，抱一者則萬物負(fù)陰而抱陽，故謂之道生一。設(shè)數(shù)僅萬億兆，而皆自一之起。此章欲浩傳該備如水中月，無不現(xiàn)矣。故標(biāo)章上。

觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。

天道運(yùn)而無所積，故萬物生。是故物有象而可觀，道無形而可得，是物既自得矣。而知天之所為，默而應(yīng)化，是執(zhí)天之行爾。行也者，不住之相，是道之循環(huán)如樞，始得其環(huán)中，故應(yīng)無方；天也者，廣大悉備，包總?cè)红`，以虛為守，以寂為宗，使人心若太虛，觸物合道，不凝滯於物，而不動(dòng)也。人既虛己以待物，則物莫不應(yīng)焉，是物我兩忘，乃契妙用也。有受道之質(zhì)，則毋意、毋必、毋固、毋我。動(dòng)合神機(jī)，左右逢其源，是聖人無為無不為矣。夫如是，則全之盡之也。由此觀之，觀者觀其心，非目之觀也，執(zhí)者執(zhí)其心，非手所執(zhí)也。無觀無執(zhí)，天道得矣。

天有五賊，見之者昌。

設(shè)物之理，是賊功、賊巧、賊時(shí)、賊物、賊命，皆天之所為，非人之所能為也。然大禹賊功，公輸賊巧，孔聖賊時(shí)，范蠡賊物，老彭賊命。故賊者，取也。是五子，善天機(jī)而為內(nèi)聖外王之道。且五賊者，譬而言之，在天則為五星，在地則為五嶽，在人則為五臟；該而言之，總五賊之術(shù)內(nèi)，在道曰仙，在儒曰元。遠(yuǎn)取之，則外物也；近取之，則內(nèi)慾也。中主內(nèi)慾，心役外見。雖居山林而不內(nèi)息者，名曰坐馳，且喪其天真，是不識五賊之蘊(yùn)而生，內(nèi)熱擾其胸中，莊子謂焚其天和爾。夫人之性好尚不同，在彼非此，處此非彼，各滯偏見，不能應(yīng)於無方，故見之者則大全之士。動(dòng)必識機(jī)，故能役物，不為物役也。與道為主宰，不逐物遷，則五賊之喻以譬之前境，心既見之則在我提挈之內(nèi)，善用之則為五德，不善用之則為五賊，故為昌也。

五賊在乎心，施行於天。

彼五賊之用，施於天地人間，未嘗不在焉，止於心而已矣。故道在物，心在身，道不為物遷，心不為身動(dòng)，則確乎其不可拔。是有道之人制治於未亂，保邦於未危。一機(jī)動(dòng)則百神隨，天之遠(yuǎn)耶？何其至耶？是念之所至以應(yīng)於天，又奚遠(yuǎn)近乎哉？此言心之運(yùn)者如此。

宇宙在乎手，萬化生乎身。

輕清者天，重濁者地，宇宙乃上下之至極。何宇宙之所在而手能執(zhí)耶？老氏謂：執(zhí)大象，天下往。手者，掌握天地，輪次陰陽，顧大道推移如運(yùn)之掌上，誠宇宙在乎手也。神仙亦曰：有人識得造化機(jī)，手搏日月安鑪裏。如扣妙門，憑乎匠手。此言幽遠(yuǎn)，文不可顯。萬化者，物之總名，而云生乎身者，蓋身者生之質(zhì)，惟人萬物之靈，身鍾天地之炁，空中四大無不蘊(yùn)焉。首圓象天，足方象地，中和乃身，身亦一天地也。《列子》謂：天地空中一細(xì)物，豈不以萬化生乎身耶？觀其身則萬化之生可知矣。

天性，人也。人心，機(jī)也。

富與貴，是人之所欲；貧與賤，是人之所惡。人之性也，好生而惡死，就利而去害，皆賦之天也。如人求一理，悟一法，成一事者，由習(xí)而得之。故天資之性，未有不求而得，心懷遠(yuǎn)望，修其身而就之。鄙之者謂之妄想，殊不知妄想乃致道之梯也。故天之性，人使之為也；人之心，機(jī)使之為也。人所居靜則心也，動(dòng)則機(jī)也，況天機(jī)一發(fā)，則可以坐進(jìn)此道，又豈可與剪剪者言哉？方其人可知矣。

立天之道，以定人也。

天道靜而人道動(dòng)，動(dòng)而與陽同德，靜而與陰同波。寂然不動(dòng)，感而遂通者，聖人以虛受人，則能返照也。人道易動(dòng)而難靜，能知其靜乃應(yīng)于天，老氏所謂：歸根曰靜，靜曰復(fù)命。謂定然後能應(yīng)，則窮理盡性矣。故立天道以法人，人若知天之默默，故能體變化而去塵垢，心若明鑑，應(yīng)物無窮，與天道同遊，於人道又奚遠(yuǎn)者耶？

天發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸。人發(fā)殺機(jī)，天地反覆。天人合發(fā)，萬變定機(jī)。

天人之道遠(yuǎn)而應(yīng)近，與時(shí)偕行者，是應(yīng)天順人。如不得時(shí)而動(dòng)，終莫能會(huì)機(jī)契運(yùn)也。且夫域中四大，至高者天，尚不敢擅發(fā)於人，恐龍蛇之起陸。故龍隱於水，蛇藏於澤，不藏而交相於陸，是彰天之發(fā)也。人不得天時(shí)而動(dòng)，則天地晦冥，陰陽錯(cuò)序，變晝?yōu)橐梗允救酥冒l(fā)。故天得人而行，人得天而動(dòng)，若人識機(jī)以時(shí)而動(dòng)者，雖鬼神莫敢測其情，陰陽莫敢知其奧，發(fā)號施令，必不徒然，是謂合發(fā)。人之運(yùn)心合道，默契天真，則三才定其位，五老舉其功。如古之八百諸侯，同會(huì)于孟津之上，豈不謂天人合發(fā)乎？治道者無以因循而合之，考稽古以用之，積功行以求之，則不失其志。且靜而聖、動(dòng)而王者，是道合乎人天，天且弗違，而況於人乎？此天人合發(fā)之時(shí)也。

性有巧拙，可以伏藏。

巧拙之性在乎人，可以屈可以伸，見機(jī)而作，藏器於身，待時(shí)而動(dòng)，使人見其顯而不見其隱。蓋有自得之場，而能全身遠(yuǎn)害以亡後悔者也，道德之人又何加焉？故曰：國之利器，不可以示人。則大巧若拙，不厭深藏。返而用之，則為貴矣。

九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜。

前賢以視聽、食息、大小為九竅以設(shè)三要，戒其動(dòng)靜，不失其真。蓋人之炁散太虛則無形，聚身中而應(yīng)事，以為動(dòng)靜之宜，然一身之主，唯心有九竅，故謂之心之邪在乎三要。故治炁養(yǎng)心之士，身要正，意要直，心要平，乃制心之三要，非耳目口鼻之九竅為之三要也。動(dòng)靜於人，炁使之然。持其志，無暴其炁；正其心，無思其邪。故《詩三百》，一言以蔽之，是曰思無邪。此誠得內(nèi)養(yǎng)其天真也。

火生於木，禍發(fā)必剋。姦生於國，時(shí)動(dòng)必潰。知之修鍊，謂之聖人。

夫木生火，反自剋；人生事，反自賊。故火木之喻在。人為無明，乃畜積怒炁，不自調(diào)制，內(nèi)焚天和而致於殂也。若之人識自然爐鼎，修之身，其德乃真。是人能體天法道，使國無姦臣，身無偽行。而近聖之徒，猶迷而失之；望聖之人，何胡越之遠(yuǎn)哉？

天生天殺，道之理也。

物之儻來曰生，物既去矣曰死。生者春之萌芽，死者秋之零落。人之有生，一炁而聚之；人既有死，一炁而散之，則物與人來去死生未嘗息焉。是道之所理而致於斯。萬物興廢，人有起滅，然天地陰陽必然之理也。生死代謝，凡聖共知，故不昧靈原，隨物遷徙，則同乎象帝之先，又孰擬議乎誰氏之子哉？蓋生殺之常，猶寢猶覺，自古以固存。