論。經說諸言至名為圣言 經中有十六言。八非圣言。八是圣言 八非圣言。是虛誑語。謂定見等言不見等 八圣言。是實語。謂見等言見等。依集異門論第十二加。有實已見等起不見等想言我已見等。如是雖名非圣言。而不名不見言見等。彼實已見等故 又云 有實不見等而起見等想言我不見等。如是雖名非圣言。而不名見言不見等。彼實不見等故 又云 有實已見等起不見等想。而言我不見等。如是雖名圣言。而不名不見言不見等。彼實已見等故 又云 有實不見起見等想言我見等。雖名圣言。而不名見言見等。實不見故 準此論文。違想順境非圣言攝。違境順想是圣言攝。若想說于一見中有四。一實見見想言見。二實不見見想言見。三實不見不見想言不見。四實見不見想言不見。此四皆是圣言所攝。翻此四種名非圣言 聞.覺.知境應知亦爾。若想說四境。有十六圣言。十六非圣言。所以順境.違想是非圣言。有誑心故。所以順想.違境是圣言無誑心故。婆沙一百七十云。問何故此語名非圣耶。答以不善故名非圣。復次于非圣相續中現前故名非圣。復次非圣所成故名非圣。復次非圣所說故名非圣。復次非圣由此得非圣名故名非圣 圣言翻上。諸釋可知
論。何等名為所見等相。自下一頌因八義便明見.聞.覺.知
論曰至偏立覺名。述婆沙釋義也。婆沙一百二十一云。見.聞.覺.知是根非識。然舉識者。顯眼等根必由識助方能取境。以同分根能有作用非彼同分故。問何故眼等三識所受各立一種。而鼻.舌.身三識所受合立一種名為覺耶。尊者世友說曰。三識所緣皆唯無記。境無記故根立覺名。又以三根唯取至境與境合故立以覺名。大德說言。唯此三根境界鈍昧猶如死尸。故能發識說名為覺 此論言無記性。是世友義。如死無覺。是大德義。此論說識意欲取根。如婆沙釋
論。何證知然。問。如何理教證知眼見.耳聞.意知三識覺耶
論。由經理證。略答也
論。言由經者至不爾大德。引經證眼見也 欲等七句此是貪之異名 阿賴耶者。此云執藏 尼延底者。此云執取。或云趣入。或云沉滯 大母答言不爾大德者。貪是別相煩惱。必不于不曾見色不當見色等起貪等故言不爾
論。諸所有聲至不爾大德。重引經證耳聞.意知。廣說乃至。同前眼見
論。復告大母至何名所覺。此證能覺是三識也。前告鬘母云。眼見.耳聞.意知。雖不言三識能覺。復告鬘母。所見.所聞.所知.所覺。既離所見聞.知。外別立所覺。故知三境是其所覺。能覺即是鼻.舌.身三。若不許三是所覺者。色.聲.法境定非所覺。是所見.所聞.所知境故。汝將何境為所覺耶
論。又香.味.觸。在所見等外。既非所覺
論。于彼三境應不起言是名為理。前是經文。后是理也
論。此證不成。論主總非經.理
論。且經非證至愛.非愛相。釋經非證。佛告鬘母。經不欲決判此是眼唯見。耳唯聞。意唯知等四所言相。此經欲令鬘母于六境中。及于見等四言事中。知但有所見等言。不應于境上增益愛.非愛相。愛.非愛相但是自心妄增益也
論。若爾何故名所見等。有部問也
論。有余師說至名為所知。此引經部余師釋也
論。于五境中至亦為無理。五根證五境總名所見。若他傳說五境等名為所聞。若內心以種種理比度所許名所覺。若意現證名為所知(準此意識比知名覺。證知名知。由此五境皆容具四)。第六法境非五根現證故。不得名所見。有余三也。可傳聞.比知.證知故。由此覺名目意比知。非無所目。香.味等三既許有四言說。非無言說。經有別意。經非證也。覺名有所目。三境有言說。理非證也
論。先軌范師至名為所知。論主敘經部師義也。正理論云。今謂經主唯申自執。非我許此經判所言相故。但言經證三根所取名為所覺起所覺言(告大母經。色名所見。聲名所聞。法名所知。復言所覺。故知即是三根)。故我師宗隨此經立所見等相。于理無違(依大母經立所見等相。于理無違也)。雖說為遮于彼增益愛.非愛相。非不應理。言六四別于理不然。前經.后經義相似故(前經者佛告大母。汝意云何。諸有色非汝眼見等。后經是復告大母。汝等四中應知所見。唯有所見等。經部釋云。前是六境。后是見等四境。正理不許由經別意)。我見此經所說義者。謂教大母。如于三時色等境中。若不見等。不希求故。欲等不生。如是若知所見等境唯有所見等。欲等亦不生。欲等但由自分別故。我隨經義解此經文。非如經主隨自分別(準經有兩種不生欲等。一不見色等。二知所見色等但有色相無愛.非愛相。前經明不見故無欲等。后經知所見等無愛.非愛相。故不生欲。兩經前.后同明不生欲等。非是前經明六境。后經明四所見等境。廣引大母領解頌證) 又云。又何意趣朋彼二師違理教釋。而偏憎背毗婆沙者順理教言。且彼二師所釋違教。所見等相佛于經中于色等境分明別說。而彼棄舍異建立故。亦與隨教正理相違(經分明說色名所見。聲名所聞。法名所知。隨教理唯香.味.觸是所覺。二師所立違大母經。無別教證。翻明為正也)。說五境中各具有四。第六境上唯有三等。然法最可立所見名。非聲等中可名所見。如言佛見去.來世等。此皆意識不共境故。曾無圣教言耳見聲。鼻見香等。如何五境皆名所見唯非第六。又彼自說。若意現證名為所知。法既所知。應名所見。現所證故。猶如色等。此有何理唯五所證立所見名 聲.香.味.觸名為所見無經妄立。法不名所見違經說無 又立比量。法定是所見。現所證故。猶如色等。就他宗比量 前師云。五根現所證境名為所見。既許法亦是現所證。如何非見 又后師釋。自內所受及自所證名為所知。若爾眼見何緣非是自內所受。是則所見應即所知。又所覺.知應無差別。俱是意識自所證故。又諸比量.現量為先。達正理人皆所共許。若比量境方名所覺。不應所覺在所知先。故彼二師義無端緒
論。且止傍言至布灑他時。三重問答如文可解
論。若不動身至應設劬勞。論主難。欲無無表離表而生。若不動身。亦不發語。既無表業。無表從何可得。于此切難應設劬勞 正理論云。經主于此作如是難。若不動身。亦不發語。欲無無表離表而生。此二如何得成業道。于如是難應設劬勞。彼謂實無表無表業豈容不立此二業道。彼亦應辨觸二罪因。非但起惡思有大過失故。若要依身.語二門轉思起欲殺.誑心。即應成逆。彼不成者仙等應同。既不動身。亦不發語。如何成業道。及依身.語門。應設劬勞釋如是難。然我且釋布灑他時。如由動身能表語義生語業道。若身不動能表語義業道亦生。然說戒時彼有所犯。默然表凈令眾減知。如何不生妄語業道。仙人意憤義等教他。彼于有情心無所顧。非人敬彼知有惡心。動身為殺彼生業道。仙以何表令鬼知心。彼由意憤身.語必變。或由咒咀必動身.語。有余師說。非于欲界一切無表悉依表生。如得果時。五苾芻等得別解脫戒。不善亦應然。然彼先時決定有表。余亦應爾。仙如前說。布灑他時得妄語者。謂不清凈詐入僧中坐現威儀。或有所說此謂先表。余應思之
論。已辨虛誑語當辨余三語。自下有一頌半。明余三語成道業相
論曰至流至此中。釋壞他語相。一染心欲壞他。二解義。三不誤。若他壞.不壞俱成壞他語。若他不壞不成壞他語。應無壞圣。正領解時壞與不壞此成業道
論。若以染心至業道方成。釋粗惡語。一以染心。二發非愛語毀呰于他。三前人解義。四不誤。所罵解時成其業道
論。一切染心至流至此中。釋雜穢語。于中有二釋。一切染心所發諸語名雜穢語。染心所發皆是雜穢。唯前語字流至此中。解義.不誤與前不同。前人不解誤亦成故。此則前之三語通有二名。離前三語唯名雜穢
論。有余師說至及耶論等。第二釋也。前之三語從別得名。離前三語染心所發名雜穢語
論。佞謂謟佞至所執言詞。此重釋也。如文可解
論。等謂染心至雜穢語收。釋頌等字。如文可解
論。輪王現時至雜穢語收。問也
論。由彼語從至非預染心。答也。有二。一以非染故。二以輕故。此初也
論。有余師言至不成業道故。第二釋也 正理論云。薄塵類故不引無表。非無無表可業道攝
論。已辨語三當辨意三。明意三業道具緣成也
論曰至名貪業道。釋成第一業道相也。惡欲他財名貪業道。自余貪心不成業道
論。有余師言至總說欲愛。余師引五蓋經證一切貪此貪業道
論。有說欲愛至成貪業道。此師以粗品為業道。不簡貪財及貪余事。正理論云。此世間貪雖皆名貪非皆業道。由前已說諸惡行中攝取粗品。為業道故。唯于他物起惡欲貪名貪業道。若異此者貪著己物業道應成。輪王.北洲為難亦爾 準正理文。第一.第三二說為正
論。于有情類至名嗔業道。釋成第二業道相也。要于有情為傷害事。如是嗔恚方成業道。自余嗔者皆非業道
論。于善惡等至邪見業道。釋成第三業道相也
論。如經說至阿羅漢。已下引經廣釋頌中等字攝也。總有十一不同。一無施與。二無愛樂。三無祠祀 婆沙九十八解此三云。一解無差別同顯一義故。二解云 外論者言。無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施別婆羅門福。無祠祀者。謂無施眾婆羅門福(外論更有多說。如彼廣說)。內論者言。無施與者。謂無過去福。無愛樂者。謂無未來福。無祠祀者。謂無現在福。復次無施與者。謂無身業福。無愛樂者。謂無語業福。無祠祀者。謂無意業福(云云多解) 四無妙行無惡行者。總撥妙行惡行也(已上四是謗因邪見。見集所斷) 五無妙行惡行業所感果異熟 此謗果邪見見苦所斷 六無此世間 七無彼世間(此通謗因.果見苦.集斷) 婆沙釋云。問他世是不現見謗無可爾。此世現見何故言無。答彼諸外道無明所盲于現見事亦復非撥。不應責無明者愚盲者墮坑。復有說者。彼諸外道但謗因果不謗法體。無此世者。謂無此世為他世因。或無此世為他世果。無他世者。謂無他世為此世因。或無他世為此世果 八無母 九無父(此二是謗因耶見) 婆沙釋云。問世間父母皆所現見。彼如何見謗言無耶。答一解同前。一解。有說。彼諸外道。謗無父.母感子之業。不謗其體。或有說者。彼諸外道謗父.母義。不謗其體(若尋苦因而謗。是見集斷。今謗因不尋苦因而謗是見苦斷。如戒取等) 十無化生有情。婆沙釋云。有諸外道作如是說。諸有情生因現在精血等事。無有無緣忽然生者。譬如芽生必因種子.水.火.時節。無有無緣而得生者。故定無有化生有情。或有說者。化生有情所謂中有。無此世他世者。謗無生有。無化生有情者。謗無中有(云云多解。此亦可通謗因果也) 十一世間無有沙門。或婆羅門。或阿羅漢。此是謗圣邪見。見道所斷
論。彼經具顯至等言攝后。總結可知。婆沙等言更說謗滅邪見。廣如彼說