論。非理者何。勝論外道問(wèn)非理也

論。引不極成為能立故。即論主答非理。我宗不許藤生于支縷生于衣。既不共許。不是極成。宗為所立。喻為能立。引不共許縷生衣等為能立故

論。令此所引何不極成。勝論外道反問(wèn)論主

論。非許藤支至如蟻行等。論主答也。如蟻之與行。樹(shù)之與林。人之與軍。即是蟻等于安布差別位中。立以異名。非別有體藤縷衣亦復(fù)如是。如何說(shuō)縷等能生于衣等

論。云何知爾。勝論云。何知縷衣如蟻行等

論。一縷合中至唯得縷故。論主答。現(xiàn)見(jiàn)于行之內(nèi)一蟻合曾不得行。亦現(xiàn)見(jiàn)一縷合中曾不得衣唯得縷故。故知離縷之外無(wú)別衣體。即合眾縷以為衣也

論。有誰(shuí)為障令不得衣。反問(wèn)勝論。于一縷上有何物為障令但見(jiàn)縷而不見(jiàn)衣

論。若一縷中至有衣分無(wú)衣。牒救破也。若是一縷中無(wú)全衣故不見(jiàn)衣者。即應(yīng)一縷上有衣一分無(wú)全衣

論。應(yīng)許全衣至有分名衣。縱立衣分。奪破全衣。全衣即是衣分成故還如蟻等

論。又如何知衣分異縷。此中又破有衣分也。世所現(xiàn)見(jiàn)。一縷之上但見(jiàn)其縷不見(jiàn)衣分。又如何知衣分異縷。非即以縷為衣分耶

論。若謂衣要待多所依合。牒轉(zhuǎn)救也。勝論救云。一縷合時(shí)未有衣。要待多縷以為所依。故如子．孫微獨(dú)一無(wú)如用百千常微生一大色。于其前位此色不生

論。于唯多經(jīng)合應(yīng)亦得衣。論主破。若若要多縷合即應(yīng)得衣。不須緯。因何多經(jīng)同聚而不見(jiàn)衣

論。或應(yīng)畢竟無(wú)得衣理。論主又破前并遮轉(zhuǎn)救。若謂由此經(jīng)．緯共成故。墮闕一分即不得衣。即應(yīng)畢竟無(wú)得衣理

論。中及余邊不對(duì)根故。論主出畢竟不得衣所以。如多絲成衣之中。縷．及表．里不同。必不俱見(jiàn)。即應(yīng)畢竟無(wú)得衣時(shí)

論。若謂漸次皆可對(duì)根。牒轉(zhuǎn)救也。中及表．里雖不同時(shí)。若漸次者皆可見(jiàn)故

論。則應(yīng)眼身至得有分衣故。論主破。若如此救。即不可言見(jiàn)觸衣也。眼．身無(wú)時(shí)得全分故

論。故即于諸分至如旋火輪論主自述宗義。如旋火輪于相續(xù)位非輪。輪覺(jué)離其火外無(wú)別有輪。即于諸分漸次了別。而實(shí)無(wú)別有分衣故起有分覺(jué)

論。謂若離續(xù)縷至不可得故。重釋離縷無(wú)別衣也。謂縷上有青．黃等色。毛[疊*毛]等類。御寒業(yè)等用。別有衣上色．類．業(yè)別不可得故。若衣與縷體性別者。即應(yīng)三種。亦應(yīng)各別。既三無(wú)別。故知無(wú)別。同旋火輪

論。若錦衣上至從異類起。又牒計(jì)也。若以錦上色．類．業(yè)等屬于衣者。即衣實(shí)是一。縷實(shí)有種種異。即應(yīng)衣實(shí)法從種種異類縷實(shí)法生。違自宗也。即違前立德法可爾實(shí)法不然。若衣無(wú)實(shí)。色等依何起也

論。一一縷色等無(wú)種種異故。結(jié)上過(guò)也。錦有分衣有種種色。一一之縷無(wú)種種色。衣．縷不同。縷生衣故證實(shí)從異類生也

論。或于一分至由彼顯衣故。又重破。錦有分衣眾色共成。一分唯有自色等故。而即于一分應(yīng)不見(jiàn)錦衣。錦衣由彼眾色成。于一分處無(wú)眾色故

論。或即彼分至異色等相故。又重破。錦衣既是眾色共為。一分錦衣應(yīng)有眾色之相

論。彼許有分至甚為靈異。又破彼轉(zhuǎn)計(jì)。若謂有分全衣體唯是一。而有種種色。種種類。種種業(yè)用殊者。多．一相違。甚為靈異

論。又于一火至應(yīng)不得成。又破勝論計(jì)。彼計(jì)。光明遍一窟中。有一粗色遍于室內(nèi)。衣亦復(fù)爾。隨衣大．小一色遍衣。今破光明衣亦隨破。如一光明界分之中。近即明熱。遠(yuǎn)便闇冷。既同一體。如何不同

論。各別極微至可現(xiàn)根證。論主述自宗。各別一一極微根不能取名為越根而眾微共集可現(xiàn)根證。現(xiàn)根證時(shí)離微。更無(wú)別粗色也

論。如彼所宗至合能發(fā)識(shí)。引外宗證。如彼宗中多微合故共生一果。別則不生。或如眼．境等合能生眼識(shí)。別則不生。我宗由多微合故識(shí)．根能取。別不能取

論。又如翳目至便無(wú)見(jiàn)能。又引世間共許證也

論。極微對(duì)根理亦應(yīng)爾。總結(jié)成。理亦同彼合能生果根．境生識(shí)。及如散發(fā)翳目見(jiàn)也

論。又即于色等至極微亦壞。明色即是極微。色壞極微壞也

論。極微實(shí)攝至定俱時(shí)滅。外道救。極微實(shí)句攝。色是德句攝。實(shí)．德體殊。異體不應(yīng)定俱時(shí)滅

論。此二體別至故非體別。論主破體別有。文有三重。此第一也。若謂地大極微是實(shí)。色是德攝。二體別者。因何共審觀時(shí)。不見(jiàn)地等外有別色也

論。又彼宗中至寧異色觸。第二破彼宗。自云。地等實(shí)句眼見(jiàn)。身觸。色德亦眼見(jiàn)。觸德亦身觸。實(shí)之與德色．觸何異

論。又燒毛[疊*毛]至形量等故。第三破也。毛謂羊毛等。[疊*毛]謂白[疊*毛]等。花謂紅花等。此三種實(shí)句體別形量相似。德不同毛黑．[疊*毛]白．花紅。未被燒時(shí)由色別。故知三種異生毛等三覺(jué)。被燒已后。同一黑色。形量同故。既不記識(shí)毛．[疊*毛]等異。故知德外無(wú)別實(shí)也。若謂實(shí)外有別德者。毛等三物未燒之時(shí)。實(shí)．德俱異。被燒已去德同實(shí)異。雖德是同實(shí)有異故。實(shí)又眼．身所得。因何不能記識(shí)毛．[疊*毛]等異。故知離色無(wú)別異也

論。猶如行伍至不記識(shí)故。引喻。由兩行。一行是瓶。一行是盆。同一鴿毛。由觀瓶．盆形別記識(shí)不同。若不觀形。唯著鴿毛。即不能記識(shí)兩行有別。毛．[疊*毛]．紅花亦爾。被燒已后。由色同不可記別。形復(fù)無(wú)異故不記別。若形有別可記別也

論。誰(shuí)當(dāng)采錄至廣諍應(yīng)止。可解

論。此三災(zāi)頂至名彼災(zāi)頂。此明三頂

論。何緣下三定至遭是外災(zāi)明下定災(zāi)及所以也。正理云。第二靜慮喜受為內(nèi)災(zāi)。與輕安俱潤(rùn)澤如水。故遍身粗重由此皆除。故經(jīng)說(shuō)苦根第二定滅。乃至。亦由滅苦所依識(shí)身。故說(shuō)苦根二靜慮滅。雖生上地識(shí)身容現(xiàn)前。隨欲不行。自在故無(wú)過(guò)。然經(jīng)言滅苦。據(jù)正入定時(shí)。初靜慮中猶有尋．伺無(wú)增上喜不言苦滅　又云。故初靜慮內(nèi)具三災(zāi)。外亦具遭三災(zāi)所壞。第二靜慮內(nèi)有二災(zāi)。故外亦遭二災(zāi)所壞。第三靜慮內(nèi)唯一災(zāi)。故外但遭一災(zāi)所壞（身粗重是苦根本。第二定輕安能除。故言苦根滅也）

論。何緣不立至地還違地。明地大非災(zāi)所以

論。第四靜慮至所不及故。明第四定無(wú)外災(zāi)所以

論。有說(shuō)彼地至更往余處。此第二師釋。正理論云。毗婆沙師說(shuō)。第四定攝凈居天故。災(zāi)不能損。由彼不可生無(wú)色天。亦復(fù)不應(yīng)更往余處。由此證余界無(wú)凈居天。若余世界中有凈居者。應(yīng)如地獄移往他方。寧說(shuō)不應(yīng)更往余處。下三天處。由凈居天威力攝持。故無(wú)災(zāi)壞。無(wú)容一地處少不同。便有為災(zāi)壞．不壞別

論。若爾彼地至體亦非常。問(wèn)答第四定器常．無(wú)常也。婆沙一百三十四云。問(wèn)第四靜慮地若無(wú)邊災(zāi)所不及。豈非常住。答剎那無(wú)常故無(wú)此失。有說(shuō)第四靜慮地中宮殿所依俱是無(wú)常。謂彼宮地隨彼諸天生時(shí)死時(shí)俱起沒(méi)故。此說(shuō)非理。所以者何。應(yīng)無(wú)有情共器業(yè)故。由此如前所說(shuō)者（準(zhǔn)此。即非與宮殿等同生滅也）。正理二十一解無(wú)云天云已下空中天所居地。如云蜜合故說(shuō)名云。此上諸天。更無(wú)云地。在無(wú)云首故說(shuō)無(wú)云　第四定地各別不違。諸論皆同。說(shuō)滅不同。論意各別。此論所說(shuō)。是婆沙后釋。評(píng)家義意論將此為非難故。諸天宮殿。理是隨身。亦共業(yè)感。若不爾者。應(yīng)無(wú)來(lái)往相過(guò)。宮殿受用之理

論。所說(shuō)三災(zāi)云何次第。已下明三災(zāi)起之次第。先問(wèn)后答。此即問(wèn)也

論。要先無(wú)間至一風(fēng)災(zāi)起。答文可解

論。何緣如是。問(wèn)所以

論。由彼有情至六十四劫。已下答。由上地因勝所感身壽。其量次長(zhǎng)。所感外器。亦漸久住。此即善順施設(shè)足文。第三禪遍凈天。壽六十四劫。七火．一水。總七七火。七水。后七火．一風(fēng)。七九六十三。并一風(fēng)災(zāi)有六十四。第六十四雖缺二十二中劫。據(jù)全說(shuō)故言六十四。此天劫初成時(shí)。最初生容壽六十四劫。于后生者皆不得也。若有定業(yè)應(yīng)移余界