學(xué)言一
只此一心自然能方能員能平能直員者中規(guī)方者中矩平者中衡直者中繩四者立而天下之道冒是矣際而為天蟠而為地運(yùn)而不已是為四氣處而不壞是為四方生而不窮是為萬(wàn)類(lèi)建而有常是為五常革而不悖是為三統(tǒng)治而有憲是為五禮六樂(lè)八征九伐陰陽(yáng)之為易政事之為書(shū)性情之為詩(shī)刑賞之為春秋節(jié)文之為禮升降之為皇帝王伯皆是也只此一心散為萬(wàn)化萬(wàn)化復(fù)歸一心元運(yùn)無(wú)紀(jì)六經(jīng)無(wú)文五禮六樂(lè)八征九伐無(wú)法三統(tǒng)無(wú)時(shí)五常無(wú)跡萬(wàn)類(lèi)無(wú)情兩儀一物方游于漠氣合于虛無(wú)方無(wú)員無(wú)平無(wú)直其要?dú)w于自然而不知其所以然大哉心乎原始要終是故知死生之說(shuō)
求仁孔門(mén)第一義克復(fù)求仁第一義也吾儕日用之間一揚(yáng)眉瞬目無(wú)非護(hù)持此已過(guò)惡皆從此生假令此已不立雖聲色貨利亦天理邉事若為己而設(shè)即道徳性命亦人欲邊事天理人欲本無(wú)定名在公私之間而已學(xué)者常將此已放在天地間做公共一物看已是大家主人翁隨感而應(yīng)因物付物是恁次第
吾人有生以后此心隨物而逐一向放失在外不知主人翁在何處一旦反求欲從腔子內(nèi)覓歸根又是將心覓心惟有一敬為操存之法隨處流行隨處?kù)o定無(wú)有動(dòng)靜顯微前后巨細(xì)之岐是千圣相傳心法也學(xué)者由灑掃應(yīng)對(duì)而入至于無(wú)眾寡無(wú)小大只是一個(gè)工夫
夫子所云異端即近在吾心從人欲起念者是凡從生死起念便是佛從成毀起念便是老從名實(shí)起念便是申韓從毀譽(yù)起念便是鄉(xiāng)原從人我起念便是楊墨從適莫起念便是子莫四下分消粹然立中正之極便當(dāng)下是圣人體段
情動(dòng)而溢者昏于性也事過(guò)而留者歉于理也
處紛而不亂在樂(lè)而不淫吾以觀其養(yǎng)矣君子哉
一誠(chéng)立而萬(wàn)善從之
湛然寂靜中當(dāng)見(jiàn)諸縁就攝諸事就理雖簿書(shū)鞅掌金革倥傯一齊俱了此靜中真消息若一事不理可知一心忙亂在用一心錯(cuò)一心理一事壞一事即豎得許多功能亦是沙水不成團(tuán)如吃飯穿衣有甚竒事纔忙亂己從脊梁過(guò)學(xué)無(wú)本領(lǐng)漫言主靜無(wú)益也
釋氏之學(xué)本心吾儒之學(xué)亦本心但吾儒自心而推之意與知其工夫?qū)嵉貐s在格物所以心與天通釋氏言心便言覺(jué)合下遺卻意無(wú)意則無(wú)知無(wú)知?jiǎng)t無(wú)物其所謂覺(jué)亦只是虛空?qǐng)A寂之覺(jué)與吾儒體物之知不同其所謂心亦只是虛空?qǐng)A寂之心與吾儒盡物之心不同象山言心本未嘗差慈湖言意禪家機(jī)軸一盤(pán)托出
知行自有次第但知先而行即從之無(wú)間可截故云合一后儒喜以覺(jué)言性謂一覺(jué)無(wú)余事即知即行其要?dú)w于無(wú)知知既不立一亦難言噫是率天下而禪也
罪莫大于褻天惡莫大于無(wú)恥過(guò)莫大于多言
學(xué)行之邪正判之義利而己有辨而淫者曰義利也利乃所以為義也則學(xué)術(shù)亂矣【以上庚申前録】
三十年克一私字不去背城借一定在何日古人云一日用力思之汗顏失今不力墮落百年一旦挾以俱盡形銷(xiāo)骨化此垢猶存塵土坐以無(wú)光猩貍顧而卻歩
人心不可一息藏殺機(jī)看萬(wàn)物遂生復(fù)性各得其所是何等氣象
枉一尺不以利尋丈者吾儒也拔一毛不以利天下者楊氏也其跡相似而實(shí)有公私之辨吾儒有見(jiàn)于義無(wú)見(jiàn)于利而楊氏反之也夫楊氏所謂一毛者亦豈不在名義中較量哉特其所為義乃一己之義而非天下之通義則適以就其一己之利而已
楊墨之見(jiàn)不甚相逺試觀摩頂放踵之意其最初曷嘗從天下起見(jiàn)雖曰天下之利而實(shí)一己之利也茍無(wú)利于己雖拔一毛而利天下有所不為矣同乎自私自利之學(xué)楊氏正用之而其情近墨氏反用之而術(shù)愈巧
清眀以養(yǎng)吾之神湛一以養(yǎng)吾之慮沈警以養(yǎng)吾之識(shí)剛大以養(yǎng)吾之氣果斷以養(yǎng)吾之才凝重以養(yǎng)吾之器寛?jiān)Ｒ责B(yǎng)吾之量嚴(yán)冷以養(yǎng)吾之操
斬釘截鐵胸中淬一利刀方有建豎可言
毎遇拂意事即須誦孟子三自反章我必坐一項(xiàng)在且孟子蓋為學(xué)圣人而未至者言若吾儕小人直是自處橫逆自處妄人于他人報(bào)施平等耳不知又經(jīng)幾十回自反方得到君子不仁無(wú)禮地位正是鄉(xiāng)人亦不易及也可愧哉
凡人一言過(guò)則終日言皆婉轉(zhuǎn)而文此一言之過(guò)一行過(guò)則終日行皆婉轉(zhuǎn)而文此一行之過(guò)蓋人情文過(guò)之態(tài)如此幾何而不墮禽獸也
日用之間漫無(wú)事事或出入闈闥或應(yīng)接賓客或散歩庭除或靜窺書(shū)冊(cè)或談?wù)f無(wú)根或思想已往未來(lái)或理藥餌或擇衣飲或詬童仆或措饔飱恁地捱排莫可適莫自謂頗無(wú)大過(guò)杜門(mén)守拙禍亦無(wú)生及夫時(shí)移境改一朝患作追原所自多坐前日無(wú)事甲里如前日妄起一念此一念便下種子前日悮讀一書(shū)此一書(shū)便成附會(huì)推此以往不可勝數(shù)故君子不以閑居而肆惡不以造次而違仁
毎念當(dāng)世無(wú)忠告之友吾無(wú)從抉吾過(guò)焉幸而人言有及我者矣則遽抵之曰此嫉忌我者無(wú)顧也則亦弗思之甚矣試反而思之此嫉忌我者胡為乎來(lái)哉茍有以當(dāng)吾之過(guò)無(wú)往而非忠告也使吾于忌口之外求忠告幸而一當(dāng)又安知非讒謟面諛之人乎
人言之及我者蓋亦寡矣幸而及之亦引而不發(fā)譏稱(chēng)進(jìn)反之間使人思而自得之良工苦心吾自不察耳甚者或示我以意意不可匿而征于色吾目撃焉而亦意喻之意喻之而復(fù)意阻之使人之抱意而來(lái)者轉(zhuǎn)失意而往拒諫飾非之態(tài)亦何所不至哉
忽有告我者曰或謗汝則將應(yīng)之曰某未之聞也果有之吾反吾罪焉又有告我者曰或欲聚眾而辱汝則將應(yīng)之曰夫夫也亦何至于是果有之吾反吾罪焉忽遇謗且辱我者于前則何如曰敢請(qǐng)某之罪不得則回車(chē)而避既觧仇焉則何如曰擇其善者而與之其不善者而去之然則唾面而干者是乎劉子憮然曰非謂此也吾將勵(lì)人以進(jìn)吾學(xué)也【以上癸亥】
天之所以與我者甚美且富如子弟承父兄基業(yè)既有良田廣宅又有百物器皿又有珍奇玩好又有詩(shī)書(shū)禮樂(lè)無(wú)所不備于此而不能守成至于一一蕩盡身受饑寒豈不辜負(fù)先人為不肖之甚乎人生具有仁義禮智之性一似好家當(dāng)總或汩沒(méi)了一端卻又有一端如有時(shí)不見(jiàn)惻隱之心便須有羞惡之心有時(shí)不見(jiàn)辭讓之心便須有是非之心四者更隱迭見(jiàn)一見(jiàn)則全體皆見(jiàn)終無(wú)由入禽獸一途去似上天曲牖扶持安全較之祖父蔭佑尤為百倍于此而不能反身承受必欲一一戕賊而后已雖天亦無(wú)如何者哀哉
今世之學(xué)道者自謂十分親切覺(jué)此中隱隱一物有以出乎其上或潛或露時(shí)有時(shí)無(wú)此處毫厘走作彼處十分花假只為其志在此而不在彼也子曰士志于道而恥惡衣惡食者未足與議也一衣食間足以動(dòng)之何以為志圣人直鄙其為無(wú)志耳須知男兒負(fù)七尺軀讀圣賢書(shū)所學(xué)何事不思頂天立地做第一流人直欲與蠅頭爭(zhēng)得蝸角爭(zhēng)斗溷廁之中爭(zhēng)臭味豈不甚可悲乎顏淵曰舜何人也予何人也有為者亦若是孟子曰自暴者不可與有言自棄者不可與有為最是催人上路語(yǔ)若于此信不及便無(wú)法可治
游思妄想不必苦事禁遏大抵人心不能無(wú)所用但用之于學(xué)者既専則一起一倒都在這里何暇游思妄想即這里不無(wú)間斷忽然走作吾立刻與之追究去亦不至大為擾擾矣此主客之勢(shì)也
古人千言萬(wàn)語(yǔ)只要人解一下即吾人千修萬(wàn)行亦只要求解一下解得盡便是圣人不盡則為賢人解有分?jǐn)?shù)是學(xué)人全不解是凡夫凡夫不解纔求解則立地便見(jiàn)圣解解則只是解此耳今曰惟圣有解凡夫安得解此之謂不解又曰人皆不解我獨(dú)解此之謂凡夫
此心放逸已久纔向內(nèi)則苦而不甘忽復(fù)去之總之未得天理之所安耳心無(wú)內(nèi)外其渾然不見(jiàn)內(nèi)外處即天理也先正云心有所向便是欲向內(nèi)向外皆欲也
此心絶無(wú)湊泊處從前是過(guò)去向后是未來(lái)逐外是人分搜里是鬼窟四路把截就其中間不容髪處恰是此心真湊泊處此處理會(huì)得分眀則大本達(dá)道皆從此出學(xué)問(wèn)之道只有緊闗一下難認(rèn)得清楚如所謂寸鐵殺人者是圣賢之訓(xùn)多隨地指點(diǎn)大約使人思而自得之此項(xiàng)工夫直須五更清夢(mèng)時(shí)血戰(zhàn)幾場(chǎng)也
心無(wú)物累便是道莫于此外更求道此外求道妄也見(jiàn)為妄見(jiàn)思為妄思有見(jiàn)與思即與消融去即此是善學(xué)君子之道廓然而大公物來(lái)而順應(yīng)
胷中逼窄不能容物只是名利心未除利心在則一切利害得以動(dòng)我又何以觀天下之理而順萬(wàn)物之應(yīng)乎三十年胡亂走今日始知道不逺人
中庸是有源頭學(xué)問(wèn)說(shuō)本體先說(shuō)個(gè)天命之性則率性之道修道之?dāng)溤谄渲幸诱f(shuō)工夫只說(shuō)個(gè)慎獨(dú)獨(dú)即中體識(shí)得慎獨(dú)二字則發(fā)皆中節(jié)天地萬(wàn)物在其中矣
喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中先儒教人看此氣象正要人在慎獨(dú)上做工夫非想象恍惚而已伊川謂不當(dāng)于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前求中正恐人滯在氣象上將中字作一物看未便去做工夫豈不辜負(fù)昔日如溫公念個(gè)中字伊川便謂他不如持戒珠
隱微者未發(fā)之中顯見(jiàn)者已發(fā)之和莫見(jiàn)乎隱莫顯乎微故中為天下之大本慎獨(dú)之功全用之以立大本而天下之達(dá)道行焉此亦理之易明者也乃朱子以戒懼屬致中慎獨(dú)屬致和兩者分配動(dòng)靜豈不睹不聞與獨(dú)有二體乎戒懼與慎獨(dú)有二功乎致中之外復(fù)有致和之功乎
問(wèn)慎獨(dú)専屬之靜存則動(dòng)時(shí)工夫果全無(wú)用否曰如樹(shù)木有根方有枝葉栽培灌溉工夫都在根上用枝葉上如何著得一毫如靜存不得力纔喜纔怒時(shí)便會(huì)走作此時(shí)如何用工夫茍能一如其未發(fā)之體而發(fā)此時(shí)一毫私意著不得又如何用工夫若走作后更覺(jué)得便與他痛改此時(shí)喜怒已過(guò)了仍是靜存工夫也
一元生生之理亙?nèi)f古常存先天地而無(wú)始后天地而無(wú)終渾沌者元之復(fù)開(kāi)辟者元之通推之至于一榮一瘁一往一來(lái)一晝一夜一呼一吸莫非此理天得之以為命人得之以為性性率而為道道修而為教一而已矣而實(shí)管攝于吾之一心此心在人亦與之無(wú)始無(wú)終不以生存不以死亡故曰堯舜其心至今在
天地之大本吾一體盈天地間有一物之失所即我之失所非徒安全之而已又必與天下同歸于善然后有以盡其性蓋吾善善之量原如此而況處綱常倫理之近乎遇父有不慈欲曰吾孝己至也得乎遇君有不仁欲曰吾忠已至也得乎君子之言孝正以成其父之慈也君子之言忠正以成其君之仁也抜一毛而引周身之痛一毛非外也外周身而護(hù)一毛又可得乎知血肉之痛而不知義理之痛亦不仁之甚者矣
多事不如省事有事不如無(wú)事以一事還一事則事省以事順事則事無(wú)問(wèn)何以能之曰無(wú)欲【以上乙丑丙寅】
動(dòng)中有靜靜中有動(dòng)者天理之所以妙合而無(wú)間也靜以宰動(dòng)動(dòng)復(fù)歸靜者人心之所以有主而常一也故天理無(wú)動(dòng)無(wú)靜而人心惟以靜為主以靜為主則時(shí)靜而靜時(shí)動(dòng)而動(dòng)即靜即動(dòng)無(wú)靜無(wú)動(dòng)君子盡性至命之極則也
天樞萬(wàn)古不動(dòng)而一氣運(yùn)旋時(shí)通時(shí)復(fù)皆從此出主靜立極之學(xué)本此
對(duì)誠(chéng)通而言則誠(chéng)復(fù)為靜本一氣之所從出而言則通復(fù)皆屬之動(dòng)蓋生陽(yáng)生陰生生不息處便是動(dòng)然而孰主張是孰綱維是
周子主靜之靜與動(dòng)靜之靜迥然不同蓋動(dòng)靜生陰陽(yáng)兩者缺一不得若又于其中偏處一焉則將何以為生生化化之本乎然則何以又下個(gè)靜字曰只為主宰處著不得注腳只得就流行處討消息亦以見(jiàn)動(dòng)靜只是一理而陰陽(yáng)太極只是一事也【以上甲戌】
只做向上人只問(wèn)向上路只此一路更無(wú)旁蹊曲徑可托纔一跌足墮落千仞【以上乙亥元旦壁帖】
一味退藏一味闇淡寡言以抱吾之愚省事以守吾之拙亦可以寡過(guò)矣乎涵養(yǎng)與克治是人心雙輪入門(mén)之始克治力居多進(jìn)步之后涵養(yǎng)力居多及至車(chē)輕路熟時(shí)不知是一是二
正諦當(dāng)時(shí)切忌又起爐灶
問(wèn)涵養(yǎng)曰勿忘勿助學(xué)人大概是助病幾時(shí)得個(gè)忘也
知人之道莫先于知言書(shū)有之有言逆于汝心必求諸道有言遜于汝志必求諸非道君臣朋友皆然
論人之要心術(shù)為本行誼次之官人之要職掌為主流品合之
格君心定國(guó)是
端本澄源在正心誠(chéng)意提綱挈領(lǐng)在進(jìn)賢退不肖本正則末治綱舉則目張兵農(nóng)錢(qián)谷各有司存
無(wú)事時(shí)得一偷字有事時(shí)得一亂字
有勝己者有憎己者有疑己者有異己者皆我?guī)熞灿袆偌赫咧抑蝗粲性骷赫咧抑恍び幸杉赫咧抑葱庞谌擞挟惣赫咧抑型谌?
一日三簡(jiǎn)點(diǎn)程子曰其余時(shí)做甚勾當(dāng)蓋點(diǎn)鐵成金語(yǔ)也只為和叔并未一簡(jiǎn)點(diǎn)在
程子曰無(wú)妄之謂誠(chéng)無(wú)妄亦無(wú)誠(chéng)
訐似直佞似忠謟似恭曲似慎刻似公巧似智此人臣之六賊也以察為明以猛為威以愎為斷以自用為勵(lì)精以私智小術(shù)為作用此人君之五窮也挾五窮之術(shù)而攻之以六賊必?zé)o幸矣
西北有可耕之地而無(wú)其人況大亂之后千里為墟吏出無(wú)民之地官出無(wú)田之賦人主亦何以立國(guó)為今之計(jì)宜散天下流移之眾以歸民聚天下流移之民以歸農(nóng)合天下之農(nóng)以寓兵又鼓天下之商以佐農(nóng)教天下之農(nóng)以為士而又率天下之士以為民事則天下事可幾而理也
王道本乎人情又曰人情即天理今之所大患者在人臣有私交而廢公義謂之情面正為以私交廢公義也而今者絶人情以徇一己之情反謂之無(wú)情面乎上積疑其臣而畜以奴隸下積畏其君而視同秦越則君臣之情離矣此否之象也卿大夫不謀于士庶而獨(dú)斷獨(dú)行士庶不謀于卿大夫而人趍人諾則寮采之情離矣此暌之象也如是則亦可謂絶情面矣然欲國(guó)無(wú)危亡也得乎大抵情面與人情不同人情本乎天而致人有時(shí)拂天下之公議以就一己而不為私如周公孔子之過(guò)吾黨之直是也情面去其心而從面有時(shí)忍一己之私以就天下而不為公如起殺妻牙食子之類(lèi)是也
主術(shù)之病三一曰自用一曰自是一曰自滿官邪之病三主自用則規(guī)缷愈巧主自是則逢迎愈工主自滿則威福愈借
世道昌明之日其君子必身任天下之勞而遺小人以逸世道艱危之日其君子必身犯天下之害而遺小人以利當(dāng)君子相安之日則恬者必為君子競(jìng)者必為小人當(dāng)君子爭(zhēng)勝之日則勝者必為小人負(fù)者必為君子然則治亂之?dāng)?shù)義誰(shuí)制之乎曰制于人以君子而與小人爭(zhēng)是亦小人而已矣斯亂之道也
日有食之陽(yáng)見(jiàn)蝕于陰日之過(guò)也月有食之陽(yáng)盛而凌陰亦日之過(guò)也
心以物為體離物無(wú)知今欲離物以求知是程子所謂反鏡索照也然則物有時(shí)而離心乎曰無(wú)時(shí)非物心在外乎曰惟心無(wú)外
喜怒哀樂(lè)性之發(fā)也因感而動(dòng)天之為也忿懥恐懼好樂(lè)憂患心之發(fā)也逐物而遷人之為也眾人以人而汨天圣人盡人以達(dá)天
大學(xué)言心到極至處便是盡性之功故其要?dú)w之慎獨(dú)中庸言性到極至處只是盡心之功故其要亦歸之慎獨(dú)獨(dú)一也形而上者謂之性形而下者謂之心
獨(dú)是虛位從性體看來(lái)則曰莫見(jiàn)莫顯是思慮未起鬼神莫知時(shí)也從心體看來(lái)則曰十目十手思慮既起吾心獨(dú)知時(shí)也然性體即在心體中看出
心之官則思思曰睿睿作圣性之德曰誠(chéng)誠(chéng)者不勉而中不思而得從容中道圣人也此心性之辨也故學(xué)始于思而達(dá)于不思而得又曰誠(chéng)者天之道也思誠(chéng)者人之道也思之一字是古人吃緊為人處為小人言曰弗思耳為庸人言曰思無(wú)邪為學(xué)人言曰慎思曰近思為賢人言曰儼若思為圣人言曰無(wú)思而無(wú)乎不思亦曰何思
毎拜疏君父多以辀張履錯(cuò)蓋得失太重故耳誰(shuí)謂不蹈鄙夫行徑且就得失心搜求去是今日吃緊工夫朱子云隱微深錮之疾此即為一輩小人后天之司命即尋常發(fā)心措事未嘗不勉于善而密制其命者既定卒亦歸于為惡而已
毎日間只是一團(tuán)私意憧憧往來(lái)全不見(jiàn)有坦然釋然處此害道之甚者
問(wèn)服官之要曰靜時(shí)存養(yǎng)動(dòng)時(shí)省察
有我之病惟發(fā)為勝心勝氣最難持
問(wèn)誠(chéng)明曰誠(chéng)中有明明亦性也明中有誠(chéng)誠(chéng)亦教也
誠(chéng)者不勉而中不思而得故曰自誠(chéng)明謂之性誠(chéng)之者擇善而固執(zhí)之者也故曰自明誠(chéng)謂之教
誠(chéng)失而后明善學(xué)者誠(chéng)而已矣
天命之謂性以其情狀而言則曰鬼神以其理而言則曰太極以其恍兮惚兮而言則曰幾曰希以其位而言則曰獨(dú)
人心惟危道心惟微道心即在人心中看始見(jiàn)得心性一而二二而一然學(xué)者工夫不得不向危處起是就至麤處求精至紛處求一至偏倚處求中也
虞廷說(shuō)個(gè)惟微是指道體至微至妙處說(shuō)個(gè)精一是指工夫至微至妙處又說(shuō)個(gè)執(zhí)中是指本體工夫合一至微至妙處所以為千萬(wàn)世心學(xué)之祖
亡友劉靜之尚論千古得失嘗曰古人往矣豈知千載而下被靜之簡(jiǎn)點(diǎn)破綻出來(lái)安知千載后又無(wú)簡(jiǎn)點(diǎn)靜之者其刻厲自任如此乃今只是簡(jiǎn)點(diǎn)當(dāng)面人卻被當(dāng)面人一簡(jiǎn)點(diǎn)我也懿哉吾友為之憮然
纔說(shuō)圣人為不可為姑做第二等人便是自棄纔說(shuō)圣人為必可為仍做第二等人便是自欺
師道立而善人多若取友則損益種種矣自世鮮師道故擇友為急
堯如天如神真是逈只千古為生知安行第一人舜學(xué)知之至者也禹困知之至者也大舜一生只認(rèn)得自己是庸人故執(zhí)中之傳開(kāi)口說(shuō)人心惟危舜真自道也故一生只是舍己從人好問(wèn)好察聞見(jiàn)若決所以浸假登髙造極自庸人做到圣人地位大禹只是克艱口口說(shuō)苦說(shuō)艱其一生得力在勤儉二字所謂勤將補(bǔ)拙儉以補(bǔ)過(guò)云爾終被他做了圣人禹治水是極大事功只是行所無(wú)事而已乃知禹之聰明一毫無(wú)用處此是他大智處即是舜之稱(chēng)大智處后來(lái)顏?zhàn)由茖W(xué)舜曽子善學(xué)禹噫顏氏之子吾不得而見(jiàn)之矣得見(jiàn)似曽子者斯可矣舜處人倫未免有參商皆天理人情之不得不然者做舜極難不合有不是處號(hào)泣二語(yǔ)是真實(shí)語(yǔ)也予嘗斷焚?gòu)[浚井為必?zé)o之事只郁陶思君一語(yǔ)相傳是實(shí)録由此推之可見(jiàn)當(dāng)時(shí)兄弟依舊存大體在但象語(yǔ)是偽舜語(yǔ)是真此是分圣狂處也當(dāng)時(shí)父母與弟都坐在庸人局內(nèi)其父母與弟見(jiàn)得事已如此我原無(wú)不是處舜見(jiàn)得事已如此我必有不是處纔認(rèn)無(wú)不是處愈流愈下終成凡夫纔認(rèn)有不是處愈達(dá)愈上便是圣人要之起腳處只是一些子及瞽瞍允若之日已認(rèn)得有不是處與舜只爭(zhēng)先后之間耳
中庸有數(shù)吃緊語(yǔ)一曰知行合一之說(shuō)言不明而曰賢者過(guò)不肖者不及言不行而曰知者過(guò)愚者不及是也一曰誠(chéng)明合一之說(shuō)言誠(chéng)則明而曰至誠(chéng)之道可以前知言明則誠(chéng)而曰曲能有誠(chéng)是也有隱見(jiàn)合一之說(shuō)君子之道費(fèi)而隱是也有顯微合一之說(shuō)鬼神之為德是也有天人合一之說(shuō)闇然而日章上天之載無(wú)聲無(wú)臭是也然約之則曰慎獨(dú)而已
天命一日未絶則為君臣一日既絶則為獨(dú)夫故武王以甲子日興若先一日癸亥便是簒后一日乙丑便是坐失事機(jī)嚴(yán)哉學(xué)者于進(jìn)退語(yǔ)黙動(dòng)靜之宜皆合如此看
天理人欲同行而異情故即欲可以還理為善為惡毫厘而千里故知其不善所以眀善
夫子既言好仁又言惡不仁一似復(fù)語(yǔ)然所好者必合之所惡而后清蓋人心本有仁無(wú)不仁而氣拘物蔽之后不仁嘗伏于仁者之中至于仁不仁相為倚伏而不仁者轉(zhuǎn)足以勝仁此時(shí)尤賴(lài)本心之明發(fā)而為好惡之正者終自不爽其衡而吾固不難力致其決以全其有仁無(wú)不仁之體則圣學(xué)之全功于是乎在矣若于此而又復(fù)自欺焉好不能如好好色惡不能如惡惡臭亦終歸于不仁而已然其始可以自欺而終不可以欺好惡故曰我未見(jiàn)力不足又曰蓋有之矣我未之見(jiàn)也
讀尚絅之詩(shī)而識(shí)獨(dú)體之藴焉所謂闇然日章是也天下文章莫著于是而卻藏于至闇之中不可得而睹不可得而聞淡簡(jiǎn)溫三句正見(jiàn)獨(dú)體之妙分明中庸真面目知逺之近三句獨(dú)中自有之真知也善學(xué)者時(shí)時(shí)提醒此便是圣路便是天衢故曰可與入徳又讀潛伏之詩(shī)而知君子慎獨(dú)之功焉首從人所不見(jiàn)處杜其疚病之門(mén)而猶慮其孔昭也又讀屋漏之詩(shī)而愈知慎獨(dú)之功焉同是爾室之中又向屋漏處討消息并已不可得而見(jiàn)矣又讀靡爭(zhēng)之詩(shī)而愈知慎獨(dú)之功焉當(dāng)奏格之時(shí)止有一湛然純一之氣象并喜怒且不可窺而民已化【賞謂心賞之即喜也對(duì)下怒字】又讀不顯之詩(shī)而愈知慎獨(dú)之功焉一理渾然名言莫措并其徳且歸之不顯而百辟已刑之當(dāng)此之時(shí)內(nèi)外兩忘而化于道只是篤恭而天下平慎之至也又連詠明徳之詩(shī)而知君子慎獨(dú)之功之至焉由人所不見(jiàn)處一歩推入一歩微之又微曰不大曰如毛曰無(wú)聲且無(wú)臭嗚呼至矣無(wú)以復(fù)加矣可見(jiàn)獨(dú)體只是個(gè)微字慎獨(dú)之功亦只于微處下一著子故曰道心惟微以此
慈湖言無(wú)意陽(yáng)明子謂不免著在無(wú)意上了可知纔言無(wú)意便是意也
多言浮也謔言淫也辨言愎也巧言佞也
有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行也何以故真知故也何以真知故一真無(wú)妄故也故曰復(fù)則不妄
自來(lái)久少工課此心憧憧為卻何事來(lái)豈所謂月一至者耶或曰官家有公干然不曽有公干廢卻三飡
愎之一字最難治起于意遂于必流于固而成于我也須從起處下手方得力既成已無(wú)及
陽(yáng)明子曰惡動(dòng)之心非靜也求靜之心即動(dòng)也并此二心即無(wú)靜無(wú)動(dòng)即是無(wú)極而太極
珠藏澤而自媚玉藴山而含輝非為山澤借光也珠玉之所以弢光于至靜者其神自不可掩也及夫割珠斲璞而至寳之性弗全矣故君子之道闇然而日章
髙存之以不許顏?zhàn)又駢Z及子路使門(mén)人為臣為窮理盡性之至獨(dú)異于佛氏言性處予謂夫子當(dāng)日原自說(shuō)得分明賣(mài)車(chē)買(mǎi)槨無(wú)臣有臣正是一副見(jiàn)成道理雖夫婦可與知者此之謂天然自有之理此之謂天然自有之性門(mén)人輩只為私意所動(dòng)故憒憒
辨心種者仁義而已矣心中只一點(diǎn)生意是仁這一點(diǎn)生意純一不雜處是義
天之命脈獨(dú)鍾于人飛潛動(dòng)植人之余氣也盡其人者并飛潛動(dòng)植與之俱盡矣人之命脈獨(dú)鍾于仁義禮智信皆仁之余氣也盡仁者并義禮智信與之俱盡矣
一心也統(tǒng)而言之則曰心析而言之則曰天下國(guó)家身心意知物惟心精之合意知物麤之合天下國(guó)家與身而后成其為心若單言心則心亦一物而已凡圣賢言心皆合八條目而言者也或止合意知物言惟大學(xué)列在八目之中而血脈仍是一貫正是此心之全譜又特表之曰眀德
大學(xué)之教只要人知本天下國(guó)家之本逓在身身之本逓在心心之本在意意者至善之所止也而工夫則從格致始正致其知止之和而格其物有本末之物歸于止至善云耳格致者誠(chéng)意之功工夫結(jié)在主意中方是真工夫如離卻意根一步亦更無(wú)格致可言故格致與誠(chéng)意二而一一而二者也
知止而定靜安慮得所謂知至而后意誠(chéng)也意誠(chéng)則正心以上一以貫之矣今必謂知止一節(jié)是一項(xiàng)工夫致知又是一項(xiàng)工夫則圣學(xué)斷不如是之支離而古人之?dāng)溡嗪沃良芪莸踩羰呛?
意者心之所存非所發(fā)也朱子以所發(fā)訓(xùn)意非是傳曰如惡惡臭如好好色言自中之好惡一于善而不二于惡一于善而不二于惡正見(jiàn)此心之存主有善而無(wú)惡也惡得以所發(fā)言乎如意為心之所發(fā)將孰為所存乎如心為所存意為所發(fā)是所發(fā)先于所存豈大學(xué)知本之旨乎
意為心之所存則至靜者莫如意乃陽(yáng)明子曰有善有惡者意之動(dòng)何也意無(wú)所為善惡但好善惡惡而已好惡者此心最初之機(jī)惟微之體也吾請(qǐng)折以孔子之言易曰幾者動(dòng)之微吉之先見(jiàn)者也謂動(dòng)之微則動(dòng)而無(wú)動(dòng)可知謂先見(jiàn)則不著于吉兇可知謂吉之先見(jiàn)則不淪于兇可知曰意非幾也意非幾也獨(dú)非幾乎
心無(wú)體以意為體意無(wú)體以知為體知無(wú)體以物為體物無(wú)用以知為用知無(wú)用以意為用意無(wú)用以心為用此之謂體用一原此之謂顯微無(wú)間
大學(xué)是一貫血脈不是循序工夫今人以循序求大學(xué)故謂格致之后另有誠(chéng)意工夫誠(chéng)意之后另有正心工夫豈正心之后又有修齊治平工夫耶
一性也自理而言則曰仁義禮智自氣而言則曰喜怒哀樂(lè)一理也自性而言則曰仁義禮智自心而言則曰喜怒哀樂(lè)
自濓溪有主靜立極之說(shuō)傳之豫章延平遂以看喜怒哀樂(lè)未發(fā)以前氣象為單提口訣夫所謂未發(fā)以前氣象即是獨(dú)中真消息蓋獨(dú)不離中和延平姑即中以求獨(dú)體而和在其中此慎獨(dú)方便法也后儒不察謂未發(fā)以前専是靜寂一機(jī)直欲求之思慮未起之先果然犯心行路絶語(yǔ)言道斷之譏矣故朱子終不取延平之說(shuō)遂専守程門(mén)主敬之法以教學(xué)者特其以獨(dú)為動(dòng)念邉事不能無(wú)弊至湖南中和問(wèn)答轉(zhuǎn)折發(fā)明內(nèi)有以心為主則性情各有統(tǒng)理而敬之一字又所以流貫乎動(dòng)靜之間等語(yǔ)庶幾不謬于慎獨(dú)之說(shuō)最后更以察識(shí)端倪為第一義為悮而仍歸之涵養(yǎng)一路可為善學(xué)延平者然終未得中庸本旨
程子云喜怒哀樂(lè)未發(fā)謂之中此時(shí)下不得個(gè)靜字已為千古卓見(jiàn)卻不肯下個(gè)動(dòng)字然人安得有無(wú)喜怒哀樂(lè)之時(shí)而后儒苦于未發(fā)前求氣象不已惑乎須知一喜怒哀樂(lè)而自其所存言謂之中自其所發(fā)言謂之和蓋以表里對(duì)待言非以前后際言也中陽(yáng)之動(dòng)也和陰之靜也合陰陽(yáng)動(dòng)靜而妙合無(wú)間者獨(dú)之體也
但言道不可離即睹聞時(shí)已須臾無(wú)間斷矣正為道本之天命之性故君子就所睹而戒慎乎其所不睹就所聞而恐懼乎其所不聞直是時(shí)時(shí)與天命對(duì)越也
或曰君子既嘗戒慎所睹矣又必及其所不睹既嘗恐懼所聞矣又必及其所不聞方是須臾不離道否曰如此則是判成兩片矣且人自朝至夕終無(wú)睹聞不著時(shí)即后世學(xué)者有一種瞑目杜聰工夫亦是禪門(mén)流弊圣學(xué)原無(wú)此敎法
莫見(jiàn)乎隱亦莫隱乎見(jiàn)莫顯乎微亦莫微乎顯此之謂無(wú)隱見(jiàn)無(wú)顯微無(wú)隱見(jiàn)顯微之謂獨(dú)故君子慎之
不睹不聞天之命也亦睹亦聞性之率也即睹即不睹即聞即不聞獨(dú)之體也
或問(wèn)氣機(jī)之屈伸畢竟有寂然不動(dòng)之時(shí)又有感而遂通之時(shí)寂然之時(shí)喜怒哀樂(lè)終當(dāng)冥于無(wú)端感而遂通之時(shí)喜怒哀樂(lè)終當(dāng)造于有象安得以未發(fā)為動(dòng)而已發(fā)反為靜乎曰性無(wú)動(dòng)靜者也而心有寂感當(dāng)其寂然不動(dòng)之時(shí)喜怒哀樂(lè)未始淪于無(wú)及其感而遂通之際喜怒哀樂(lè)未始滯于有以其未始淪于無(wú)故當(dāng)其未發(fā)謂之陽(yáng)之動(dòng)動(dòng)而無(wú)動(dòng)故也以其未始滯于有故及其已發(fā)謂之陰之靜靜而無(wú)靜故也動(dòng)而無(wú)動(dòng)靜而無(wú)靜性之所以為性也性之所以為性即心之所以為心也無(wú)極而太極獨(dú)之體也動(dòng)而生陽(yáng)即喜怒哀樂(lè)未發(fā)謂之中靜而生陰即發(fā)而皆中節(jié)謂之和纔動(dòng)于中即發(fā)于外發(fā)于外則無(wú)事矣是以動(dòng)極復(fù)靜纔發(fā)于外即止于中止于中則有本矣是以靜極復(fù)動(dòng)一動(dòng)一靜互為其根分陰分陽(yáng)兩儀立焉若謂有時(shí)而動(dòng)因感乃生有時(shí)而靜與感俱滅則性有時(shí)而生滅矣蓋時(shí)位不能無(wú)動(dòng)靜而性體不與時(shí)位為推遷故君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞何時(shí)位動(dòng)靜之有
或問(wèn)元亨誠(chéng)之通利貞誠(chéng)之復(fù)天道亦不能不乗時(shí)位為動(dòng)靜何獨(dú)人心不然曰在天為元亨利貞在人為喜怒哀樂(lè)其為一通一復(fù)同也記曰哀樂(lè)相生循環(huán)無(wú)端正眀目而視之不可得而見(jiàn)傾耳而聽(tīng)之不可得而聞人能知哀樂(lè)相生之故者可以語(yǔ)道矣
或曰慎獨(dú)是第二義學(xué)者須先識(shí)天命之性否曰不慎獨(dú)如何識(shí)得天命之性
天有常運(yùn)人有常情至于當(dāng)喜而忽感之以怒當(dāng)怒而忽感之以喜則情為之俱變矣如冬日愆陽(yáng)夏日伏陰惟人事之感召使然而天率不改其常運(yùn)
天命之謂性此獨(dú)體也昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍故君子終日凜凜如對(duì)上帝
問(wèn)中即獨(dú)體否曰然一獨(dú)耳指其體謂之中措其用謂之和
只此喜怒哀樂(lè)而達(dá)乎天地即天地之寒暑災(zāi)祥達(dá)乎萬(wàn)物即萬(wàn)物之疾痛疴癢
伊洛拈出敬字本中庸戒慎恐懼來(lái)然不若中庸說(shuō)得有著落以戒慎屬不睹以恐懼屬不聞總只為這些子討消息胸中實(shí)無(wú)個(gè)敬字也
戒有毅然止截意慎有恪然封守意恐有惕然沮喪意懼有凜然崩隕意二義一歩入一歩四字一層進(jìn)一層蓋戒慎就隱處說(shuō)工夫恐懼就微處說(shuō)工夫人心惟耳根最微故夫子六十而耳順誠(chéng)難之也若于此不加謹(jǐn)凜仍不免一時(shí)泄漏并其所不睹處亦成泄漏矣末章言上天之載無(wú)聲無(wú)臭不復(fù)兼色言意蓋如此微字視隱字更微顯字視見(jiàn)字更顯也
小人只是無(wú)忌憚便結(jié)果一生至大學(xué)止言小人閑居為不善耳閑居時(shí)有何不善可為只是一種懶散精神漫無(wú)著落處便是萬(wàn)惡淵藪正是小人無(wú)忌憚處可畏哉
凡今一切閑言語(yǔ)閑勾當(dāng)閑臆想閑是非總是閑居為不善情狀所謂小人而無(wú)忌憚?wù)叱齾s此等更有何事可言只是戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞是為君子而時(shí)中
宅中于庸闇之至也
道體本是一中賢智者從而過(guò)之有意過(guò)之耳此意湊泊處只是毫末而其究成千里之謬