初釋煩惱境。下去六境。但可略知煩惱等相。以備發(fā)得。發(fā)則準(zhǔn)知。不可委示。自餘略三已知前辨。餘似九境非發(fā)得者。並陰門攝。況復(fù)前明九雙互發(fā)。足辨得失。初總明來意中。上陰下。結(jié)前。而觀下。生後。
次訶欲下。明來意。初與上訶欲辨別。次與棄蓋辨別。次與陰境辨別。此三皆有惑想。咸非發(fā)得。況復(fù)訶棄。是未入觀前預(yù)知過失。及觀報(bào)陰與煩惱別。
從今觀下。正舉煩惱。不同前三。次譬者。鐵如陰。火如觀。習(xí)發(fā)異昔。故云赫然。
又報(bào)法下。辨難易。牒前三文與今對辨。故知前三非過赫怒。故云尋常。
何者下。別釋異前。先法次譬。法中前是報(bào)法是故易息。到想是癡。言死馬者。十誦初戒。魔為女人。引至馬所隱形而去。以欲盛故所以不簡。
此惑下。更辨助緣。此下次譬。並譬境發(fā)。復(fù)加外緣。次譬者。流水如陰。觀如槩木。習(xí)如[泳-永+豹]起。漣漪者。風(fēng)行而流水成文。亦重波也。健人譬同。
煩惱下。合。如觸睡師子。亦顯前譬。若不下。誡勸。非唯下。因境起過。
次正釋中。初釋相者。釋名二解。初合字解。次分字解。並分別能所。
此一往下。辨利鈍。凡夫所起利亦屬鈍。蠕者。謂有識(shí)能動(dòng)者。舉[蟲*敖]等者。似蟹而一[蟲*敖]偏大。何異蟷蜋。鬘。項(xiàng)毛也。此舉劣況勝。
底下下。指鈍有利。五利下。明利中有鈍。如外道三毒。若未發(fā)禪來等者。問。初果無禪。何以斷見。答。今辨現(xiàn)起。不論冥伏。若諸外道。雖斷鈍使見惑現(xiàn)行。況八十八使猶屬陰攝。若得禪後見。縱有三毒亦同屬見。
如兩學(xué)人下。舉例。得語如鈍。得意如利。如二俱計(jì)我。得禪者利。若發(fā)下。前亦雖具八十八。而在今境。
若利下。判根條。先徵起。若利中有鈍。斷利使時(shí)其鈍應(yīng)在。不爾非鈍。雖互相有。攝屬各別。由各攝故。身去皆隨。
若開等者。次辨開合。今但觀合。八萬自推。
三毒下。明障不同。則無記不障。猶屬陰境。若為障者。兩屬不同。謂發(fā)不發(fā)。已如前簡。
經(jīng)云下。引證無記即佛子等定所入散心。此依毗曇。論人四分俱能障定。指相應(yīng)癡。
若爾下。難成論人。相應(yīng)癡中何惑不有。獨(dú)云癡耶。
今釋下。為通。言別有意者。指上蓋等隨人不同。故不應(yīng)列定中所起。今所論障豈應(yīng)今耶。
但煩惱下。辨相為境。辨意在除。無暇委悉。故引法華。今意可識(shí)。二十年者。見思也。見斷一無礙一解脫。思斷九無礙九解脫。
若爾下。釋疑。先疑。為持下。釋。本從入道分別破外。任持佛法。
復(fù)次下。正明此惑是十觀初。須辨通別不思議等。既云各具。今但在鈍。故所發(fā)鈍是今所觀。初辨四分中云合為四分者。為對前開為八萬故。今但云四分。界外合。義同體別。思之可知。
若作相關(guān)等者。次辨思議等。明向通別。隨教不同。相關(guān)即成別教義也。如樹根條不可相即。若相即者。如氷水空華可以意得。故思不思皆觀通惑。故今預(yù)下。辨。為下境本。故云若作因緣。
有三如後者。習(xí)等三也。
起相下。列句辨相也。如前開合。不出深利。故此深利異於陰等。
因緣下。正明因緣。習(xí)因?yàn)橐颉＾沽?xí)相續(xù)為緣。意業(yè)為因。身口為緣。魔行為因。十軍為緣。有此三故。今修道品此三復(fù)發(fā)。故名為緣。初集可見。言道品者。只是正觀。順流曰沿。不觀陰故。順生死流。
若修道下。觀陰發(fā)習(xí)。逆流為泝。有即二十五有。如前說。嵬謂崔嵬。高起貌也。
次明業(yè)中。那者。何也。卓者。高起也。業(yè)起名成就。則品位不立。譬中。陰如河靜。觀如風(fēng)起。惑發(fā)如波。縱身口如擲帆。失一心如放柂。行船則敗。雖有於業(yè)。帆柂強(qiáng)正必至彼岸。次魔中云十軍者。大論問。何處說煩惱為魔。答。如雜寶藏經(jīng)。佛語魔言。欲是汝初軍。乃至第十軍。自高魔令起。此故云攝[打-丁+禁]。雖是煩惱。並屬魔攝。縱無前二。魔能擊動(dòng)。若有此等。非散善能制。云不可拒。唯寂照止觀。如專稱佛。火譬如文。魔業(yè)下。簡二觀集。
次明治法大小不同。次約悉檀以判大小。小中先列。次簡。示闕文處少治障道。一即下。業(yè)境中蔽及障不障對治等五。具如助道中。此加不轉(zhuǎn)治一句。數(shù)準(zhǔn)前對中。言十二者。下十觀中第七對治中委釋其相。不淨(jìng)實(shí)觀亦道中說。假想如下禪境中說。修發(fā)別耳。慈等亦如禪境中明。言病不轉(zhuǎn)治轉(zhuǎn)者。隨一治後轉(zhuǎn)用餘三。言邊無邊者。此心沉沒故以思治。此是六十二見中未來計(jì)相。本是邪思。今變成治。若對轉(zhuǎn)等。準(zhǔn)前可知。
次明大乘。一往奪小。非遍治相。應(yīng)如隨自意觀貪欲中。恐如前文師資之失。故誡云善取其意。
次小乘多用下。且依大論。蹔寄四悉。亦未通方。論文且以大小相形以辨四悉。
次修止觀。自陰未觀法無別。從境別故。觀勢似殊。法體無別。於中先正明十觀。次會(huì)異名。初境中先思議中。畜以無慚為本。故云王於。禮元在人。故云亡失人種。亦慳他家者。兼慳他境。不欲人侵。鬼以諂為本。故亦慳他。鴆陷等者。陷他如鴆。婚者昏也。昏時(shí)行禮故曰也。娉者娶也。謂財(cái)趣間也。
又觀欲心下。棄如棄蓋中。訶如訶欲中。由是發(fā)禪。雖勝難陀。尚未出色。又若觀下。略舉六中初後二蔽。
次不思議中。初正釋。次消經(jīng)帖釋。初依經(jīng)立境。
次釋中。初略明進(jìn)否。次引淨(jìng)名等釋初。以淨(jìng)名釋無行者。癡即無明。無明即明。不同二乘斷已方脫。即不斷無明起於三明。不斷癡愛起八解脫。於明於脫諸法具足。故異凡小及教道菩薩。以不住釋淨(jìng)名者。先列句。
所以下。釋。初準(zhǔn)經(jīng)開句。初四。次八。初四句者。初以經(jīng)斥過。經(jīng)意正在菩薩。兼斥偏邪。今欲境。須先斥偏邪。次正立妙境。故判凡小為初二句失。
次不斷下。斥邪住於三四句失。初斥凡中佷[仁-二+戾]者。佷。爭訟也。[仁-二+戾]。由也。訓(xùn)者調(diào)也。
二乘下。斥小。阿羅漢下。重斥小失。
三界下。釋不調(diào)意。不同大乘故名不調(diào)。拙智斷惑。通惑盡處分名不調(diào)。此之不調(diào)正名為調(diào)。燋種去。更斥小失。
菩薩下。舉勝?zèng)r劣以辨於得。先雙立。次雙釋。初釋有勇。如華在泥等者。涅槃高原無大悲華。生死泥中乃有華由。譬醫(yī)大同。
次釋不味中云如鳥等者。泥喻苦不汙。病喻集不染。今不著道滅。此中正明不思議假。由行中道妙境故也。驗(yàn)引淨(jìng)名。須在無作。真應(yīng)自在。
不斷下。斥邪偽。初正斥不住第三第四句失。初中先辨三四句失。次更辨第四句失。初文先標(biāo)。出所迷相以結(jié)前兼生後失。
今末代下。斥失。言刻核者。夫食菓者存核留種。菓甘核苦。碎已俱失。背佛方便如失菓。縱而不觀如失核。此失第四句。謂不住於調(diào)不調(diào)也。聞故雙非。謂不礙雙住。恣行非法即失第三意於第。雙住涅槃但住不調(diào)。
此是下。結(jié)失。斥於無礙。惡空之人噉鹽太過者。不解調(diào)停。唯專多食。故云太過。空調(diào)諸法。豈可唯空。
次更引無行證乖法失。次引大經(jīng)以修往驗(yàn)。
此人下。總斥。
復(fù)有下。重斥第四句人同於第二句失。二俱不住。望求中道。但成住於第二句失。北方下。雙具第三第四句失。文中雖結(jié)住第一二失。此失本從第三四生。
又初學(xué)下。結(jié)失相。初結(jié)雙住失者。聖教無有。斷欲修中已非別圓。況恣行惡。
周家下。引事為驗(yàn)。如隨自意諸所引者。皆失第四。亦是住調(diào)等者。是住雙非及雙住。失學(xué)修中者住調(diào)無益。謂不調(diào)益。謂雙不住但成不調(diào)。并前乃成二種俱非。何關(guān)等者。斥雙非失。是名大礙。斥前住於第四無礙之失。豈非俱失兩經(jīng)之旨。如是下。總結(jié)四句成第二失。故云不調(diào)。尚不成小豈妙境耶。
次今言下八句。開柘前四以題妙境。先列兩四。何以故下。先釋不住四句。初二可見。第三第四句者。只是雙非雙照前兩。
次雖不下。明住四句。與前相即。住與不住各舉初二等於餘二應(yīng)先釋住。
次辨相即。為避煩文便明相即。若準(zhǔn)不住以釋於住。對三諦說亦應(yīng)可見。問。住與不住其義何殊。答。住論諦用。不住論體。俱用並體。思之可見。既具八句。當(dāng)知貪欲是法界大海。
何以故下。釋法界。次由此結(jié)法界是體。隨由是由故方便教。凡夫小偽咸攝在茲。依之說行無礙自在。
如是等者。寄能乘人釋八句得失。先得。次失。初明近得不住益。云何下。釋。此住四句俱云益者。一一句中具諸句故。不住住亦然。文無者略。
如喜根下。次明遠(yuǎn)得。聞謗尚然況信修者。
巧觀下。結(jié)得益相。近即居士聞得法忍。遠(yuǎn)謂勝意久久方益。
若不下。反以失結(jié)。自行不出於妙境。利他法身隨機(jī)乃可。與八句相稱。
若一念下。正成妙境。譬樹影等者。初譬理性暗中有明。次譬智障明中有暗。三譬神珠中道智光。三譬共成明暗不二。即妙境也。初文大經(jīng)迦葉難言。暗中有樹而無有影。佛言有影但非肉眼之所能見。是則暗亦有明方乃有影。如無明中非無法性。但非四眼之所能見。智障下。明中有暗。二智雖明全是無明。今中道法性全是煩惱。亦如下。更為智障作初燈譬。合意可知。
如是下。觀明暗性。初喻中先立。何以故下。釋。體本相即。寄二取理。指智障為無明。義云暗來。暗實(shí)不來。指二智為無明。義云燈滅。亦指二智能破二惑。義云暗去。暗實(shí)不去。求暗無暗下。正照體性。雖無去來下。合。體雖不二。破障能蓋二義宛然。
不受等者。顯境行相。先列句。新起下。釋。中智為新。無明為舊。理性為內(nèi)。諸法為外。若世智去。以珠譬中。以異前二。故云常明。意明煩惱即是妙境。故總結(jié)煩惱等。準(zhǔn)上等者。指陰為例。
如是下。發(fā)心。還約明暗為弘誓境。明暗各對二弘誓故。明暗一念四誓同時(shí)。
為滿下。安心。先寄次第。次善巧下。示總別安。若眼下。破遍。文相多略。於即空下。通塞。言飜搆者。正當(dāng)別相通塞之意。
又觀下。道品。若遮下。對治。文闕合行。外貪等一十二治。前文所指。即此文是。四分各三故有十二。觀他身故九想成外背捨。觀自故知治內(nèi)勝處。勝前故能俱治違法。嗔者嗔他。順法故觀眾生順法。嗔者嗔他。違法故須觀空戲論。嗔者由迷一實(shí)。故觀無緣二緣。二世三世。具如第七。言一念者。謂造善惡。最後剎那於一念中因果具足。故計(jì)性實(shí)。俱舍四種十二因緣。一念者。剎那是也。
未開頃下。次位。鼠唧等者。鼠恠聲也。亦如恠鳥作空空聲。徒云唧空都無實(shí)體。叨。貪也。
若內(nèi)外下。安忍。得是下。離亦愛。以大車譬之。如前節(jié)節(jié)譬之。或者尚昧。是名下。結(jié)。亦名下。會(huì)向觀法種種異名。
廣說下。去煩從要。略示此三。又依本論云。若如法觀佛般若與涅槃。是三即一相。三即三德。先展淨(jìng)名不斷煩惱而入涅槃一句為三十六句。而言三十六者。且約一種根本為言。準(zhǔn)初列文。須兩根本。故初根本但作入名。至出涅槃方作出句。問。何故列兩根本。答。能所別故。若欲立一根本句者。則出入相參為一四句。若兩根本。出入各為四句故也。然兩根本各在出入四四句題。故知實(shí)句但三十二。
次別釋中細(xì)尋易見。今仍恐迷。稍難見者。薄出相狀。初四句中。並以凡夫具縛以為不斷。第二四句去。以體為不斷。第二四句中兩亦兩兼。一者體折相對。二者已斷名斷。餘名不斷。所言入者。分得有餘。亦可折體無學(xué)。恐此文悞。雙非約理。冥真名入。第三四句中。第一句者不得準(zhǔn)前作兩兼釋。先將兩亦為體折竟。次以折未斷惑以為兩亦。餘三準(zhǔn)例。第四四句者。例前第二四句兼兩釋之。十六句中凡云入者。並是入空為成句法。蹔以外凡為初四句。是空所破。後出句者亦為成句。對入空說。然此空假且在藏通。義兼圓別。後文當(dāng)述。然出入根本各自釋竟。至下更釋者。為示同故。
次明出者。第一四句中第三句者。約中根大亦斷故不出。能出故亦出第二四句中。初句者約小義立。第三四句中初句者。體門兼折為斷兩亦者。初未能出。為亦不出。後方能出。為亦出。折法非正。故云兼也。二乘亦爾。第三句中亦約折體以為兩亦。並是二乘。故云不出。第四句中。理必雙非。初句應(yīng)云折體理真。云體法者略。下之三句皆應(yīng)云理。中下從理。上根緣理。第三第四準(zhǔn)說可知。
次問答中云意通者。通三教故。對折成四。義通圓別。故更約之。則以界外折體消之。一一準(zhǔn)前。但以別圓替之比說。
次於一一下。從門開門以成十六。及以四悉隨義應(yīng)知。且如空門。體惑故不斷。未斷故不入。餘之三悉不斷義同。為人中。善生故入治中。是治故入。非治不入。第一義理準(zhǔn)說可知。餘三門悉意同。若以門對門。如前根本四句中說。根本與所開雖同空等。以空等句一一各有空等義故。故成十六。亦可對於不斷等四。界內(nèi)界外門義自成。入謂詣理必然。不入即理無所入。第三以理雙照。第四以理雙非。並以三德而為真也。出即起用。入謂冥理。斷及不斷四義同前。出中亦應(yīng)更對四悉。文無者略。次此則下。復(fù)以別圓該通。通藏出人。折體名同故也。