明四波羅夷法之四（殺戒）

佛住毗舍離。時毗舍離有一病比丘。嬰患經(jīng)久治不時差。看病比丘心生疲厭。便語病比丘言。長老我看病。久不得奉侍和上阿阇梨。亦不得受經(jīng)誦經(jīng)思惟行道。長老疾病既久治不可差。我亦疲苦。病比丘言。當奈之何。我亦患厭苦痛難忍汝若能殺我者善。是比丘即便殺之。諸比丘聞已。以是因緣具白世尊。佛言。呼彼比丘來。來已佛廣問上事。比丘汝實作是事不。答言。實爾世尊。佛言癡人。汝常不聞我無量方便稱贊于梵行人所身行慈口行慈意行慈。供養(yǎng)供給所須。汝今云何手自斷人命根。此非法非律非如佛教。不可以是事長養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹗肿詳嗳嗣Ｊ潜惹鸩_夷不應(yīng)共住

復次佛住毗舍離。時有一病比丘。得患經(jīng)久治不能差。看病比丘心生疲厭。便語病比丘言。長老我看病來。久不得奉事和上阿阇梨。不得受經(jīng)誦經(jīng)思惟行道。長老疾病既久治不可差。我亦疲苦。病比丘言。當奈之何。我亦患此苦痛難忍。汝若能殺我者善。是比丘言。世尊制戒不得自手殺人。病比丘言。汝若不能自手殺我者。汝可為我求持刀者來。是時看病比丘便往鹿杖外道所語言。長壽汝能殺某比丘者。當與汝衣缽。彼便如語殺之取其衣缽。諸比丘聞已以是因緣具白世尊。佛言。呼看病比丘來。來已佛問看病比丘。汝實作是事不。答言實爾。佛言癡人。汝常不聞我無量方便稱贊于梵行人所身行慈口行慈意行慈。供養(yǎng)供給所須。汝今云何求持刀者斷人命根。此非法非律非是佛教。不可以是事長養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹱允謹嗳嗣Ｇ蟪值墩吡願Z人命。是比丘得波羅夷。不應(yīng)共住

復次佛住毗舍離。時有長病比丘。有看病比丘。乃至語長病比丘言。我不得受經(jīng)誦經(jīng)思惟行道。又復從人求索隨病飲食湯藥。人皆厭我。我亦疲苦。病比丘言。當如之何。我亦患此苦痛難忍。汝能殺我者善。是比丘言。汝不聞世尊制戒。不得手自殺人耶。病比丘言。若爾者汝為我呼持刀者來。比丘復言。汝不聞世尊制戒。不得求持刀者令殺人耶。病比丘言。今當奈何。看病比丘言。汝但自求活不欲死。若欲死者汝自有刀。可用自殺。亦可飲毒。用繩自戮。投坑赴火。抱石沉淵。自殺之法亦甚眾多。作是贊說已乃避出外。時病比丘于后自殺。諸比丘以是事貝白世尊。佛言。呼彼看病比丘來。來已佛廣問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝常不聞我無量方便稱贊于梵行人所身行慈口行慈意行慈。供養(yǎng)供給所須耶。汝今云何譽死嘆死。此非法非律非如佛教。不可以是事長養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹱允謹嗳嗣Ｇ蟪值杜c殺者。教死譽死。是比丘得波羅夷。不應(yīng)共住

復次佛住毗舍離。廣說如上。時鹿杖外道殺比丘已。甚大憂惱作是念言。我今云何斷梵行人命作是惡法。我命終后將無墮惡道入泥犁中。爾時天魔波旬常作方便增長諸惡。便于空中語外道言。汝莫愁惱畏墮惡道。所以者何。汝今所作脫人苦患。未度者度功德無量。時彼外道即作是念。我殺比丘乃獲大福。能使諸天隨喜贊善。作是念已。后持利刀至僧房中及經(jīng)行處。處處唱令語諸比丘。誰欲離苦誰求度者。我能脫苦能令得度。爾時世尊為諸比丘說不凈觀。時諸比丘修不凈觀患厭身苦。中有以繩自戮。飲服毒藥。以刀自害。投坑赴火。自殺者眾。又為鹿杖外道前后所殺者。非是一人二人三四五人十人乃至六十人。爾時世尊月十五日坐于僧中。前后圍繞欲作布薩。世尊左右觀察見眾僧少。問阿難言。今比丘僧何以故希。何以不見某甲比丘等。阿難白佛言。世尊。先為諸比丘說不凈觀贊嘆修習不凈觀功德。是諸比丘勤修不凈觀。修不凈觀已極厭患身。或有以刀自殺。乃至使鹿杖外道斷其命者。半月之中乃至六十人。諸不來者皆悉命過。唯愿世尊更開余法。不令諸比丘厭身自殺。令諸賢圣久存于世利益天人。于是佛告阿難。更有三昧。使諸比丘快樂善學不極厭身。何等三昧快樂善學不極厭身。所謂阿那般那念。阿難。云何比丘修阿那般那念。作證成就游安樂住。若比丘依止城邑聚落住。時到著衣持缽入城乞食。攝身口意善住身念。心不馳亂常行正受。攝持諸根入城乞食。乞食已還至彼寂靜處安坐。謂于空地山澗巖窟冢間。敷草正坐。除諸貪欲嗔恚睡眠掉悔疑蓋滅諸障礙。心慧力明系心在息。息入時知息入。息出時知息出。息入長時知息入長。息出長時知息出長。息入短時知息入短。息出短時知息出短。息入遍身時知息入遍身。出息遍身時知出息遍身。入息身行舍時知入息身行舍。出息身行舍時知出息身行舍。入息喜時知入息喜。出息喜時知出息喜。入息樂時知入息樂。出息樂時知出息樂。入息意行時知入息意行。出息意行時知出息意行。入息意行舍時知入息意行舍。出息意行舍時知出息意行舍。入息知心時知入息知心。出息知心時知出息知心。入息心悅時知入息心悅。出息心悅時知出息心悅。入息心定時知入息心定。出息心定時知出息心定。入息心解脫時知入息心解脫。出息心解脫時知出息心解脫。入息無常時知入息無常。出息無常時知出息無常。入息斷時知入息斷。出息斷時知出息斷。入息無欲時知入息無欲。出息無欲時知出息無欲。入息滅時知入息滅。出息滅時知出息滅如是阿難作是念者。名為快樂善學不極厭身。令諸賢圣久住于世利益天人。佛告諸比丘。依止毗舍離比丘皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹱允謯Z人命。求持刀與殺者。教死嘆死。咄男子用惡活為死勝生。如是意如是想。方便嘆譽死快令彼死。非余者是比丘波羅夷。不應(yīng)共住。比丘者。乃至年滿二十受具足。是名比丘。自手者。自身身分身勢力。自身者。全身堆壓殺人波羅夷。是名自身也。身分者。若手若肘若腳若膝。及余身分殺人者波羅夷。是名身分。身勢力者。若杖若石若塼。遙擲殺人波羅夷。是名身勢力。人者。有命人趣所攝。奪命者。令彼命根不相續(xù)四大分散。是名奪命。求者。求持刀人。若男女大小在家出家。刀者。若劍戟長刀短刀鉾槊鐵輪。一切利器乃至針等。嘆死者。言用惡活為死則勝生。如是意者殺意也。如是想者殺想也。嘆譽死快者。令彼人死。非余者。因是死是比丘波羅夷。不應(yīng)共住。波羅夷者。為于法智退沒墮落無道果分。如是乃至盡智無生智。于此諸智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。又復波羅夷者。于泥洹退沒墮落無證果分。是名波羅夷。又復波羅夷者。離于不殺退沒墮落。是名波羅夷。又復波羅夷者。所可犯罪不可發(fā)露悔過。是名波羅夷。比丘殺人者。若用刀殺若毒殺若涂殺若吐殺若下殺若墮胎殺。若說相殺嘆譽殺。刀者。若劍大小刀乃至針等。殺心身動。時得越比尼罪。觸彼身時偷蘭罪。因是死非余者。波羅夷。是名刀殺。毒藥殺者有三種藥。有生毒藥。有作毒藥。有蠱毒藥。生毒藥者。有國土地生毒藥。如倪樓國生勝渠毒藥。郁阇尼國生伽羅毒藥。是名生毒藥。作毒藥者。如獵師作毒藥。根莖花葉合和為藥。是名作毒藥。蠱毒藥者。若蛇毒那俱羅毒貓子毒鼠毒狗毒羆毒人毒。如是種種毒。是名蠱毒。若比丘以殺人心取此三種藥。得越比尼罪。到彼身偷蘭罪。若因是藥死者。波羅夷。是名毒藥殺。涂藥殺者。若比丘欲殺人故。手捉毒藥時得越比尼罪。涂彼身分得偷蘭罪。彼因是死波羅夷。是名涂藥殺。吐殺者。若比丘欲殺人故。合吐藥作是念。我持是藥與彼當令吐膿血內(nèi)藏。得越比尼罪。與彼藥得偷蘭罪。彼因是藥吐死波羅夷。下藥者。比丘欲殺人故。作下藥時作是念。持是藥與彼。令下膿血及下內(nèi)藏。得越比尼罪。若與彼藥。得偷蘭罪。若因是下藥死者得波羅夷。是名下藥殺。墮胎殺者。若比丘欲殺母人而胎墮者。得越比尼罪。欲墮胎而母死者。得越比尼罪。欲殺母母死者。得波羅夷。欲墮胎胎分乃至身根命根墮者波羅夷。若人壞畜生胎墮者。得越比尼罪。是名為墮胎殺。說相者。若比丘語人言。我今所見汝必定死。便可自殺用是苦活為。是人因是死者。是比丘得波羅夷。又復言。如我夢所見汝今定死。又復言。我聞野干土梟烏鵲鳴。我今見汝面色鼻曲。汝將定死。便可自殺用苦活為。是人因是死者。是比丘得波羅夷。又復問言。汝幾歲。答言。我爾許歲。又言。我解一切性命。汝今年必死。汝不如自殺用惡活為。因是死者。是比丘得波羅夷。又復言。汝屬何星。答言。我屬某星。便言我知彼星。當知汝今必死無疑。何不自殺用苦活為。是人因是死。是比丘得波羅夷。又復問言。汝名何等。答言我名某甲復言我解一切名字。汝必定死。復問汝何姓。答言我姓某。復言我解一切名姓。汝今必死。復問汝何所食。答言食如是食。便教令吐。吐已語言。汝食此食必死無疑。復問汝何處食。答言某處食。復教令吐。吐已語言某處有毒汝今必死。何不自殺用苦活為。是人因是死。是比丘得波羅夷。若比丘欲殺人故說相得越比尼罪。彼作方便欲自殺。得偷蘭罪。若自殺已得波羅夷。是名說相殺。嘆譽殺者。施戒果施者。比丘問言。汝布施不。答言布施。比丘言。汝已作功德必生善處。何不自殺用苦活為。是名施戒者。比丘問人。汝持戒不。答言持戒。世尊說持戒生二處。若天上若人中。用是苦活為。是名贊持戒果者。比丘言。汝已得須陀洹果不墮惡趣。極至七反天人往來。便盡苦邊閉惡趣門。何不自殺用苦活為。又言汝已得斯陀含。一來世間便盡苦邊。何不自殺用苦活為。復言汝已得阿那含。不還世間便盡苦邊。何不自殺用苦活為。復言汝已得阿羅漢淫怒癡盡。不隨煩惱心得自在。何不自殺用苦活為。若比丘欲殺人故。贊嘆施戒果者得越比尼罪。彼方便欲自殺時。得偷蘭罪。若自殺已波羅夷。若行若獨廢。若毗陀羅咒若屑藥。若烏滿吐若坑陷。若阿波欽滿若示道。若河若大臣。若僧坊若虎若外道。行者。若十人若二十人共隨道行。比丘先有怨嫌。欲害前人誤害中人。得越比尼罪。欲害中人誤害后人。得越比尼罪。欲害后人誤害中人。得越比尼罪。欲害中人誤害前人。得越比尼罪。欲害前人害前人者。波羅夷。欲害中后人害中后人者。波羅夷。若都一切有殺心者。隨所害人得波羅夷。是名行殺。獨廢殺者。若比丘有殺心作獨廢。若于道中安施獨廢時。得越比尼罪。彼受苦痛時得偷蘭罪。若彼死者得波羅夷。是名獨廢殺。毗陀羅咒者。若比丘欲殺人故。作毗陀羅咒。害心作咒時得越比尼罪。令彼生恐怖時得偷蘭罪。彼死者得波羅夷。是名毗陀羅咒殺。屑藥殺者。若比丘欲殺人故。作末屑藥時作是念。持是藥當殺彼人者。得越比尼罪。若藥著彼身者得偷蘭罪。若彼死者波羅夷。是名屑藥殺。烏滿吐者。若比丘欲殺人故。于道中作烏滿吐。若比丘殺心作時得越比尼罪。彼受苦痛得偷蘭罪。若死者波羅夷。是名烏滿吐殺。坑陷殺者。若比丘欲殺人故。當?shù)乐凶骺影卜N種利槍。以草土覆上令彼墮死。殺心作時得越比尼罪。若受苦痛時得偷蘭罪。若死者波羅夷。是名坑陷殺。阿波欽滿殺者。若比丘欲殺人故。于道中安施阿波欽滿。比丘殺心作時得越比尼罪。若受苦痛時得偷蘭罪。若死者得波羅夷。是名阿波欽滿殺。示道殺者。若比丘在道邊經(jīng)行。有人來問比丘言。長老我欲至某聚落。道在何處。比丘先與彼人有怨嫌。便作是念我今得是人。便當示惡道令死使無一活。便指示惡道。若王難若師子虎狼難若毒螫難。示是等惡道時得越比尼罪。若受苦痛時得偷蘭罪。若死者波羅夷。是名示道殺。河殺者。若比丘在河邊經(jīng)行。有人來問言。長老我欲至某處應(yīng)從何處渡。是比丘于彼人先有怨嫌。便作是念。我今得是人。便示此非濟處勿令一人得脫。便示非濟處。若洄澓處。伏石機激尸收摩羅等處。若上彼岸處。有王禁難有賊難。有師子虎狼毒蟲等難。示彼非濟處時得越比尼罪。若受苦痛時得偷蘭罪。若死者波羅夷。是名河殺。大臣者。若有大臣暴虐無道。貪取人物用自供給。不畏罪罰。恣意放逸作是念言。寧作今日烏。不作明日孔雀。王聞是已攝錄囚系責之以罪。彼畏死故一切資財用持贖命。爾時有比丘出入其家。便往慰勞問其家苦樂。其婦答言。家主有事系閉在獄。何得有樂。阿阇梨當知。今我家主恐罪至死。故一切資財盡持贖命。錢財若盡便當貧窮無由自活。比丘言。汝莫愁悒。我當語汝夫不令用財。便至獄上慰勞言。無病長壽。大臣見比丘來心大歡喜言。阿阇梨外何所聞。比丘答言。聞汝當死欲盡持家財自用贖命。若如是者汝后妻子。當遭貧困饑寒乞丐。又汝家門戶惡名流布。大臣答言。當如之何。比丘言。是王無道設(shè)使盡輸汝財會不相活。慎莫與物。但當任其裁量。若彼大臣然可其語時。是比丘得越比尼罪。若受苦痛時得偷蘭罪。若死者波羅夷。若大臣聞彼比丘語。答言阿阇梨是我知識。而惜錢財不用活我。我死之后。假使日月不出非我所憂。況復余事。阿阇梨還去思惟。佛語吉兇好惡無豫尊事。爾時得越比尼罪。大臣尋即思惟。如比丘語是王無道。設(shè)盡與財會必殺我。我既唐死妻子饑寒無由自活。門戶恥辱痛甚于死。我今身自當之不與財物。以不即用比丘語故是人死者。是比丘以先教方便故。得偷蘭罪。有人犯王法。有伺捕得縛送與王。王教將去隨罪治之。時典刑者。以伽毗羅花莊嚴罪人頭反縛兩手打鼓吹貝周匝唱令。唱令已將出城門向刑罪人處。時有摩訶羅比丘不善知戒相。愍此罪人苦痛。語典刑者言。此人可愍莫使苦痛。汝持刀為作一瘡爾時魁膾答言如教。便持利刀。為作一瘡。是摩訶羅比丘得波羅夷。若魁膾答比丘言。汝用知是為。如王教令我自行之。汝且還去思惟。佛語爾時得越比尼罪。魁膾尋便思惟。用比丘語為作一瘡。以不即用比丘語故。是摩訶羅比丘得偷蘭罪。是名大臣。僧坊者。有客比丘來。應(yīng)次受房舍。時知房舍比丘與客比丘先有嫌。便作是念。我今得子便當與破房令其必死。便與敗房柱壁危壞。近毗多羅恐怖之處。富單那諸惡鬼處。近蚖蛇處。若示與時得越比尼罪。彼受苦痛時得偷蘭罪。若死者波羅夷。彼客比丘晨朝起。從舊比丘索洗手物。舊比丘取蜂蝎蜈蚣蚖蛇著瓶中。覆口語客比丘言。是瓶中有洗手物。汝恣意取用。客比丘取時得越比尼罪。受苦痛時得偷蘭罪。若死者波羅夷。是名僧坊殺。虎者。阿練若住處常有虎害人。時眾集聚一處作是議言。諸長老是中阿練若住處。有虎恐傷害人。誰能伏此虎者。爾時眾中有一比丘。與一比丘有嫌。語眾人言。我能伏虎。是比丘向暮持弓箭出。彼時所嫌比丘著黃色衣頭面黑。出到大小行處。是比丘爾時欲殺比丘而殺虎者。得越比尼罪。若欲殺虎而殺比丘者。得越比尼罪。欲殺比丘而殺比丘者波羅夷。欲殺虎而殺虎者波逸提。若二處俱有殺心而害者。隨其所殺得罪。比丘則波羅夷。虎則波逸提。是名虎。外道者。有諸外道奉事日月。日月蝕時諸婆羅門群儻相逐。手執(zhí)器杖舉聲喚呼。為救日月故過精舍邊。見諸比丘便嗔恚言。是沙門釋子是阿修羅黨。今當殺之。時比丘聞是惡音聲。聞是惡音聲已即打揵椎集僧。有比丘言。我等今日當共作要。治此惡邪外道無使一人得活。作非法要故一切僧得越比尼罪。彼受苦痛一切僧得偷蘭罪。若彼死者一切僧得波羅夷。若共要言。莫令使死但受苦痛改惡思善。若作此要一切僧得越比尼罪。受苦痛時一切僧得偷蘭罪。爾時諸比丘言。諸長老不應(yīng)害彼。亦不應(yīng)加痛于人。如世尊說。比丘若賊怨家。若以鋸刀割截身體。爾時不應(yīng)起惡心。口不應(yīng)惡語加人。當起慈心饒益心忍辱心。諸比丘當共思惟。世尊鋸刀喻經(jīng)。少作方便能行忍辱。然后但牢閉門戶。舉聲大喚恐彼外道無罪。一切僧共作法要誓。一切僧無罪。有一比丘打婆羅門子垂死。便自思惟。此人若死者破沙門釋子法。今當求醫(yī)治之令差。若更有異比丘語是比丘。汝作何等。答言我。打是婆羅門垂死。我還自念。若當死者破沙門釋子法。今欲求醫(yī)治之令差。若異比丘言。汝去覓醫(yī)我為汝守之。是打比丘去后。異比丘于后便竟其命。前打比丘得偷蘭罪。后殺比丘得波羅夷。此名外道。若一比丘為殺人故。捉刀得越比尼罪。若觸彼身得偷蘭罪。若彼死波羅夷。若二若三乃至眾多。為殺人故捉刀得越比尼罪。乃至死得波羅夷。若一比丘遣一比丘。為殺人故捉刀時得越比尼罪。乃至死波羅夷。遣二人遣三人乃至眾多比丘。為殺人故捉刀時得越比尼罪。乃至死波羅夷。受遣比丘為殺人故。復遣一比丘捉刀得越比尼罪。乃至死犯波羅夷。如是第二第三。乃至遣眾多比丘捉刀時得越比尼罪。乃至死波羅夷。如是毒殺涂殺。吐下殺墮胎殺。說相殺嘆譽殺。亦如是。有五事具足殺人犯波羅夷。何等五。一者人。二者人想。三者興方便。四者殺心。五者斷命。是名五事。若遣奴殺若作人若知識。若試作若未曾作而作。無智無羞凈想皆犯。不犯者狂癡心亂無罪。是故說。若比丘自手奪人命。求持刀與殺者。教死嘆死。咄人用惡活為死勝生。作是意作是想。方便嘆譽死快令彼人死。非余者。是比丘波羅夷。不應(yīng)共住

世尊于毗舍離城成佛六年。冬分第三半月九日。食前北向坐一人半影。為眾多看病比丘因鹿杖外道制此戒。已制當隨順行。是名隨順法（第三戒竟）

佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時一聚落中有二眾安居。時一眾安居訖還舍衛(wèi)城。問訊世尊頂禮佛足在一面坐。世尊知而故問。比丘汝何處安居來。答言某處聚落安居。佛問比丘安居樂不。乞食易得不。行道如法不。安居訖已得安居衣不。諸優(yōu)婆塞數(shù)來往不。諸比丘白佛言。世尊。夏安居樂。行道如法。乞食難得。衣物不足。諸優(yōu)婆塞不數(shù)來往。佛告諸比丘。出家人何能恒得世利。比丘當知。世間八法常隨世人。世人亦常隨世八法。何等為八。一利二不利三稱四不稱五譽六毀七樂八苦。如是比丘愚癡凡夫少聞少知。于正法中心不調(diào)伏。于賢圣法心未開解。若世利起不善觀察。是世利生即是無常磨滅之法。若法真實無常磨滅者。當知是利雖生速滅不住。若不觀察此真實義。是為凡夫無實智慧隨順世法。如是不利乃至樂苦亦不觀察。是樂雖生即是無常磨滅之法。若法真實無常磨滅者。當知是樂苦雖生速滅不住。若不觀此真實義者。是為凡夫無實智慧隨順世法。比丘當知。于此世法不觀察故。若世利起則生貪著。若利不起則生憂患。乃至樂苦亦復如是。比丘如是三受增長。三受既增四取熾然。四取熾然故則有生緣。生老病死憂悲苦惱心亂發(fā)狂如是習起苦陰增廣。比丘當知賢圣弟子多聞智慧。于正法中心善調(diào)伏。賢圣法中心得開解。世利既生當善觀察。世利起者皆悉無常磨滅之法。若法真實無常磨滅者。當知是利雖起速滅不住。乃至樂苦皆悉如是。比丘當知。作是觀者若世利起不生貪著。世利不起心不憂戚。乃至樂苦亦復如是。愛憎不生諸覺隨順離諸憂戚。乃至樂苦苦陰滅盡則得涅槃。爾時世尊說是法已。重說偈言

利衰及毀譽　　稱譏若苦樂

八法常相尋　　往復若回轉(zhuǎn)

八法不牢固　　磨滅變化法

所謂圣弟子　　執(zhí)照無常鏡

諦觀世八法　　俄頃不暫停

于四樂利中　　未嘗有傾動

若遭毀譏謗　　憂戚不經(jīng)心

若離世八法　　是名智慧士

能出欲河流　　度脫生死海

是時諸比丘聞佛所說皆大歡喜。俱白佛言。世尊善哉善巧方便說世八法。未曾有也。佛告諸比丘。如來應(yīng)供正遍知三達無礙。智慧之明如月盛滿。說世八法何足為奇。我于昔時畜生道中作鸚鵡鳥。能為余鳥說世八法。此乃為奇。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言如是。過去世時有一國王。養(yǎng)二鸚鵡。一名羅大。二名波羅。皆解人語。王甚愛念盛以金籠食輒同案。時有大臣。持一獼猴兒奉上大王。人情樂新。王即愛念飲食飼養(yǎng)勝于鸚鵡。時波羅鸚鵡子。便為羅大而說偈言

先與王同食　　世間之上饌

今為獼猴奪　　宜共陵虛逝

爾時羅大答言。斯皆亦無常。今此獼猴子不久復當失此利養(yǎng)。即為波羅而說偈言

利衰及毀譽　　稱譏若苦樂

斯皆非常法　　何足致憂喜

是時波羅復說偈言

觸目睹不歡　　無有愛樂相

但聞毀呰聲　　永無稱譽者

肆我飛禽志　　何為受斯苦

是獼猴子小時毛色潤澤跳踉超擲。人所戲弄。漸至長大衣毛憔悴人所惡見。豎耳張口恐怖小兒。爾時羅大鸚鵡子。便說此偈謂波羅言

豎耳[皮*叔][皮*宿]面　　啀喍怖童子

坐自生罪累　　不久失利養(yǎng)

是獼猴轉(zhuǎn)大。王愛意遂盡。即敕左右令系馬槽柱。時王子年小。手捉飲食至獼猴邊。獼猴索食王子不與。獼猴嗔怒爴王子面?zhèn)麎牧岩路Ｍ踝芋@怖舉聲大喚。王問傍人兒何以涕。傍人以事答王。王便大嗔敕人打殺。擲著塹中令曼陀食。時波羅鸚鵡子。即為羅大而說偈言

汝為智慧者　　預(yù)睹彼未然

禽獸無知喪　　為彼曼陀食

佛告諸比丘。爾時羅大鸚鵡子豈異人乎。即我身是。波羅鸚鵡子者即阿難是。我為鸚鵡時。以能為彼說世八法無常遷變不可久保。況復今成正覺說世八法。何足為奇。時彼第二眾安居竟。尋即來至禮世尊足于一面坐。世尊知而故問。比丘何處安居來。答言世尊。某處安居。佛問比丘。安居樂不。行道疲不。乞食易得不。夏安居竟得安居衣不。諸優(yōu)婆塞數(shù)來往不。諸比丘白佛言。夏安居樂。行道不疲。乞食易得。多得安居衣。諸優(yōu)婆塞來往者眾。佛問比丘。有何因緣二眾俱共依一聚落安居。一眾獨多得供養(yǎng)。一眾不得。諸比丘白佛言。世尊。我等無量方便贊嘆三寶。亦常贊嘆佛大弟子尊者舍利弗大目揵連等。及自贊嘆所修習功德。佛問比丘。汝所贊嘆為實爾不。世尊我所贊嘆三寶及尊者舍利弗等是實。自贊嘆不實。佛言比丘。此是惡事。云何為身利養(yǎng)不實空自贊嘆。寧啖灰炭吞食糞土利刀破腹。不以虛妄稱過人法而得供養(yǎng)。佛告比丘。我常贊嘆少欲知足。汝等云何多欲難滿廣求無厭。此非法非律非是佛教。不可以是長養(yǎng)善法。世尊種種呵責是比丘已。諸比丘在彼聚落安居時。入村乞食有自稱譽者乞食易得。不自稱譽者極甚難得時有一長老比丘。便作是念。我何為虛妄而自贊嘆。得過人法以自活命。我從今日不復虛妄而自稱譽。晨朝著入聚落衣持缽乞食。時有人問言。長老汝于圣果有所得不。是比丘便不自稱譽。即時乞食處處不得。日時欲過饑乏羸頓。復自稱譽即有所得。有異比丘聞是。長老須臾妄語須臾實語。便白佛言。世尊。云何是長老比丘志弱無恒輕躁乃爾。佛告諸比丘。是長老不但今日志弱無恒輕躁。過去世時亦復如是。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去世時非時連雨七日不止。諸放牧者七日不出。時有餓狼饑行求食遍歷聚落。乃至七村都無所得。便自克責。我何薄相經(jīng)歷七村都無所得。我今不如守齋而住。便還山林自于窟穴咒愿言。使一切眾生皆得安隱。然后攝身安坐閉目思惟天帝釋法至齋日月八日十四日十五日。乘伊羅白龍象下觀察世間。何等眾生孝順父母。供養(yǎng)沙門婆羅門。布施持戒修梵行受八戒者。時釋提桓因周行觀察到彼山窟。見此狼閉目思惟。便作是念。咄哉狼獸甚為奇特。人尚無有此心。況此狼獸而能如是。便欲試之知其虛實。釋即變身化為一羊在窟前住。高聲命群。狼時見羊便作是念。奇哉齋福報應(yīng)忽至。我游七村求食不獲。今暫守齋肴膳自來。廚供已到今但當食。食已然后守齋。即便出穴往趣羊所。羊見狼來便驚奔走。狼便尋逐羊去不住。追之既遠羊化為狗。方口耽耳反來逐狼急聲吠之。狼見狗來驚怖還走。狗急追之。劣乃得免。還至窟穴便作是念。我欲食彼反欲啖我。爾時帝釋復于狼前。作跛腳羊鳴喚而住。狼作是念。前者是狗。我饑悶眼花謂為是羊。今所見者此真是羊。復更諦觀看耳角毛尾真實是羊。便出往趣羊復驚走。奔逐垂得。復化作狗反還逐狼亦復如前。我欲食彼反欲見啖。時天帝釋即于狼前化為羔子鳴群喚母。狼便嗔言。汝作肉段我尚不出。況為羔子而欲見欺。還更守齋靜心思惟。時天帝釋知狼心念還齋。猶故作羊羔于狼前住。時狼便說偈言

若真實為羊　　猶故不能出

況復作虛妄　　如前恐怖我

見我還齋已　　汝復來見試

假使為肉段　　猶尚不可信

況作羊羔子　　而詐喚咩咩

于是世尊而說偈言

若有出家人　　持戒心輕躁

不能舍利養(yǎng)　　猶如狼守齋

爾時世尊告諸比丘。彼時狼者豈異人乎。即此比丘是。本為狼時志操無恒。今雖出家心故輕躁。爾時世尊告諸比丘。依止舍衛(wèi)城諸比丘皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹞粗戳恕Ｗ苑Q得過人法圣知見殊勝如是知如是見者。是比丘得波羅夷。不應(yīng)共住

復次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。時有二比丘在阿練若處住。其一比丘暫成就根力覺道貪恚不起。語第二比丘言。長老是我善知識所敬重者。今欲向長老說密事。彼言汝欲說何等。便言長老我得阿羅漢。彼即答言。長老。世尊在世親受法教。勤修精進得成道果。是其宜耳。是比丘后時游諸聚落。放縱諸根廢習止觀。便起煩惱覺癡愛生。便語其伴。我本謂有所得。定自未得。何以知之。自覺心中煩惱猶在。彼比丘言。長老妄稱得過人法。犯波羅夷。是比丘言。我非知而妄語。謂為實耳。諸比丘以是事具白世尊。某甲比丘妄語自稱得過人法。佛言呼來。來已佛問比丘。汝實虛妄自稱得過人法耶。世尊。我不虛妄自稱得過人法。我想謂得。如是想說耳。佛問比丘。汝何因緣而作是說。比丘白佛言。世尊。我于阿練若處住。修習根力覺道煩惱不起。我謂得阿羅漢。便語同伴說已所得。我于余時游行聚落。不攝諸根煩惱便起。即生疑悔語是比丘。非是虛妄。爾時世尊告諸比丘。是比丘非故虛妄說得過人法。當知此比丘是增上慢。佛告比丘。云何于正法中信家非家舍家出家起增上慢。汝當方便除增上慢可得羅漢。時彼比丘大自慚愧。即于佛前精進方便修行正觀。除增上慢得羅漢果。諸比丘白佛言。甚奇世尊。是比丘蒙佛慈恩。精勤方便修行正觀。除增上慢得羅漢果。佛告諸比丘。是比丘不但今日蒙我恩故。精勤方便修習正觀。除增上慢得羅漢果。過去世時亦蒙我恩。精勤不懈獲大果報。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言如是。佛告諸比丘。過去世時有國名迦尸城名波羅奈。時彼國中人民豐樂三毒熾盛。有一貧窮婆羅門。從外聚落來入城內(nèi)。是節(jié)會日。城中諸人有乘象者有乘馬者。有乘車者有乘輿者。洗浴涂香著新衣服。五欲自恣種種戲樂。時婆羅門渴愛心生便問人言。此諸人輩作何因緣得是快樂。答言婆羅門。汝不知耶。答言不知。時人便語婆羅門。是輩先世修行功德。又復今世勤為家業(yè)故得斯樂。時婆羅門便作是念。此諸人等手足四體與我無異。我今但當勤身傭力。可得財物自恣快樂與彼無異。便自還家謂其婦言。我欲遠行傭力求財。其婦答言。隨在近處乞索趣得飲食兒子何用遠行。婆羅門言。事不獲已宜當遠行。其婦心念其欲去者知復如何。語婆羅門。去留隨意深自保重。婆羅門敕婦言。汝自謹慎好看兒子。時婆羅門于是便去至一海邊聚落。見諸商人祠祀聚會宣令里巷。誰能隨我入海共取珍寶。婆羅門答言。我欲入海。商人問言汝有何錢貨。答言我無錢貨。唯欲從汝乞食為汝咒愿。時諸商人皆為福故語令上船。即得便風至一海渚聚落。時婆羅門入村乞食。并役力求財。得純金三十二段。摩尼珠十四枚。便隨伴還閻浮提船著岸渚。時婆羅門便大夸說諸商人等。持財物往今得物還。有何奇特。我本空去今得此寶。可謂為奇。不勝歡喜。便捉寶物手中挑弄不止。即失寶物落海水中。時婆羅門甚大憂惱。我極辛苦得是寶物。如何一旦忽然落水。我要當抒海求覓此寶。即便上岸求得好木。持詣木師所語言。煩君為我作木魁。木師為作已。旋師為旋之。鐵師為鍱之。得木魁已持詣海。次褰衣袒臂欲抒海水。時有海神作是思惟。是婆羅門欲作何等。我當問之。即化作婆羅門形往至其所。以偈問言

褰衣而袒臂　　匆匆似急事

我故來問汝　　為欲作何等

時婆羅門以偈答言

今此大海水　　深廣眾流主

我今作方便　　要欲抒令盡

時海神復說偈言

大海眾流主　　于汝有何過

而汝作方便　　要欲抒令盡

時婆羅門復說偈言

我經(jīng)大苦難　　渡海得珍寶

真金三十二　　摩尼有十四

舍船欲上岸　　寶囊落海中

我求寶珠故　　抒盡此大海

時海神復說偈言

大海甚深廣　　百川眾流主

假使百千歲　　抒之不可盡

時婆羅門復說偈答言

日月長謝無窮盡　　木魁鐵鍱難可壞

勤力專精不休息　　何憂此海不枯竭

時婆羅門說此偈已便抒海水。抒著岸上水還入海。是時海神觀彼婆羅門意為懈怠耶當實堅固。觀已見婆羅門志意專精永無退期。時海神便作是念。假使百年抒此海水。終不能減如毛發(fā)許。感其專精即還其寶。是時海神為婆羅門而說偈言

精勤方便士　　志意不休息

專精之所感　　雖失復還得

佛告諸比丘。時海神者豈異人乎。即我身是也。婆羅門者此比丘是。過去世時已曾蒙我精勤方便得大果報。今復蒙我精勤方便。修習正觀除增上慢得阿羅漢。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城比丘皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹞粗戳恕Ｗ苑Q得過人法圣知見殊勝我如是知如是見。彼于后時若撿挍若不撿挍。犯罪欲求清凈故作如是言。長老我不知言知。不見言見。虛誑不實語。除增上慢。是比丘得波羅夷。不應(yīng)共住。比丘者。乃至年滿二十受具足。是名比丘。未知者無智故。未了者未斷故。自稱者稱己也。得過人法者。人法者。所謂五欲五下分結(jié)。六趣六諍根七使八邪世八法。九慢九惱。十善行跡十惡行跡。復次人法者如諸天子以偈問佛

何等人趣善　　何等人生天

何等人晝夜　　長養(yǎng)善功德

爾時世尊以偈答天子言

曠路作好井　　種植園果施

樹林施清涼　　橋船渡人民

布施修凈戒　　智慧舍慳貪

功德日夜增　　常生天人中

是為人法。復次孝順父母。供養(yǎng)沙門婆羅門。及諸尊重修梵行者。是為人法。過人法者。十智法智未知智等智他心智苦集滅道智盡智無生智。滅盡解脫增上善心。淳熟善根凈不凈解脫。明法須陀洹果及所攝三昧。善入出住正受作證。所謂止觀三三昧三明。四念處四正勤四如意足四禪四無量心四無色定四圣道四圣種四圣諦四沙門果。五枝定五根五力五解脫處。六無上法六圣法六出要界六念六通。七財七無著法七三昧七漏盡力七覺支。八正道八勝處八解脫八向道跡。九想九歡喜法九凈行滿足九次第定。十賢圣住處十一切入十離熾然法十無學法十種漏盡力。此名過人法。圣知見者。所謂佛及佛弟子所有知見。或自稱知非見。或自稱見非知。或自稱知見。或非知非見。知非見者。言我知苦習滅道。不言我天眼清凈。見人死此生彼善趣惡趣若貴若賤。不言我得天耳過人所聞。人聲非人聲若近若遠。又不言我知他人心。神足陵虛自識宿命。是名知而非見。見而非知者。自言我得天眼清凈乃至自知宿命。不言我知四真諦是名見非知。云何知見。言我知四真諦乃至自識宿命。是名知見云何名非知非見。亦不言我知四真諦乃至自識宿命。是名非知非見。得殊勝者。如是知。如是見。實不知言知。不見言見。后若撿挍若不撿挍。撿挍者有人問言。長老。汝得圣道果耶。從何等法師學得此果。汝何處得。得時云何。是名撿挍。不撿挍者無人問。若問若不問。不實自言得過人法。犯波羅夷。波羅夷者四波羅夷中。若一一犯也。求清凈者欲得清凈。故言我不知言知。不見言見。虛者空也。誑者不如實。妄語者妄自稱說。除增上慢者。世尊所除。波羅夷者如上說。復次波羅夷者。離不妄語退沒墮落。是名波羅夷。復次有波羅夷者。所可犯罪不可發(fā)露悔過。是名波羅夷。若比丘自言我法智耶。犯越比尼罪。若言我法智。偷蘭罪。若言我得法智。波羅夷。如是斷如是修如是作證。如是一一廣說。乃至言我漏盡力耶。得越比尼罪。若言我漏盡力。得偷蘭罪。若言我得漏盡力。波羅夷。如是斷如是修。如是作證亦如是。若教化比丘至檀越家語女人言。優(yōu)婆夷。某處安居比丘盡非凡夫。得越比尼罪。若言我亦在中。得偷蘭罪。問言長老。得是法耶。答言得。波羅夷。若比丘言。優(yōu)婆夷某處比丘夏安居盡得阿羅漢。乃至言我得是法。犯波羅夷。又比丘言。某處比丘夏安居盡得妙勝法。乃至言我得是法。波羅夷。若言某處比丘夏安居竟亦如是。若比丘語優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷言。某處自恣比丘皆非凡夫。皆是阿羅漢皆得殊勝法。乃至言我得是法。犯波羅夷。若比丘言。優(yōu)婆夷某處院內(nèi)住比丘皆非凡夫。皆阿羅漢得妙勝法。乃至言我得是法。犯波羅夷。若比丘語優(yōu)婆夷言。某處坐上比丘皆非凡夫。皆是阿羅漢皆得勝妙法。乃至問言。長老得是法耶。答言。我亦得是法。犯波羅夷。大王家大臣家。長者家居士家。城中院中亦如是。若比丘言。汝家住比丘汝家食比丘。為汝家眷屬授經(jīng)比丘皆非凡夫。是阿羅漢得勝妙法。乃至我得是法。犯波羅夷。若言持如是缽著如是衣食如是食。如是行如是住如是臥皆非凡夫。皆是阿羅漢得勝妙法。乃至自得是法。犯波羅夷。若言是上諸比丘皆得法智。自言我法智耶。得越比尼罪。我法智偷蘭罪。若言我得法智證不實。波羅夷。如是知如是斷如是修如是證。乃至漏盡力作證亦如是。若比丘以中國語向邊地說。若以邊地語向中國說。若中國語向中國說。若邊地語向邊地說。若說義不說味。得偷蘭罪。若說味不說義。越比尼罪。若說味說義。得波羅夷。若不說義不說味。得越比尼罪。說義不說味者。自稱說我不稱說羅漢。說味不說義者。稱說羅漢不自稱說我。說義說味者。自稱說我是羅漢。不說義不說味者。作羅漢相。或合眼以手自指。語優(yōu)婆夷言。汝愚癡人不知其尊。譬如優(yōu)曇缽花時時一出而不知貴。作如是相者得越比尼罪。比丘若作書印。若作手相。現(xiàn)義不現(xiàn)味者。得越比尼罪。現(xiàn)味不現(xiàn)義者。越比尼心悔。現(xiàn)義現(xiàn)味得偷蘭罪。不現(xiàn)義不現(xiàn)味無罪。除根力覺道種乃至世間善法。小小威儀不應(yīng)贊嘆但贊嘆佛法僧大弟子舍利弗目連無罪。不得自贊嘆自身。唯有同意問說實者無罪。是故說若比丘未知未了。自稱得過人法圣知見。殊勝如是知如是見。后于異時若撿挍若不撿挍。犯罪欲求清凈故作如是言。長老。我不知言知。不見言見。空誑不實語。除增上慢。是比丘得波羅夷。不應(yīng)共住。世尊于舍衛(wèi)城。成佛六年冬分第四半月十三日。食后東向坐三人半影。為聚落中眾多比丘制此戒。及增上慢比丘。已制當隨順行。是名隨順法（妄語戒竟）