地獄品之七

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。復(fù)觀焦熱之大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知復(fù)有異處。彼處名為無(wú)終沒(méi)入。是彼地獄第九別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人盜殺邪行飲酒妄語(yǔ)。樂(lè)行多作。業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。復(fù)有邪見(jiàn)身口意業(yè)。業(yè)業(yè)普遍。作業(yè)究竟樂(lè)行多作。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮彼地獄無(wú)終沒(méi)入別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具足。五倍更重。邪見(jiàn)所作。以不正聞他人所教。有如是心。若以蟲(chóng)蟻蛇蟒鹿馬而著火中。火既歡喜我得大福。生勝世間。火所燒者魔醯首羅世界中生。若人以火燒眾生者。則得無(wú)量勝大福德。如是愚癡邪法所誑邪見(jiàn)之人。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄無(wú)終沒(méi)入別異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼有鐵山。火焰甚熾。廣五由旬。其山普遍地獄火燃。閻魔羅人驅(qū)地獄人令上彼山。燒腳腰髖背臂頭項(xiàng)手足耳眼。乃至頭腦。燒已復(fù)生。生已復(fù)燒。時(shí)節(jié)長(zhǎng)遠(yuǎn)。無(wú)有年數(shù)。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。彼邪見(jiàn)人既脫彼處。于五百世生于食屎餓鬼之中。一切身分皆悉焰燃。于夜中行。眾人所見(jiàn)。彼惡業(yè)人。如是鬼中既得脫已。生在畜生作螢火蟲(chóng)。身有火焰。于夜中行。一切人見(jiàn)。白日風(fēng)吹。日光所炙。身則內(nèi)燒。是彼惡業(yè)。余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。復(fù)觀焦熱之大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知復(fù)有異處。彼處名為大缽頭摩。是彼地獄第十別處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人。殺盜邪行。飲酒妄語(yǔ)。樂(lè)行多作。以要言之。身口意業(yè)普遍究竟。作而復(fù)集。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄大缽頭摩別異處生。業(yè)及果報(bào)如前所說(shuō)。復(fù)有邪見(jiàn)。彼邪見(jiàn)人有如是心。于大齋中。若殺丈夫。得稱意處。造作如是邪見(jiàn)惡業(yè)。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄大缽頭摩別異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄處。如缽頭摩在彼須中。金剛棘須。五百由旬。地獄罪人。缽頭摩金剛棘中。彼金剛棘。破壞彼人一切身分。無(wú)針頭許不被刺處。無(wú)地獄火不遍燒處。身瘡焰燃。如是久時(shí)。常燒常煮。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)。與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于二百世生于食屎餓鬼之中。彼處脫已。于五百世生畜生中。作孔雀等。常食惡毒。既得脫已難得人身。如龜遇孔。若生人中同業(yè)之處。常困貧窮。系屬他人。若作伎?jī)骸Ｒ詰驗(yàn)闃I(yè)而自活命。若如是戲而活命者。世間下賤。乃至命盡。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。復(fù)觀焦熱之大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知復(fù)有異處。名惡崄岸。是彼地獄第十一處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人殺盜邪行。飲酒妄語(yǔ)。業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。復(fù)有邪見(jiàn)。樂(lè)行多作。所謂有人。作如是見(jiàn)。入水死者。一切罪滅。死已生于八臂世界彼處不退。如是癡人。望生彼處復(fù)教他人。亦隨喜他。入水而死。彼人如是入水死已。墮于惡處。在彼地獄惡崄岸處。受大苦惱。破壞身業(yè)口業(yè)意業(yè)。于彼處生受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。復(fù)有勝者。彼地獄處。極利刃石。遍滿其中。多有惡山。處處遍滿巖崖崄峻。高千由旬。鳥(niǎo)飛不得到。何況罪人而能往到。焰火普遍。一切熾燃。彼地獄處一地獄人。為余一切地獄罪人說(shuō)如是言。君等可來(lái)。過(guò)此山已。更無(wú)地獄。若過(guò)此山。我等得樂(lè)。諸地獄人。以惡業(yè)故。聞見(jiàn)彼人作如是說(shuō)。如是說(shuō)已。諸地獄人走赴彼山。以惡業(yè)故。到彼巖崖崄岸之處。彼處普燒。火焰熾燃。既走往至。不能得上。有墮墜者。有在火中極被燒者。有怖畏故。手抱焰石而被燒者。有驚畏故。望救望歸。走回還者。彼地獄處閻魔羅人。手捉鐵椎。極打連打。彼地獄人。身業(yè)口業(yè)意業(yè)邪故。長(zhǎng)久遠(yuǎn)時(shí)。如是燒煮。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于三百世生于食血餓鬼之中。同業(yè)處生彼處脫已。于三百世生于有毒畜生之中。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)。若生人中同業(yè)之處。貧窮多病。惡國(guó)土生諸根不具。常有怖畏。惡國(guó)土中

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。復(fù)觀焦熱之大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知復(fù)有異處。名金剛骨。是彼地獄第十二處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人殺盜邪行。飲酒妄語(yǔ)。樂(lè)行多作。如前所說(shuō)。復(fù)有邪見(jiàn)樂(lè)行多作。所謂有人作如是心。一切世間命無(wú)命物。自然而生。自然而滅如棘刺針。孔雀毛色。如鹿愛(ài)焰。乾闥婆城。無(wú)因緣有。無(wú)因緣滅。一切諸法。皆亦如是。無(wú)因緣生無(wú)因緣滅。自然如是。復(fù)教他人。安住他人。令如是信破壞身業(yè)口業(yè)意業(yè)。彼人以是惡業(yè)因緣身壞命終。墮于惡處。在彼地獄金剛骨處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復(fù)有勝者。閻魔羅人取地獄人。以嚴(yán)利刀削其身肉。皆悉令盡。唯有骨在。見(jiàn)本怨家。執(zhí)諸骨人。以此打彼。以彼打此。以惡業(yè)故。骨為金剛。有頭破者。身中破者。或有罪人。一切身分皆悉破者。有作孔者。有骨乾者。或有罪人。失身分者。復(fù)有以骨更互打者。有以焰石而打之者。彼地獄人。惡業(yè)因緣。無(wú)數(shù)年歲。彼地獄中。見(jiàn)本怨家如是執(zhí)持更互而打。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于五百世生自食腦餓鬼之中。彼處脫已。于五百世。生畜生中而作蝎虎。或作瞿陀。彼處脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業(yè)之處。生于邊地樹(shù)林國(guó)土。陀羅毗羅安陀羅等惡國(guó)土中。貧窮多病。系屬于他。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。復(fù)觀焦熱之大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知復(fù)有異處。名黑鐵繩刀解受苦。是彼地獄第十三處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人殺盜邪行。飲酒妄語(yǔ)。樂(lè)行多作。業(yè)及果報(bào)如前所說(shuō)。復(fù)有邪見(jiàn)。所謂有人作如是見(jiàn)。一切罪福在因緣中。所因之處。皆得罪福。喜為他說(shuō)。樂(lè)行多作。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄名黑鐵繩刀解受苦別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。五倍更重。復(fù)有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。以黑鐵繩鎖其身體。以惡業(yè)故。如是鎖已。以利鐵刃。火焰熾燃。從足至頭而解劈之。彼地獄人既被鎖劈。悲號(hào)大叫。唱喚啼哭。而復(fù)更以鐵繩鎖之。焰燃利鐵。極細(xì)分解。如芥子許。亦不可得。而更和合。還復(fù)更生。和合生已。而復(fù)更割。割已復(fù)割。彼人如是。彼地獄處。于長(zhǎng)久時(shí)受大苦惱。乃至惡業(yè)。未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處。爾乃得脫。既得脫已。于五百世生餓鬼中。食人所棄蕩器惡水。彼處脫已。于一百世生畜生中。作蛭作蝎。若蜣螂等種種諸蟲(chóng)。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)。若生人中同業(yè)之處。所生常為饑渴所逼。若有異人違犯王法。橫誣抂押。令其入罪。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。復(fù)觀焦熱之大地獄復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知復(fù)有異處。彼處名為那迦蟲(chóng)柱惡火受苦。是彼地獄第十四處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人。殺盜邪行飲酒妄語(yǔ)。樂(lè)行多作。業(yè)及果報(bào)如前所說(shuō)。復(fù)有邪見(jiàn)樂(lè)行多作。所謂有人如是邪見(jiàn)。言無(wú)此世。亦無(wú)彼世。殺盜邪行飲酒妄語(yǔ)業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。此世間常。一切法常常不破壞。彼人如是顛倒邪見(jiàn)邪見(jiàn)之人。復(fù)教他人令住邪見(jiàn)。數(shù)數(shù)為說(shuō)。大眾中說(shuō)。惡因譬喻。為他人說(shuō)。令彼前人取惡邪見(jiàn)。于大眾中。于相似法。非法說(shuō)法。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄那迦蟲(chóng)柱惡火苦處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復(fù)有勝者。所謂彼處。有鐵柱生釘其頭上。從下而出。如是出已。半下入地。半在頭上。如是穿已。有那迦蟲(chóng)。在彼罪人皮肉脂中一切處生。飲食罪人。一切身分。先啄其脈。飲血令盡。次食其肉。次破其骨。次飲其髓。次斷其筋。次斷其脈。次燒其竅。次拔其毛。抖擻其皮。次入身內(nèi)。在叢筋中。次破其心。既破心已。而飲其汁。次破其肺。次入背中而飲其汁。次散其脈。次以焰鉗破其頷下而拔其舌。拔已與狗。以其舌根本說(shuō)惡語(yǔ)。說(shuō)顛倒因。非法譬喻和合說(shuō)故。彼地獄人。如是舌罪。故受如是一切苦網(wǎng)。彼邪見(jiàn)人。曲見(jiàn)教他。以大惡心教化余人。令住邪見(jiàn)。身業(yè)口業(yè)意業(yè)破壞。于長(zhǎng)久時(shí)在地獄中常被燒燃。無(wú)有年數(shù)。不可窮盡。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于三百世生食死尸餓鬼之中。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業(yè)之處。他犯王法。橫得其殃。以惡業(yè)故。貧窮多病。系屬他人。不得自在。啖食人肉。而復(fù)名人。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。復(fù)觀焦熱之大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處。名闇火風(fēng)。是彼地獄第十五處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人殺盜邪行飲酒妄語(yǔ)。樂(lè)行多作。業(yè)業(yè)普遍。作業(yè)究竟。以是惡業(yè)。墮彼地獄闇火風(fēng)處。業(yè)及果報(bào)如前所說(shuō)。復(fù)有邪見(jiàn)樂(lè)行多作。所謂有人。作如是見(jiàn)。一切諸法有常無(wú)常。無(wú)常者身。常者四大。彼邪見(jiàn)人如是二見(jiàn)。惡因惡喻。為他人說(shuō)。令住邪見(jiàn)。復(fù)生隨喜。于大眾中。于非法中。相似法說(shuō)。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄闇火風(fēng)處受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。五倍更重。復(fù)有勝者。彼既得脫。閻魔羅人所作苦惱難脫脫已。惡業(yè)所作。后復(fù)更入闇火急風(fēng)受苦之處。惡風(fēng)所吹。彼地獄人在虛空中。無(wú)所依處。如輪疾轉(zhuǎn)。身不可見(jiàn)。彼人如是。如輪轉(zhuǎn)已。異刀風(fēng)生碎割其身。令如沙摶。分散十方。又復(fù)更生。生已復(fù)散。散已復(fù)生。恒常如是。無(wú)有年數(shù)。受如是等堅(jiān)急苦惱。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于五百世生于食吐餓鬼之中。彼處脫已。復(fù)生饑渴畜生之中。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。復(fù)觀焦熱之大地獄。復(fù)有何處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有異處。彼處名為金剛嘴蜂。是彼地獄第十六處。眾生何業(yè)生于彼處。彼見(jiàn)有人。殺盜邪行飲酒妄語(yǔ)。樂(lè)行多作。業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。復(fù)有邪見(jiàn)。所謂有人。作如是見(jiàn)。世間有始因緣而生。有常無(wú)常。一切皆是因緣所作。彼不實(shí)語(yǔ)。邪因譬喻。于非法中。相似法說(shuō)。令他余人安住邪法。退失正法。障礙正法而作邪見(jiàn)。彼不正說(shuō)常法非因。常法不動(dòng)。常法不異。常不能作。猶如虛空。彼邪見(jiàn)人。不實(shí)分別。彼人以是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于惡處。在彼地獄生金剛嘴蜂鎧鉀處。受大苦惱。彼邪見(jiàn)人。身業(yè)口業(yè)意業(yè)破壞。下賤之人。眾生中劣。障礙正法。住不善法。以愚癡故。作惡道行。自謂有智恃智我慢。自意分別。不實(shí)語(yǔ)說(shuō)。受大苦惱。所謂苦者。如前所說(shuō)活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。五倍更重。復(fù)有勝者。所謂彼處閻魔羅人以極細(xì)鉗稍拔其肉。如毛根許。拔已復(fù)拔。如是連拔。置其口中。驅(qū)令自食。彼處多有金剛嘴蜂。觸罪人身。有熱血出。味堿如鹽。閻魔羅人。取彼堿血置罪人口。驅(qū)令食之。彼既食已。十倍饑渴。燒其身心。惡業(yè)所誑。復(fù)自食肉。食已更生。惡業(yè)因緣。作集惡業(yè)之所誑惑。受大苦惱。無(wú)有年數(shù)。乃至惡業(yè)未壞未爛。業(yè)氣未盡。于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。于四百世生餓鬼中。食不凈食。彼處脫已。于五百世生畜生中。而作曲蟮蜣螂等蟲(chóng)。饑渴燒身。是彼惡業(yè)余殘果報(bào)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。復(fù)觀焦熱之大地獄。如是觀已。彼更不見(jiàn)第十七處。如是焦熱之大地獄。如是等處如是盡邊。彼邪見(jiàn)人。如是業(yè)作。惡業(yè)住處。彼比丘。如是觀察六大地獄。如實(shí)而知。彼修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法觀察法行。如是見(jiàn)已。心生歡喜。作如是言。此比丘第一精進(jìn)。得十一地。彼人則能斷生死道。彼地夜叉。知已歡喜。轉(zhuǎn)復(fù)上聞虛空夜叉。如前所說(shuō)。次第乃至聞不少天。作如是言。某國(guó)某村。某善男子。如前所說(shuō)。得十一地。不共魔王同一處住。心不樂(lè)與煩惱共戲。離生死欲非境界處。一切世界無(wú)邊苦中。不肯住止

又彼比丘。觀活。黑繩。合。喚。大喚。及焦熱等并別處已。復(fù)更觀察。為當(dāng)更有余地獄不。彼見(jiàn)聞知。有大地獄。名大焦熱。眾生何業(yè)。生彼地獄。彼見(jiàn)有人。殺生偷盜邪行飲酒妄語(yǔ)邪見(jiàn)。樂(lè)行多作。墮彼地獄。業(yè)及果報(bào)。如前所說(shuō)。復(fù)于持戒不犯禁戒。具足不缺凈行童女。善比丘尼。未曾行欲。未曾犯戒。如來(lái)法中如法行者。令其退壞。如是之人。不信佛法。如是心言。佛者。則非一切智人。佛既非是一切智者。何況弟子比丘尼僧。有清凈行。如是一切。皆是妄語(yǔ)。虛誑不實(shí)。如是佛法。乃是惡處。非布施此。能生福德。非布施此。能得涅槃。此凡人僧。如是和合。比丘女尼毀破禁戒。則不得罪。彼人如是惡思惟已。壞彼童女。比丘尼戒。令退僧行。令其犯戒。彼人身業(yè)口業(yè)意業(yè)。惡不善行。身壞命終。墮于惡處。在大焦熱大地獄中受大苦惱。一由旬身。身極柔軟軟于生酥。如是眼軟。更軟于身。如是五根。皆悉壞軟。聲觸色香。猶尚能殺。何況余苦。如彼作惡。惡業(yè)重故。如是身心。皆悉壞軟。彼惡業(yè)人。惡業(yè)力故受極苦惱。彼惡業(yè)人臨欲死時(shí)。現(xiàn)受業(yè)報(bào)。有大苦惱。如前所說(shuō)活地獄中所有苦惱。皆悉具受。如此罪人臨欲死時(shí)。于先三日。如是受苦。乃至命盡。失音不語(yǔ)。想大怖畏。行劣識(shí)驚。如是次第。四大色怒。極受苦惱。地界堅(jiān)[革*卬]。身體強(qiáng)怒。一切身分筋脈骨髓。處處閉塞。皆悉破壞。生大苦惱。如新生酥。摶押磨打。地界如是。又復(fù)水界。一切身分筋脈系縛。本自堅(jiān)燥。能令爛緩。殺蟲(chóng)氣臭。一切漏門(mén)。皆悉閉塞。咽不通利。舌縮入喉。諸竅受苦。遍體污出。又復(fù)火界。一切身體所有筋脈。皆悉燒煮。受大苦惱。身體皮膚。如赤銅色。內(nèi)外皆熱。口干大渴。燒心熾熱。又復(fù)風(fēng)界。輕相更增。以身干故。如升虛空。復(fù)下墮地。一切身分。一切皆干。一切身分。一切脈中。風(fēng)行不住。有風(fēng)名為必波羅針。如焰針刺。乃至遍身如毛根等。乃至精髓皆悉干燒。卑波羅風(fēng)能割皮肉。脂骨精髓。如斤斧斫。吹一切根一切身分。皆悉閉塞。大小便利。擁隔不通。息不調(diào)利。咽喉不正。眼目損減。耳中則聞不可愛(ài)聲。鼻不聞香。舌不知味。鼻柱傾倒。人根縮入。糞門(mén)苦痛。如火所觸。受大苦惱。皮膚腫起。毛發(fā)不牢。此等唯說(shuō)惡業(yè)行人。臨欲死時(shí)。彼人如是。三夜三日。四大怒盛。苦惱所逼。若命盡時(shí)。他世相現(xiàn)。所謂自見(jiàn)一切屋舍如黑帳幕。見(jiàn)有黑焰。如夢(mèng)見(jiàn)色。如是惡相。不曾暫住。復(fù)見(jiàn)惡色師子虎等不可愛(ài)色。一切極惡皆悉具見(jiàn)。聞惡虎聲。生大恐怖鐵磨身皮。殘有欲盡。彼風(fēng)上行。始起足甲。離足甲已。次行足趺。離足趺已。次行其踹。如是離踹。次行其膝。如是離膝。次行其髀。如是離髀。次行其髖。如是離臗。次行其肚。如是離肚。次行其心。如是離心。咽喉不利。口干唾盡。一眼則陷。見(jiàn)虛空中。閻魔羅人。手執(zhí)鐵棒。既如是見(jiàn)。以手摩托。知識(shí)諸親見(jiàn)如是已。皆言此人手摩虛空。氣息閉塞。遍吹身分。于是氣斷。如彼燈炷。燒已而滅。舍此世間。生在中有。如因相似。相似得果。彼惡業(yè)人。于中有中受中有苦。彼見(jiàn)自身。如長(zhǎng)命時(shí)人壽八萬(wàn)四千年歲。年始八歲小兒之身。自見(jiàn)自身。余一切人皆所不見(jiàn)。四大微細(xì)。不見(jiàn)不對(duì)。鉆須彌山能穿能過(guò)而不妨礙。自身不障。須彌不障。何況余山。彼中有中。如是自見(jiàn)黑闇鐵城。自身入中。以惡業(yè)故。見(jiàn)自己身一切諸毛皆悉焰燃。又復(fù)自見(jiàn)閻魔羅人。以黑鐵繩反縛其手。復(fù)縛其足。彼黑鐵繩。毒堅(jiān)觸惡。其色可畏。次纏身中。遍體普急。不容毛頭。惡業(yè)行人。如是自見(jiàn)。既為鐵繩堅(jiān)急縛已。有不可愛(ài)色聲香味觸等境界。謂惡業(yè)故。眼見(jiàn)惡色。甚可怖畏。閻魔羅人。眼則焰燃多種惡色努臂極嗔。心不喜見(jiàn)。又復(fù)耳聞不可愛(ài)語(yǔ)。心不樂(lè)聞。所謂說(shuō)言。此人乃是惡業(yè)行者。身業(yè)口業(yè)意業(yè)不善。造作惡行。人中善處寶洲之地。自誑其身。不正思惟十善業(yè)道。作不善行。常虛妄行。不得善寶。一切欲行。如刀火毒。墮在崄岸。此人如是為欲所誑。他妻所誑。如是惡行。此人如是不善觀察。造作三種不善惡業(yè)。如是癡人。自行惡業(yè)。我于今者。置大焦熱大地獄中。與種種苦。無(wú)量百千種種苦惱。皆悉具與。令使后時(shí)更不復(fù)作惡行惡業(yè)。閻魔羅人。為呵中有離妻子人大憂愁者。而說(shuō)偈言

女色為知識(shí)　　不利益如怨

破壞人世界　　到闇地獄處

一切怨惡中　　更無(wú)如業(yè)怨

三惡業(yè)縛束　　我今送地獄

獨(dú)造作惡業(yè)　　獨(dú)受惡果報(bào)

獨(dú)自到惡處　　世間無(wú)同伴

若人多作惡　　因緣于他人

自作還自受　　彼人不能救

汝何故愚癡　　為妻子所誑

于比丘尼等　　癡誑故造惡

此世未來(lái)世　　怨常隨后行

怨中第一怨　　一切惡處示

自所作惡業(yè)　　如毒如刀火

汝自作惡業(yè)　　汝如是自食

非此人作業(yè)　　余人受果報(bào)

非初非中后　　非此世他世

若人散亂意　　心不正觀察

貪受樂(lè)味故　　造作不善業(yè)

愚癡亂心人　　增長(zhǎng)不善法

不知正觀察　　造作諸惡業(yè)

心能誑眾生　　心能令人貪

令人向地獄　　闇中闇處去

闇覆生死中　　難得佛正法

若人不愛(ài)法　　從苦到苦處

若人寂靜心　　境界不破壞

彼人到善處　　汝今者至此

如是造作惡業(yè)行人。自身口意造不善業(yè)。閻魔羅人既呵責(zé)已。送大焦熱大地獄去。鼻嗅不凈臭爛惡屎。舌嘗堅(jiān)熱不凈惡味。得不可愛(ài)香味之色。身則當(dāng)觸最重惡觸。有惡風(fēng)來(lái)。如刀如火。此五境界。極惡可畏。心怖畏故。則生恐怯。于先已見(jiàn)大地獄相。閻魔羅人堅(jiān)系其咽。業(yè)風(fēng)所吹。將向地獄。不得自在。閻魔羅人。面有惡狀。手足極熱。捩身努肚罪人見(jiàn)之。極大恾怖。閻魔羅人。聲如雷吼。罪人聞之。恐怖更增。閻魔羅人。手執(zhí)利刀。腹肚甚大。如黑云色。眼焰如燈。狗牙鋒利。臂手皆長(zhǎng)。搖動(dòng)作勢(shì)。肩闊長(zhǎng)爪。鋒利焰燃。臂粗脈脹。一切身分。皆悉粗起。如是種種可畏形狀。執(zhí)惡業(yè)人。如是將去。過(guò)六十八百千由旬地海洲城。在海外邊。復(fù)行三十六億由旬。漸漸向下十億由旬。業(yè)風(fēng)所吹。如是遠(yuǎn)去。彼如是處業(yè)風(fēng)力吹。非心思量。不可譬喻。彼處境界。日月風(fēng)力所不能到。唯業(yè)風(fēng)力。一切風(fēng)中。業(yè)風(fēng)第一。更無(wú)過(guò)者。如是業(yè)風(fēng)。將惡業(yè)人去到彼處。既到彼已。閻魔羅王呵責(zé)如前。閻魔羅王既呵責(zé)已。惡業(yè)罥縛。出向地獄。以惡業(yè)故。彼處見(jiàn)有閻魔羅人。謂是眾生。將惡業(yè)人向大焦熱大地獄去。如是罪人。闇中遠(yuǎn)見(jiàn)彼大焦熱大地獄中。普火焰燃。彼地獄量。五千由旬。不增不減。去彼地獄三千由旬。聞地獄人啼哭之聲。悲愁恐魄。極大憂惱。已受無(wú)量種種苦惱。堅(jiān)惡叵耐。如是無(wú)量百千萬(wàn)億。無(wú)數(shù)年歲。聞大焦熱大地獄中。地獄罪人啼哭之聲。既聞啼哭。十倍恐魄。心驚怖畏。閻魔羅人。如是將送向大焦熱大地獄去。閻魔羅人呵責(zé)之故。而說(shuō)偈言

汝聞地獄聲　　已如是怖畏

何況地獄燒　　如燒干薪草

火燒非是燒　　惡業(yè)乃是燒

火燒則可滅　　業(yè)燒不可滅

火不地獄燒　　火不隨逐行

汝作惡業(yè)火　　須臾當(dāng)燒汝

若作惡業(yè)火　　彼在燒獄燒

若舍惡業(yè)火　　則不畏地獄

若人自愛(ài)身　　復(fù)畏于地獄

彼人則舍惡　　不受大苦惱

舍離惡業(yè)人　　心常善觀察

身口意皆善　　去涅槃不遠(yuǎn)

若人常惡心　　癡心常自在

故得惡地獄　　何須眼出淚

造苦得苦報(bào)　　苦滅得樂(lè)報(bào)

初中后惡業(yè)　　眾生不受樂(lè)

汝人中造惡　　惡業(yè)已多作

如是惡業(yè)果　　今者將欲受

若人作惡業(yè)　　則向惡處去

若人作善業(yè)　　則去向善處

非是作惡業(yè)　　而得于樂(lè)果

樂(lè)果非惡得　　以不顛倒受

無(wú)始世界來(lái)　　作善得樂(lè)果

若作惡業(yè)者　　如是得苦果

因緣則相似　　顛倒不相應(yīng)

已作因于前　　如是得果報(bào)

如是罪人惡業(yè)所作。閻魔羅人。于中有中。苦呵責(zé)已。將向地獄。彼惡業(yè)人。既聞呵責(zé)怖異毛豎。何況眼見(jiàn)。彼中有人。既見(jiàn)地獄焰火熾燃。色等諸陰。極受寒苦。戰(zhàn)動(dòng)難忍。于彼地獄熱焰熾火。心生貪著。起心即取。取因緣有。一切有分。法皆如是。有因緣生。彼惡業(yè)人。不善業(yè)因。殺生偷盜邪行飲酒妄語(yǔ)邪見(jiàn)。復(fù)有邪行。于彼凈行無(wú)欲染心凈戒相應(yīng)善比丘。尼。強(qiáng)逼行欲。彼不善業(yè)。作而復(fù)集。勢(shì)力堅(jiān)[革*卬]。所得果報(bào)。有大火聚。其聚舉高五百由旬。其量寬廣二百由旬。焰燃熾盛。彼人所作惡業(yè)勢(shì)力。急擲其身墮彼火聚。如大山崖推在崄岸。無(wú)有坎蹬挽摸之處。如是罪人。直入大火。彼地獄中。如是勢(shì)推惡業(yè)行人入大地獄。熾燃火中。以惡業(yè)故。有熱鐵鉤。先鉤其足。令頭在下而入火中。彼惡業(yè)人。既如是入地獄熾火。先燒其眼。既燒眼已。次燒頭皮。燒頭皮已。次燒頭骨。燒頭骨已。次燒頰骨。燒頰骨已。次燒其齒。既燒齒已。次燒牙床。燒牙床已。次燒項(xiàng)骨。燒項(xiàng)骨已。次燒背骨。燒背骨已。次燒胸骨。燒胸骨已。次燒咽筒。燒咽筒已。次燒其心。既燒心已。次燒其肚。既燒肚已。次燒大腸。燒大腸已。次燒小腸。燒小腸已。次燒其髖。既燒髖已。次燒其根。既燒根已。次燒髀骨。燒髀骨已。次燒其踹。既燒踹已。次燒腳腕。燒腳腕已。次燒足指。如是如是。彼惡業(yè)人。以惡業(yè)故。最初先入大火盆中。如是極燒。一切身分。燒已復(fù)生受苦不斷。如彼人中上上作業(yè)。如是如是上上受苦。彼地獄人如是具受焰鬘火盆。如是極燒。然后墮在金剛火地。以怖畏故。伸手努臂。既倒地已。即復(fù)建上。如毬著地。即上不停。如是速建。連上連下。伸手努臂。吼喚號(hào)哭墮地復(fù)上。如是唱喚。大火焰鬘。普覆身體。建在空中。常亦被燒。如前所燒。入火焰中。如是無(wú)量百千年歲。彼大地獄大火盆中。燒已復(fù)燒。連燒不止。一切身分。燒已復(fù)生。乃至?xí)r盡。若出火盆。以惡業(yè)故。而復(fù)更見(jiàn)閻魔羅人。非是眾生。罪人見(jiàn)之。謂是眾生。手中執(zhí)持焰燃鐵鉗。彼鉗極熱。于彼火聚二倍更熱。以何因緣。彼鉗極熱。以殺生故。火盆所燒。殺生偷盜二惡業(yè)故。彼鉗極熱二倍更熱。以此因緣。彼焰鐵鉗二倍更熱。閻魔羅人非是眾生。以如是鉗。鉗取罪人置熱鐵地。焰鐵鉤上。提令使坐。焰燃鐵鉤。從糞門(mén)入。背上而出。或卵上出。廣說(shuō)如前。彼既坐已。三倍受苦。熱焰利鐵。割其人根。并卵俱割。何因何緣三倍受苦。所謂殺生偷盜邪行。以此因緣。三倍受苦。譬如鐵師。若其弟子鐵作之處以韛吹之。風(fēng)滿皮韛。如是風(fēng)吹彼火焰燃。如是如是。作惡業(yè)人。以作惡業(yè)究竟?jié)M故。名惡業(yè)人。作惡業(yè)人。惡業(yè)弟子。業(yè)業(yè)普遍。故名為風(fēng)。所謂業(yè)風(fēng)。共婦女淫。名為鍛作爐中熱沸。謂地獄人。唱聲叫喚。如是多吹。如是多然。多不善業(yè)。如是多燒不善業(yè)人。受極苦惱。以此因緣。彼地獄中三倍受苦。殺盜邪行樂(lè)行多作。彼果應(yīng)知。閻魔羅人。問(wèn)彼地獄極大怖畏皺面唱喚不善業(yè)人。大火煮人作如是言。汝何所患。汝何所苦。彼受苦人。即復(fù)報(bào)答閻魔羅人作如是言。我今如是極受大苦。如是大苦猶尚可忍。渴苦叵耐。閻魔羅人如是聞已。復(fù)有惡河。名可畏波。彼河唯有極熱勇沸銅汁镴汁和合滿中。又復(fù)多有焰燃鐵塊。彼河岸崄。若見(jiàn)彼河。極大怖畏。若聞其聲。極生恐怕。閻魔羅人以熱鐵缽。盛取熱銅熱白镴汁。持向罪人而語(yǔ)之言。汝可飲之。彼人渴故。兩手執(zhí)取。謂之是水。取已而飲。彼地獄人。以惡業(yè)故。先燒其唇。既燒唇已。次燒其舌。乃至咽筒。皆悉被燒。次第乃至燒身遍已。從下而出。如是罪人。四倍焰然。四倍受苦。何業(yè)果報(bào)。所謂殺生偷盜邪行。及以飲酒。戒人自飲。復(fù)與戒人出家比丘。此業(yè)果報(bào)。于地獄中。熱渴須水。而飲熱沸赤焰銅汁。如是比丘。持戒之人。于眾僧中不知是酒。謂是凈飲。而實(shí)是酒。酒者是毒。手既執(zhí)已。不能棄舍。畏眾僧故而自飲之。此業(yè)果報(bào)。于地獄中赤焰銅汁不能舍棄。渴急而飲。此是酒果。所謂沙門(mén)在檀越家。惜檀越意。不能棄卻而便飲之。此業(yè)果報(bào)。閻魔羅人。又復(fù)更問(wèn)地獄人曰。汝何所患。彼地獄人。即復(fù)答言。我今患饑。我之所受。如是苦中。饑苦為勝。如是答已。閻魔羅人。于可畏波熱焰河中。取鐵揣來(lái)。五倍焰燃。語(yǔ)罪人曰。此則是食。彼地獄人惡業(yè)癡故。起如是意。今食已至。即取食之。先燒其唇如前廣說(shuō)。次第乃至從下而出。惡業(yè)力故。而常不死。作集業(yè)故。舌還更生更生柔軟。過(guò)蓮華葉。身復(fù)更生。更生軟嫰。惡業(yè)果報(bào)。彼比丘。如是觀察。何業(yè)果報(bào)。新生更軟。彼見(jiàn)聞知。如來(lái)如燈。如是說(shuō)言。若人殺生偷盜邪行。飲酒與酒。復(fù)有妄語(yǔ)。彼業(yè)果報(bào)。若人犯戒。若具聲行。言我持戒。如是比丘。如是心意。食眾僧食。得如是果。閻魔羅人。又復(fù)更問(wèn)地獄人曰。汝燒舌耶。彼地獄人。惡業(yè)癡人。出舌示之。彼舌極軟。如蓮華葉。廣半由旬。妄語(yǔ)業(yè)故閻魔羅人。犁耕其舌。無(wú)量百倒。傷壞破裂。發(fā)聲呻喚。妄語(yǔ)業(yè)故。如是無(wú)量百千億歲。出于算數(shù)。時(shí)節(jié)久遠(yuǎn)。受大苦惱。是彼作集惡業(yè)果報(bào)。如是受已。而于地獄未得解脫。閻魔羅人。復(fù)為說(shuō)偈呵責(zé)之言

如汝護(hù)惜命　　他心亦如是

汝如是殺生　　作惡業(yè)故來(lái)

世人寧舍命　　而聚集財(cái)物

何故取他物　　以為己所有

一切人愛(ài)妻　　勝于愛(ài)自身

汝癡欲染人　　何故強(qiáng)侵逼

若人飲酒者　　于佛所癡生

法中第一過(guò)　　汝何故飲酒

舌中出惡毒　　一切人不信

汝妄語(yǔ)惡人　　何故不舍離

如是五種惡　　汝心所喜樂(lè)

今者應(yīng)忍受　　徒生此憂惱

惡業(yè)法如毒　　汝如是不舍

故到此地獄　　焰鬘大畏處

閻魔羅人。如是呵責(zé)地獄罪人。既呵責(zé)已。自所作業(yè)。彼業(yè)如印。常受大苦。晝夜不息。種種堅(jiān)鞕。有無(wú)量種。如無(wú)量種不善業(yè)行。如是無(wú)量種種受苦。如因相似。得相似果。如是苦果。似種子故。在大焦熱大地獄中滿足惡業(yè)。不善業(yè)人。受苦果報(bào)。善滿足者。樂(lè)果滿足。彼惡業(yè)人。如是受苦。如是無(wú)量百千年歲。如是惡業(yè)。如怨無(wú)異。大不饒益。如是燒煮。彼地獄人。如是罪人。若脫彼處。望救望歸。走向異處。遠(yuǎn)見(jiàn)樹(shù)林。極大黑闇。如是闇處。多有大狗。彼狗名為張口大力。如是狗者。能急疾走。口是金剛。彼狗吼聲。甚可怖畏。如是張口。大力狗者。于彼林中。處處遍有。彼地獄人。見(jiàn)彼林已。疾走往入。彼諸惡狗。一切皆來(lái)逐彼罪人。先嚙其卵。肉皮筋根。脈及脈穴。骨及骨節(jié)。一切身分。皆悉遍食。如芥子許遺余不盡。后復(fù)更生。長(zhǎng)久遠(yuǎn)時(shí)。惡狗所食。此何業(yè)果。謂殺生業(yè)。為食肉故而殺眾生。得如是果