爾時(shí)輸頭檀王。還宮未久。有一童子。名優(yōu)波離。從其前眾來(lái)至佛所。時(shí)優(yōu)波離童子之母。牽捉其子優(yōu)波離手。將以奉佛。唱如是言。此優(yōu)波離。曾為世尊。剃除須發(fā)。時(shí)優(yōu)波離。即為世尊。而剃發(fā)須。時(shí)優(yōu)波離童子之母白佛言。世尊。優(yōu)波離童子。剃佛須發(fā)。善能已不。佛告優(yōu)波離童子母言。雖復(fù)善能剃除須發(fā)。身太低也。

爾時(shí)優(yōu)波離童子之母。告優(yōu)波離。作如是言。汝優(yōu)波離。汝為如來(lái)。剃除須發(fā)。身莫太低令尊心亂。時(shí)優(yōu)波離。即入初禪。

時(shí)優(yōu)波離童子之母。復(fù)白佛言。世尊。優(yōu)波離童子剃除須發(fā)善能已不。佛告優(yōu)波離童子母言。雖復(fù)善能剃除須發(fā)。其身太仰。

爾時(shí)優(yōu)波離童子之母。復(fù)告優(yōu)波離童子言。汝優(yōu)波離。身莫太仰令尊心亂。時(shí)優(yōu)波離入第二禪

時(shí)優(yōu)波離童子之母。復(fù)白佛言。世尊。優(yōu)波離童子。剃除須發(fā)善能已不。佛告優(yōu)波離童子母言。雖復(fù)善能剃除須發(fā)。但以入息稍復(fù)太多。時(shí)優(yōu)波離童子之母。告優(yōu)波離。作如是言。汝與如來(lái)剃除須發(fā)。勿使入息如是太多令尊心亂。時(shí)優(yōu)波離童子。于即入第三禪。時(shí)優(yōu)波離童子之母。復(fù)白佛言。世尊。優(yōu)波離童子剃除須發(fā)善能已不。佛告優(yōu)波離童子母言。雖復(fù)善能剃除須發(fā)。然其出息稍太多也。

爾時(shí)童子優(yōu)波離母。語(yǔ)優(yōu)波離。作如是言。汝與如來(lái)剃除須發(fā)。勿令出息如是太多令尊心亂。時(shí)優(yōu)波離童子。于即入第四禪。

爾時(shí)世尊告諸比丘言。諸比丘。汝等速疾取優(yōu)波離手中剃刀。勿使倒地。所以者何。其彼童子。已入四禪。時(shí)優(yōu)波離童子之母。從優(yōu)波離童子手中即取刀也。

爾時(shí)輸頭檀王。入迦毗羅婆蘇都城。喚諸釋種。悉皆來(lái)集。于大殿庭而敕之言。汝等釋種應(yīng)當(dāng)知我王子悉達(dá)。若不出家。必定當(dāng)作轉(zhuǎn)輪圣王。汝等釋種亦應(yīng)承事。何以故。而彼出家。已成阿耨多羅三藐三菩提。已能轉(zhuǎn)于無(wú)上法輪。人天中勝。彼既剎利種姓王子。可喜端嚴(yán)。猶如金像。人皆樂(lè)見(jiàn)。而彼乃用婆羅門(mén)種。以為弟子。左右圍繞。此實(shí)非宜。既是剎利釋種王子。還應(yīng)剎利釋種圍繞。乃可為善。

爾時(shí)諸釋。咸皆共白輸頭檀言。大王。今者欲于我等先作何事。爾時(shí)輸頭檀王告諸釋言。汝等諸釋。若知時(shí)者。必須家別一人出家。若其釋種。兄弟五人。令三出家。二人在家。若四人者。二人出家。二人在家。若三人者。二人出家。一人在家。若二人者。一人出家。一人在家。若一人者。不令出家。何以故。不使斷我諸釋種故。

爾時(shí)諸釋咸復(fù)共白輸頭檀言。大王若爾。必須分明立其言契。輸頭檀王即集諸釋。而問(wèn)之言。我子今者既已出家。誰(shuí)能隨從而出家也。若能隨從而出家者。可自抄名署以為記。

爾時(shí)五百諸釋童子。各自手抄己之名字。咸謂能隨太子出家。

爾時(shí)五百釋種童子。各解己身所服瓔珞。自相謂言。阿誰(shuí)合取我等瓔珞。作籌量已。復(fù)作念言。此優(yōu)波離。昔于長(zhǎng)夜。勤事我等諸釋種來(lái)。是優(yōu)波離。堪受我等所脫瓔珞。爾時(shí)五百諸釋童子。各脫瓔珞。付優(yōu)波離。既付囑已。俱還本家。咨其父母。時(shí)優(yōu)波離。尋作是念彼等諸釋。今既能舍珍寶瓔珞。我若受用。是所不應(yīng)。而諸釋子。有大威勢(shì)。有大神德。既能棄舍所重官位及諸財(cái)寶。尚欲出家。我今何事不出家也。時(shí)優(yōu)波離。剃須發(fā)師。見(jiàn)諸釋子。各往咨白父母之時(shí)。便即舍彼所施瓔珞。即詣佛所。頂禮佛足。卻住一面。其優(yōu)波離。住一面已。而白佛言。善哉世尊。唯愿聽(tīng)我隨佛出家。爾時(shí)世尊。即聽(tīng)出家受具足戒。時(shí)彼五百釋種童子。各至己家。咨父母已。還復(fù)來(lái)至輸頭檀邊而白之曰。大王。今者可將我等至世尊所。彼既出家。我亦應(yīng)當(dāng)隨從出家。時(shí)輸頭檀。共彼五百諸釋童子。往詣佛所。頂禮佛足。卻坐一面。既安坐已。輸頭檀王而白佛言。世尊。善哉大德剎利種姓。不合將彼婆羅門(mén)種共相圍繞。實(shí)謂非宜。今者世尊。剎利種姓。還應(yīng)以此剎利圍繞。乃可為善。然今世尊釋種之內(nèi)。五百童子。欲于世尊法中出家受具足戒。唯愿世尊。哀愍聽(tīng)許。兼受具戒。

爾時(shí)世尊聽(tīng)彼五百釋種出家受具戒已。教學(xué)威儀而告之言。汝等比丘。咸可俱來(lái)禮優(yōu)波離上座比丘。時(shí)彼五百諸比丘等先禮佛足。然后頂禮彼優(yōu)波離上座比丘。修禮已畢次第而坐。

爾時(shí)世尊復(fù)告輸頭檀王言曰。大王。今可頂禮比丘優(yōu)波離已。次第應(yīng)禮五百比丘。爾時(shí)大王。聞佛教已。即白佛言唯然世尊。我不敢違。即從坐起。頂禮佛足。然后禮彼上坐比丘優(yōu)波離已。次第復(fù)禮五百比丘。禮已次第還其本坐。

爾時(shí)世尊。威顏悅豫。作如是言。今者釋種。已自降伏釋種憍豪。亦復(fù)摧撲諸釋驁慢時(shí)諸比丘即白佛言。希有世尊。其優(yōu)波離。今因世尊。得此五百釋種比丘。及輸頭檀王尊敬禮拜。作是語(yǔ)已。佛告諸比丘。汝諸比丘。此優(yōu)波離非但今日因我得此五百比丘輸頭檀等恭敬禮拜。汝諸比丘。過(guò)去世時(shí)。其優(yōu)波離。亦因我故。曾得五百大臣跪拜。亦得彼王名曰梵德之所敬禮。時(shí)諸比丘各白佛言。此事云何。唯愿世尊。為我分別說(shuō)其本業(yè)。

爾時(shí)世尊告諸比丘。我念往昔波羅奈城。時(shí)有二人。共為親友。其人貧下。世無(wú)名聞。彼人有時(shí)。自持家內(nèi)菉豆一升。從波羅奈出城客作。爾時(shí)恒有一辟支佛。往來(lái)住彼波羅奈城。時(shí)辟支佛。于晨朝時(shí)。著衣持缽。入城乞食。彼二貧人。遙見(jiàn)尊者辟支佛來(lái)。威儀庠序平視而進(jìn)。著僧伽梨。齊亭相稱(chēng)。執(zhí)缽不動(dòng)。彼人見(jiàn)已。得清凈信。于辟支佛。生勇悅心。各相謂言。我等貧窮。皆由過(guò)去未曾逢值如是福田。雖復(fù)逢遇。或不恭敬供養(yǎng)瞻侍。我等若當(dāng)值遇如是勝上福田恭敬供養(yǎng)。今應(yīng)不遭如此厄難。所謂無(wú)財(cái)恒常客作。以自存活。我等今者應(yīng)當(dāng)持此一升菉豆。奉施仙人。若其憐愍受我所施。我等即應(yīng)脫此貧苦。作是念已。將此菉豆奉辟支佛。作如是言。唯愿尊者。起憐愍心。受我此施。時(shí)辟支佛。于彼二人生憐愍故。受其所施。雖受施已。但辟支佛。皆有一法。欲化眾生。唯現(xiàn)神通。更無(wú)方便。時(shí)辟支佛。愍彼二人受其施已。即從彼方騰空而行