問：奎嘗看中庸「道不可須臾離」，於身心上未能實見得緊切，雖欲不離於須臾，不可得也。乃嘗將老先生心性圖及圖說自己體會，反復有年，方有所見。近於衡山又見老先生息存箴，方實證驗得造化生生之理，真有一息不容間者；勿忘勿助之功，真有一息不容已者。自此以往，只此一事，更無事矣。今來天關浹旬，極蒙老先生重加提誨，有生我之恩，又親見老先生九十高年而終日應酬不倦，真有與天同運而不息者。奎雖不肖，敢不知所自勉，以期無負至教矣乎？伏乞批教。

忘與助則天理滅矣，便是死漢，無生意了。勿忘勿助之間正是生生，所謂真種子也，息存乃其工夫也。息息存存，勿忘勿助，天理見前，即上下與天同運。平川云：用此工夫，久而有見，是真見也。若今人曾未有此功夫，與語恰似說夢，一念一息存存，雖之夷狄，不可棄也。非我不棄他，他自不棄我也。這田地非言語所及也。

奎問：告子生之謂性，食色謂性，是以知覺運動為性，而犬牛於人同，孟子所以非之。今心性圖說性者天地萬物一體，宇宙一氣，無亦告子之論歟？固知老先生以氣之中正者為性，與告子之見異，然物得其氣之偏，又豈得與人同與？既曰同之，則犬牛與人之性，孟子又惡得異之？且犬不得與牛同，牛不得與人同，則人類之中為圣愚賢不肖奚啻十百千萬，抑又得而同乎？無亦同中有異，異中有同，知其異所以為義，孟子所以辯告子也；知其同所以為仁，老先生之所以示學者也。然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性，無亦以物而并人，則失之混；性者天地萬物為一體，無亦以我而觀物而見其大同者歟？

渾然與天地萬物同體者，心性圖所言，性之全也。人得其全，物得其偏，所以與人不同，形氣所牿也。其人之愚不肖者，亦圣人中之一物，所以為夷狄禽獸，吾平川所謂同中之異也。

奎問：老先生題易吉甫觀心卷云：「易子一心耳，觀之又是誰？兩心相覓處，憧憧日往來。」蓋以心觀心則失之助，故戒之也。然隨處體認天理之教，體認二字亦觀意，明道定性書云：「第能於怒時遽忘其怒，而觀理之是非。」理之是非固在心也。初學觀心，亦是收斂向里之意，若觀之於勿忘勿助之間，則一心矣，無兩心相覓之弊，似未為不是。

人於勿忘勿助之間又添了一觀字便不可，即是以心觀心了。勿忘勿助之間著一觀字不得。

奎問：白沙先生詩云：「此道茍能明，何必多讀書？」又云：「吾能握其機，何必窺陳編？」陽明先生詩云：「句句糠囗字字陳，君從何處覓知音？」又云：「但致良知成德業，謾從故紙費精神。」蓋因世之學者不以書明心，而以書喪心者，而矯言之耳。然而商書曰：「學於古訓乃有獲。」易大傳曰：「多識前言往行以畜其德。」孟子曰：「誦其詩，讀其書，以論其世，知其人」讀書豈可盡廢哉？老先生詩曰：「當其未讀時，天君自儼如。及其對書冊，萬象涵太虛。」是謂以我觀，勿以此喪志。讀書而能不喪其志，信於我乎得益矣。人之病以嘗傷於食，而遽曰食可廢焉，無是理也。

只如太虛之涵萬象，又如明鏡在此，物來照之，鏡未嘗動。若都不讀書，是所謂反鏡索照也。人心中天理具備，讀書亦喚惺一番，何等有益！此與親師友[一][般，若不]讀書，則親友亦不該親耶？亦不過喚惺此心[之]意。我固有之，師友亦不能與我也。世之能讀書者少，能讀而能不為之喪志，乃是高手。若不啼哭孩兒，誰不解抱？據康熙二十年本補字

奎問：孔子呼曾子而告之曰：「吾道一以貫之。」曾子曰：「唯！」朱子謂曾子於其用處蓋已隨事精察而力行之，但未知其體之一耳。夫既昧於其體，而徒精察於其用，體用二矣。雖於事點檢安排得去，亦襲取耳，又安能唯一貫而無疑？然則曾子不得夫子之一呼，亦將為義外之流矣乎？至於一日三省，或謂此是曾子未聞一貫時事，學未得其要也。然尹氏注曰：「曾子守約，故動必求諸身。」由是言之，則固一貫之學，然乎？否乎？

夫子說一貫，只如今人出謎子與人打猜。曾子平日有這功夫，便說這是忠恕，故唯之速而無疑，若子貢便疑信相半了。三省即是忠恕，即是一貫功夫，不須求他先后。吾嘗謂論語二十篇，章章皆是一貫，但未說出耳。

問：學者有謂欲本無根，過不必改，是亦念本無惡，何處去惡之說。奎嘗謂夢幻亦能著相，泡影亦能成形，既有欲矣，不知所以除之，則由微而著，安得無根？如程子聞道后十余年而獵心復萌，蓋滯而未化，因觸而發。或者之言亦太易耳。

此說得之。獵心十年尚在，根再難除。云本無根，臨來種下即根，如謝上蔡十年去一矜字不得，其為此言者，乃大言欺人，反自欺欺天耳。

問：堯舜執中，子莫亦執中，孟子於子莫則曰「執中無權」，權何物也？其以功夫言乎？本體言乎？抑功夫本體合乎？然則舜禹之精一，其即所謂權乎？愚謂堯舜由中達外，子莫事上安排，此執中之所以異也。然則子莫其亦告子之義襲乎？抑亦鄉原之不狂不狷，似中非中乎？然楊氏為我，墨氏兼愛，告子不動心，皆其一念真切，但各有所偏耳，似比子莫事跡上安排，鄉原世情上彌縫者差勝，然皆非堯舜之道，君子所不由耳。

權即是中，中即是理，理有何形？無形何執？執者，有之於己也，故能隨感而應，其用無窮。子莫硬執，鄉原隨人，楊墨告子皆是無撘囗的人，惟有狂狷尚有可進處。楊墨告子一念切而非真。

奎問：或疑體認天理勿忘勿助之學。奎曰：學者學其大也。不觀孔顏之樂乎？曾點漆雕開之見乎？周程之授受乎？所見所授受者皆此天理也，天理之外無樂也，無見也，非圣賢授受之旨也。然而天理何所存？不於勿忘勿助之間而能有存焉者否也？夫何疑！

勿忘勿助之間未易調停，調停熟后則天理自見，所謂見大也，何疑之有！

奎問：勿忘勿助之間，常知常主，蓋渾淪無外，而萬事萬化之本也。所見天理合是如此否？

只是中間這一點生意，即是天理，即是渾淪。

問：勿忘勿助之間，其知幾之學乎！孔子之不怨不尤，顏子之不遷不貳，皆有得於此也。其至易而至難乎！乾乾不息，在我而已。

最好明道下一間字，便是幾，知幾其神乎！

奎問：或謂心無動靜，或謂心有動靜。無動靜者，常動常靜也，動靜合也。有動靜者，時動時靜也，動靜分也。然有太極則有兩儀，是動靜不能不分矣，謂之合可乎？然動而無靜，靜而無動者，物也，非神也。心者人之神明，合動靜而渾之者也，謂之分可乎？敢請教。謂之神明，豈可以動靜言？感寂往來而神明常自如也。

問：程子云：「學須先識仁，仁者渾然與物同體，識得此理，以誠敬存之。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長，未嘗致纖毫之力，此其存之之道。若存得便合有得。」此言知而存也。白沙先生云：「舞雩三三兩兩，正在勿忘勿助之間。曾點些兒活計，被孟子一口打并出來，便都是鳶飛魚躍。若無孟子工夫，驟而語之以曾點見趣，一似說夢。」此又言存而知也。可見存而非知，則所存何物？知而非存，則所知非己有矣。學固貴於知行合一也。

知而即存，存而又知，知行合一，直上達天德。