答問
郭應奎問目六十條
奎問：昨奉讀批答館課中庸誠明章講說，緣愚謬平日於程子之言不能無疑，輒敢以請。夫乾知太始，無坤以終之可乎？坤作成物，無乾以始之可乎？克己復禮，豈有知而無行？主敬行恕，豈有行而無知？上智不可及矣，而必為其次者，莊敬以持養之，與克己復禮之功異乎？夫由幾以達事可也，點檢事為而不先謹其幾，功夫落第二義矣。濂溪教人則曰「學顏子之所學」，呂與叔之詩曰「克己功夫未肯加」云云，未有以顏子克己為上智之事不可學，而為其次者也。孔子嘗言「十室之邑必有忠信如某者焉，不如某之好學也」，又嘗稱顏子不遷怒、不貳過為好學，則上智之所以為上智，而孔顏之所以為孔顏者，皆由好學耳，豈專恃其資質之美哉？若顏子之博文約禮，而欲罷不能，既竭吾才，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而弗失，其所以為克復之功，信亦苦矣。然則所謂「質美者明得盡，查滓便渾化」，固疑是孔子以上事，雖顏子亦恐不能當矣。夫擇善固執，中庸明言為誠之之事，而復焉執焉之所以為賢，正顏子以下之事也。昔濂溪揭圣學之要曰無欲，白沙先生亦往往於此發明之，老先生亦嘗教人熟玩程子學者須先識仁一章，其為白沙改葬銘亦曰：「沂程而周，再復渾淪，直指本體，返漓而醇。」不知所謂無欲，與識得仁體以誠敬存養之功，其孰為克己復禮乎？其孰為主敬行恕乎？其孰為知幾乎？其孰為漸次涵養乎？而此數者於慎獨功夫又有異同之可言乎？抑亦圣門諸子，顏曾、仲弓而下，由、賜、師、商、高柴、樊遲之質各有不同而其所以為教為學亦各有等乎？若奎不肖之質在樊遲下，況仲弓、曾子、顏子乎？然平日妄意學孔子，而學孔子又必以其所以教顏子者為法，而其要只在克己慎獨，克己慎獨其功復有二乎？又老先生嘗言執事敬，不知於克己慎獨何如？程子曰：「此是徹上徹下語，圣人初無二語也。」愚謂克己慎獨未嘗離事，而執事敬亦未嘗不是一念幾微明覺上用功，不知然否？伏乞詳教。
古人謂學貴能疑，大疑則大進，小疑則小進，問辯之功皆由此加。若公可謂善疑矣，幸甚！然經又謂蓄疑敗謀，疑而能通之，至於釋然，可也；徒以言語相比較，無益也。夫大道如廣居之室，千門萬戶皆可到，到了宮室，始知千萬門戶皆達此也。徒以門戶之眾疑之，不可也。如學者先要於緊要處下手，及至有見后，即圣賢千言萬語皆同說這個物事。所謂克己，此也；所謂敬恕，此也；顏子之學，孔子之學，與子貢諸賢之學，此也；拳拳服膺，此也；博文約禮，明得盡便渾化，此也；擇善固執，此也；所謂博學、審問、慎思、明辯、篤行五之字，謂此也。其謂徹上徹下語，理無上下，然而語則有上下矣。語曰：「中人以上，可以語上，中人以下，不可以語上。」然而上下一理也。乾知太始，初入頭從知上起，而行在其中矣。坤作成物者，初入頭從行上起，而知在其中矣。蓋天地一氣，豈有截然為天為地之理？知行一心，豈有截然為知為行之理？故予嘗有知行并進，如車兩輪之說，又有曰知圓如天，行方如地，天包乎地，知通乎行，通乎行而知者，圣學之始終也，盡之矣。大抵千古圣賢說中、說極、說誠、說敬，未曾說破；至孟子一口說破，有事勿正，勿忘勿助，而中與極、誠與敬之指明白於天下后世；明道又加以勿忘勿助之間，又云「無絲毫人力」；白沙先師又說出「自然」二字，即無絲毫人力之說也。此是千古圣賢中路，外此皆私蹊曲徑矣。賢者只從此調停用功，熟后即有見，信吾言之不誣也。甲寅仲冬七日，甘泉子若水拜復郭平川黃門。
奎問：程子云「善惡皆天理」，昨請教老先生云：「此非程子之言。」竊謂「善固是性，惡亦不可不謂之性」，此固程子之言也。性即天理也，善是性，惡亦是性，猶云善是天理，惡亦是天理，是善惡皆天理信為程子之言矣。信如此言，天理亦有惡乎？以此而體認，則於天理亦有擇乎？竊謂惡者善之反，流而不返者也，其去天理也遠矣。然而天理未嘗亡也，則固非天理之罪也，人自絕於天理耳，此隨處體認天理為復性之功也。善惡皆天理，如此說或可通否？
平川看得好。但善惡皆天理，此非程子之言也。遺書中多被門人記差了，其謂善固性，惡亦不可不謂之性，又當連下文看，水之清者固水，濁者亦不可不謂之水。水源本清，其清者固水，及流而為泥沙所汨而濁者，亦不可不謂之水。予謂名為天理者，天之理，純粹至善，又安得有惡？與性字少間，故性惡之言或有之，而謂天理為惡，未之前聞也。體認天理，理即性，故明道又：「性即理也，理無不善。」至言也。體認天理即是復性，更不須以體認為復性之功，如以彼復此，如二物然也。
奎問：圣人定之以中正仁義而主靜，靜者無欲也，此心無欲，則自中自正而仁義出焉。朱子以行中立正，發仁裁義，分動靜體用，又以主於正義為主靜，恐不免支離，非學也。
平川看得好。人心無欲則靜，便是中正，中正貫天下之道而仁義流出。中正時未有仁義之名，及發而后仁義禮智乃分。文公分配果是支離。
奎問：程子云「禪客最忙」，恐亦是不識心體，不免把持助長否？
圣人之學勿忘勿助，何等無事！禪客要去埃塵，又去不得，終日奈身不何。心之本體自然，何用忙也？看得是。
奎問：博文約禮即隨處體認天理，約禮是以天理為歸宿，而博文則隨處體認之功也。未知是否？
博文約禮固是體認功夫，文是粲然，禮是渾然，皆天理也。元是兩句，博約知行并進。他章又云「博學於文，約之以禮」，元是[兩]句并用，更不須說博文做約禮工夫。須看兩我字，此是孔子鑄顏回處。
奎嘗聞老先生詩教云：「一念正囗便是惺，要囗念處也無情。」所謂知通乎行也。「無情知見真知見，到了參前即性靈」，所謂通乎行而知也，皆勿忘勿助之功也，知行合一也。未知是否？
一念與無情，有無之間，性靈見前，所謂參前倚衡皆真知見也。知通乎行又別話。
奎嘗知覺一而已，孟子述伊尹之言，以知覺二言之，先知先覺，后知后覺，與所以知覺之者有不同乎？
所知所覺皆謂天理，故吾謂心之神明通乎道也。故又曰：「予將以斯道覺斯民也。」同一知覺，第知淺而覺深耳。若今之所謂知覺，空知空覺是禪也。禪儒之分只爭這些子，所謂差之毫厘，謬之千里，不可不辯。
奎嘗誦學庸訓測，老先生於獨字訓得極精。「獨者，人所不知而己所獨知之理也。」以理字易舊注地字。老先生之學得之於白沙先生，然未聞白沙先生有以此為訓者，蓋自得之學，發圣賢所未發也。又曰：「獨者，知也。慎獨[者，行也。]慎獨即養中也。」蓋即勿忘勿助之功，知行合一也。又引陽明先生之言云：「戒懼慎獨而中和出焉」是也。然則於圣學盡之矣。今於致良知之說若有疑焉者，何也？奎嘗聞東廓、南野諸君子云：「良知即獨，致即慎也，致良知即慎獨也，知行合一也。」且亦嘗提未發之中，云無內外動靜而渾然一體。奎於此未能有疑焉，但於勿忘勿助自然之學，則諸君子不及詳講，其異同或在於此。至於真知實行，隱顯一致，而猶有所未至焉，則固學者之通弊，而奎亦與有愧焉者也。請教何如？
仙家學猶云：「鼎內若無真種子，如將水火煮空鐺。」亦有個頭腦，獨知之理，理字即吾儒之頭腦也，真種子也。知此真種子，然后慎之之功有所措；若不知此，則所慎何事？先師雖不曾說破，而初授必有事焉一節，后來自用功得之天理二字，知所有事在此，質於先師，先師深然之，謂著此一鞭，何患不到古人佳處也。戒懼慎獨而中和生焉，乃李延平授文公，文公謂后來忘之孤負此翁者也。陽明共愛之，但彼時未言所慎者何事，至今悔之。若致良知，這致字內有博學、審問、慎思、明辯、篤行功夫，即便千同萬同。今傳來傳去，只說靈靈明明，長知長覺，全無致字功夫，不知孟子說良知，下文尚有「良能」，尚有「孩提之童，無不知愛其親；及其長也，無不知敬其兄」，愛親敬兄便是天理自然處。下文「親親，仁也；敬長，義也；無他，達之天下也」，達者，擴充之謂達，達則為仁義，不達則盜賊。囗時亦有良知，亦愛敬親長，然愛其親乃殺人之親，敬其兄卻殺人之兄，豈為仁義乎？惟能由此良知良能擴充而達之，愛其親以及人之親，敬其兄以及人之兄，仁義不可勝用矣。孟子七篇皆擴充本心之意。吾與陽明公同功一體，不忍門人壞其教至此，后世其將謂何？
奎問：昨領教云：「學者喜於談空。」此弊信有之，數年前會中有講性無善無不善為至善者，意蓋隱然若謂告子高出於孟子之上矣。愚始聞而大駭之，因作性本論辯之，其大意謂孟子有功於圣門，有功於萬世者，止在性善之說。今謂性無善，是孟子之言性善為誣矣；既無善又無不善，是性為空矣。然則圣賢教人何不言空，而曰中、曰極、曰誠、曰仁乎？天以一元流行，終而復始，所謂誠源誠復，純粹至善者也。故曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」人得此善而為性，謂之無惡可也，謂之無善可乎？曰中、曰極、曰誠、曰仁，要皆善之別名也，謂之無善，是不知性者也。彼徒見夫無極之說、不睹不聞之說，而不知所謂無極、所謂不睹不聞者，亦言其本體之無欲耳，非謂無善也。大學所謂至善，即善之本於性而出於天，不容有所增減而為至焉者也，非有出於善之外也。夫既曰無善而又曰至善，要亦不可以為訓矣。如其然，則中庸之擇善明善俱非乎？古人辯之弗明弗措，為擇善明善也；予之此辯亦擇善明，質之吾心焉耳。然則非敢以辯人，蓋以辯己也。鄙論千余言，追憶大意如此。敢因以請教。
程子謂性即理，無不善。孟子性善之后，程子大有功於孟子，今平川此辯又有功於程子者。孟子：「能言距楊墨者，圣人之徒也。」平川已踏圣人路上矣。可敬！可敬！
奎問：或謂告子之學盡高，朱子謂其「冥然無覺，悍然不顧」，恐告子不肯心服。愚謂「告子不得於言勿求於心」，是以理為障者；「不得於心勿求於氣」，是以事為障者。然而曰食色、曰愛弟、曰長長，則亦不能舍事矣。曰性、曰仁、曰義，則亦不能舍理矣。但其以虛無為宗，是內而非外，好同而惡異，雖言性而不知性為生生之理，言仁義而不知仁義之出於性，言食色言愛敬而不知食色愛敬各有自然之則，此其為不知言也，則其不動心之速，非集義以養氣，乃襲義以助氣者也。此乃佛學之宗，究其歸，謂非冥然無覺、悍然不顧者乎？
告子之學即后釋氏之學，不易見破。
奎問：孟子：「夫志，氣之（師）[帥]也；氣，體之充也。」注謂「志為心之所之而為氣之將帥，氣則充滿於一身而為志之卒徒也。」愚謂人之志氣與天地相為流通，故志為天地之帥，而氣為天地塞。若徒以軀殼之身言志氣，則小之為志氣也甚矣。且與下文「以直養而無害，則塞乎天地之間」不相蒙矣。
西銘亦有此意。但人之心即天地之心，人之氣即天地之氣，止隔皮膚，終不能隔也，要見人與天地萬物為一體之意。平川其見弘之道乎！
奎問：格物致知紛紛之說不能悉舉，今敢以平日所自信者求正焉。物非器也，有物有則也；物則非外也，吾之秉彝也。蓋合內外，貫動靜，兼身心意知，而通乎家國天下者也，一本也。格之者，識得此理，而勿忘勿助，隨時隨處以體之也。言格物則致知在其中矣，蓋格物者，致知之實也，致知而不格物，則其知為空知，故曰「致知在格物」，又曰「物格而后知致」，又曰「此謂知本，此謂知之至也」，可見致知格物非兩項功夫。若但謂能致知自能格物，則功夫全在致知，而格物為無用，是蓋明而能照，寂而能感，圣人之事，非學者之事，且於上句在字、下句而后字義俱不通矣。
大學逆推將去到格物，又說格物順說下來到天下平，說來說去，格物是總腦，更無兩段三段，何得八條目？
奎問：或謂知言養氣非孟子極致功夫，此特因告子「不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣」而反言以規之耳，非正論己學也。又謂能養氣則自能知言，其功夫只在養氣上，故勿忘勿助詳說養氣功夫，至知言則無說矣。愚謂此則學無頭腦也，蓋學必先知所有而后能養所有也。告子之不能養氣，由於不知言，不知言者，不知性者也。觀其以義為外，至於襲義以強制其心而使之不動，則可知矣。故孟子斷之曰：「告子未嘗知義，以其外之也。」然則知言養氣功夫自有先后，而知言養氣之外更有何事哉？
平川見得是，二說皆非也。不先知所有，所養者何物？知言功夫即知诐淫邪遁之詞，不使蔽陷離窮乎我心，則義理昭著，即是知所有。養氣功夫即必有事勿正，勿忘勿助長。集義養氣即是養所有，下必有事即上所知也。所說告子之弊皆有見，未嘗知義而外之，即不知所有也。今時人皆無功夫，只是念圣人；如無佛老功夫，只是念仙念佛過日子耳。文公說诐淫邪遁蔽陷離窮，說在知人上，知人是成德事。
奎問：漢唐而下，資質高而能從事於學問者，如第五倫、管寧、溫公、元城輩，亦不可謂不加慎獨之功，而君子未之許者，以其不知天理之自然，不知勿忘勿助自然之功也。此孔孟絕學所以至周程而后傳歟？