此四者皆私，非心之本體，與意必固我之私同。即有此四私，實時心便不正，豈有用之所行反不能不失其正之理？

維翰問：所謂治國必先齊其家，齊家之要在乎孝弟慈三者，推而之國之天下，然此三者亦能盡之否乎？萬乞示教。

三者人之良知良能，良心真切者也。天下國家萬變?nèi)f化皆由此出，觀孟子仁之實一章可見。

張云翀問：嘗讀中庸不（囗）[睹]不聞，先儒說是靜。既是靜，心則不動，而戒謹恐懼則心又動矣，如何是靜？且傳中多以畏字釋敬字，思畏則心有捆縛，不見本體虛明，如何是敬？伏乞明示。

本體虛明四字可取。戒慎恐懼，字義非動而何？纔要用功即屬動矣。人心常生，天道常運。

鄧振南問：聞孔子謂伯夷、叔齊求仁而得仁，固知其心之無怨矣。及觀其采薇之歌，似若深有隱憂於其中者，不識其微意何如？

孔夫子於由求原憲等，未嘗輕以仁許之，而許夷齊，則二子之心已純乎天理，著一怨字不得。采薇之歌非夷齊詞氣，又以武王為暴，與紂一般，豈得稱圣之清？見識如此胡涂。此歌恐是后人托擬為之，而太史公收入伯夷傳，亦其擇之不精耶？無亦疑之耶？

謝錫命問：近是覺得變化氣質(zhì)之難，必一毫軀殼之念不起，時情物態(tài)，形骸爾汝，俱盡消除，但見此心此理必至於渾然與天地萬物為一體之地，方是變化氣質(zhì)。命終日只是做此煎銷習(xí)心之功，殊未脫手，亦惟從容以俟之耳。不知何如？

凡起軀殼之念，情態(tài)形骸，皆人欲也；與天地萬物一體，天理也。天理人欲相為消長，天理長一分，則人欲消一分，消盡者渾是天理，如此方可言變化。脫手未易言也，存存不息，月異而歲不同，如水蟲螟蛉，如雞抱（卯）[卵]，到這日方成，無毛骨羽翼者生毛骨羽翼，方是了手變化，修身以俟之耳。

大[則]佛亦有之，豈得為圣賢功夫？所謂「句句是，然而不同」煞當理會。

劉廷繹問：桃應(yīng)問瞽瞍殺人之事，孟子固語之詳矣。設(shè)使大舜未及竊負瞽囗之先，為皋陶法官所獲，不知大舜將何以處之？惟望明教詳示，以觀圣賢用心之極。謹問。

若瞽瞍殺人先被獲，舜之心知有父，而不知有身與天下。既竊負而逃，樂忘天下，則舜當詔天下以身代之，與負逃一般心。況法官奉朝廷有八議之法乎！

童生倫天成問：孟子曰：「大人者不失其赤子之心。」所謂不失者，必在充養(yǎng)良知良能矣，不知充養(yǎng)功夫果何入手乎？

許大大人只是與赤子之心一般，實在充養(yǎng)耳。充養(yǎng)則赤子即為大人，失養(yǎng)則大人亦為途人，甚則流為惡人矣。爾年去赤子尚未遠，急急回頭，默坐體認，察見良知良能之體，達之天下，無所不知，無所不能矣。今爾童子能問及此，必自前覺日之非心，而反求本心矣，勇猛立志。

先生喟然嘆曰：鳴呼爾二十有二人，各尊爾聞，各行爾知，毋傳不習(xí)，毋反自欺，以欺爾師。戒之哉！遂遞歌三詩，酒遍而出。

郭肇乾問：近日所得師席心性圖說，似乎親切而有味也。不覺嘆曰：發(fā)先生所未發(fā)者也，實是簡易，實是明白，實是有功於天下后世者也。使門下者及聞風(fēng)有志之士，見此圖說，真能實心尋求的，有覺悟?qū)嵉渺都海酥耸强组T路脈也。何也？圖說發(fā)個心性之理，不滯於內(nèi)，不離於內(nèi)，不逐於外，不離於外。內(nèi)外動靜心事合一，總是一條中路，總是一個天理打透，亦是勿忘勿助之間，明明白白，無分心事動靜內(nèi)外也。有能循此而行，何有流於禪老？何有至於俗學(xué)？與先正教人用功分開一截二截者不同。故其有入於禪老者，有墮於支離者，因其入門下手，靜時是一截，動時是一截，故曰：「既嘗戒懼，而於此又加謹焉。」動靜分作兩段，是故不是孔孟博約家法也，正毫發(fā)之差也。圖說：性者，萬物一體者也。渾然宇宙，其氣同也。心也者，體天地萬物而不遺者也。性者，心之生理也。心性非二也。別紙又曰：人者，天之生理也。心者，人之生理也。性者，心之生理也。道者，性之生理也。在源頭上發(fā)來，使學(xué)者知此心此性同天地萬物在一個太極生來，古今上下，萬物萬事，皆吾性分固有的物，總是一個天理。若能涵養(yǎng)擴充，復(fù)吾元初之性，此心此理滾作一片，不以動靜而有間，隨時隨處皆見天理，優(yōu)游悅豫，鳶魚逝川，驢鳴窗草，皆我自家思意，天地之化生，皆我之化生。得此謂之得道，有此謂之有諸己也。與先儒說心性之異也，先正謂性者心之所具之理，學(xué)者靜坐收攝此心，反觀內(nèi)照，認心認性，不知不覺至於制縛，正是坐馳，正是助長，或有至於戕性者，或流於禪不知反者，或徒事口耳，往往多坐此囗。以此驗之，所謂學(xué)術(shù)殺天下也。隨處體認天理，無內(nèi)外，無動靜，博中有約，精中有[一]，問學(xué)有尊[德性]，一貫之妙也，真是開學(xué)圣賢者用功之切要正路也。乾近日以此教訓(xùn)犬子，未敢以為是。乞賜示教。

見賢近日所見愈見親切，便當以此涵養(yǎng)，以為己有可也，非如數(shù)他財已也。

何滾問：君子以心學(xué)為要，顏子之心齊坐忘，程子之涵養(yǎng)用敬，至我先生心學(xué)相傳，上契二子囗要，有曰有心、曰無心、曰虛心、曰見心。曰有曰[無曰]虛曰見，何所分別？造至於見，將何用功？

顏子心齊則是坐忘，則非顏子矣。圣人之學(xué)心[學(xué)也]，心只是一個心，豈有四樣？以其常主於內(nèi)，以應(yīng)萬囗，則謂之有；以其無意必固我，則謂之無。謂無私囗囗心存，豈無得？以其心本無物，故謂之虛；以其洞囗囗體，則謂之見。惟終日存存，則心常主宰，無物而[虛，則]見心之本體。夫仁亦在乎熟之而已矣。

滾問：命本於有生之初，固當一定而不可易，何囗有先貧后富，先富后貧？豈天瑣碎以成人乎？囗囗五行消長，則長平坑卒，南陽多士，未必據(jù)囗囗囗何歟？

天無心，氣有數(shù)。程子曰：「遇著白起便是命。」命者，數(shù)也。

滾問：學(xué)本於心，心莫貴於自知。生固未能企及先生於萬一。自程子緝誠敬於孔孟，至年四十，而希圣之心尚不及顏閔之無我。朱子集大成於群儒，至於晚歲，而力行之學(xué)尤嘆夫義理之無窮。今日先生之學(xué)兼二子而有之，無歉於心矣，抑尚有所嘆乎？

只未得熟，熟時即圣人矣，斃而后已耳。顏閔未能無我，卻做無我功夫。故曾子曰：「以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校，昔者吾友，嘗從事於斯矣。」此先孔門只做無我功夫，賢輩如何不做？

滾問：霍光、寇準之功業(yè)而蒙不學(xué)之譏，不識所學(xué)何事？孔光、張禹之經(jīng)術(shù)而致不識字之誚，不知所識何字？竊有志而未能也，毋致坐四子之弊。愿明言之以教我也。古人之所謂學(xué)與后世之所謂學(xué)不同，此與功業(yè)經(jīng)術(shù)不相乾，故中庸曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」資質(zhì)明敏[剛健者皆能乾功業(yè)明]經(jīng)術(shù)，至於

[古]人之學(xué)則[不同。學(xué)也者，覺而]已矣。從子則謂之學(xué)，從見則謂之覺，夫子所謂聞道是也。至於聞道，則物格、知至、意誠、心正、身修，而家齊、國治、天下平，豈有不學(xué)之譏？不識字之誚乎？在人立志何如耳。據(jù)康熙二十年本補字

滾問：盡性致命必本於孝弟，不識孝弟何以能盡性致命乎？明以教我。

孝弟也者，其為仁之本與！堯舜之道，孝弟而已。孝弟之至，通於神明，光於四海，無所不通，豈有不盡性至命？孝弟性命即是一理，今人只為將孝弟看粗淺了。

滾問：視己子與兄子有間否？視子之疾與兄子之疾有同乎？不同乎？生自謂天性自有輕重之等，以為有間，則自私也；以為無間，果天性之真乎？

兄弟之子猶子也，豈有差別？今人只為在自家軀殼上起念頭。若在天地祖宗上起念頭，豈有差別？至於仁者渾然與天地萬物為一體，豈有自家血脈上就分形骸爾汝之別？圣人制服，姑為之期功之等耳。

張云翀問：昨投問目，承老先生教云：「人心常生，天道常運。」乃知人心無終死之理，天理有不息之機，學(xué)不可槁灰其心，常時喚醒此心，使活潑潑地，庶其得之。又未知是否也？敢問。

如是體認，然必親身行之，無間日月，然后此機日熟，此理日親，前路盡無窮也。

云翀昨拜天關(guān)館中，得振卿謝友出示老先生批教問目云：「主一之謂敬，無適之謂一。」始覺向時把畏字體驗敬字，真是拘縛太甚。時問振卿曰：「惟收斂此心，不容一物，隨他遇事發(fā)見，見是天理便循行將去，所謂隨處體認天理否也？」振卿曰：「然。」翀今復(fù)質(zhì)之老先生。

體認天理不分有事無事，通是一段工夫。無事時亦見，有事時亦見，泰然行之，非謂遇事有見乃行也。勿忘勿助之間，著一畏字不得。

云翀看傳習(xí)錄陽明公曰：「主一者，主天理也。」不知是逐事主天理乎？抑存養(yǎng)此心，渾然天理在中，任囗中覺，自然隨事而順應(yīng)之乎？其旨與我?guī)熚掏悾吭纲|(zhì)其說。

主一之謂敬，無適之謂一，一者無一物，有一物則非[一]矣。心到一時，天理自見。吾子謂存養(yǎng)此心，渾然天理在中，明覺自然，隨事隨應(yīng)者，得之。若主天理謂一，則是二矣，非一矣。心之本體恐未然。

云翀疑孟子所謂養(yǎng)氣，又曰養(yǎng)性，詣天關(guān)，魯質(zhì)之振卿，[振卿]囗囗囗老先生批教囗囗囗囗謂手[足恭重之]說，陰陽謂道之說，翀未釋[然]。振卿復(fù)指囗登堂看心性圖說曰：「性者，天地萬物一體者也。混然宇宙，其氣同也。」亦未了悟。翀竊謂性落在氣中，今曰養(yǎng)氣有事，勿忘勿助，則氣之運用便配道義。養(yǎng)性則善端發(fā)自心中，氣運於外，性存於心，未見合一的確。愿指點分曉。

此說猶以理氣為二。孟子形色天性也，便是理氣一。或人多疑吾說，是信孟子之說不及。氣即性，性即理也。手足氣也，恭重理也，已自明白。

云翀問：孟子配義與道釋之囗：義者，人心之裁制；道者，天理之自然。翀竊謂義即處物為義，道即在物為理，未知是否？請教。

在心為理，處事為義。吾嘗有此說。

云翀疑西伯被囚羑里，獻重寶美女求釋。不知圣人遇患果可如是以投君之欲乎？抑亦變而通之之一道也？何如？

[此散宜]生諸人為之權(quán)以處變也，固不令西伯知之也。

囗囗見囗囗囗者，大率以[科舉。貧]窶累心，科舉囗行。翀竊謂灑掃應(yīng)對等事固不可廢，而課程其誦習(xí)亦收攝身心之具。沿俗以行，不失古人之意，或亦（利）[列]御寇之術(shù)也。但一向好著，便亦喪志，又將何如？可否轉(zhuǎn)移？伏乞明示。

以我觀書，則執(zhí)事敬，二業(yè)便一，一舉而兩得也，更無別術(shù)。

云翀問：春秋春王正月，胡安國謂圣人以夏時冠周月。至襄公二十八年書春無冰。夫以夏之春而無冰，此常事也，何足為異？近時策問有以周之建子，一陽初復(fù)，亦即春也，未審何從？況春秋災(zāi)異，胡傳俱以事應(yīng)實之，恐后世災(zāi)異有同春秋，而事應(yīng)頓殊，未免乖起君子之疑。翀於此皆未釋然於胡傳者，敢問。

三陽之月皆可為歲首，皆可為春，吾於春秋正傳言之矣。

云翀問心性圖說曰：「混然宇宙，其氣同也。」而人物之生，稟是氣者，則未免有偏全通塞之異，其故何與？

宇宙固混然一氣，如一池水。但氣之氤氳，有清有濁，囗池水亦有清有濁。又如香與臭之氣，亦是清濁混。

（缺頁）

是一氣，人得其清者為圣為賢，得其濁者為愚囗囗。然同是一氣，更無外氣。

云翀拜領(lǐng)我老先生體認天理之教，至矣，盡矣。但恐臨時體認間，有以利為義者，其端甚微，敢問何所著功，然后發(fā)得中節(jié)，而動與義俱也？乞指的確要功。

體認之功全在勿忘勿助之間。這時節(jié)天理呈露，人欲消散，又安得認錯？如彼明鏡，妍蚩自別，又安得認蚩為妍？